III Dalai Lama: The Essence of Refined Gold

The Third Dalai Lama, Sonam Gyatso

The Essence of Refined Gold by the Third Dalai Lama Sonam Gyatso

The text is a commentary on Lama Tzong Khapa’s lamrim text, “Songs or Lines of Experience.” http://www.sangye.it/altro/?p=603

The Nature of the Instruction

To the feet of the Venerable Lama,

Embodiment of the Three Jewels,

Profoundly I turn for refuge;

Bestow upon me your transforming powers.

Here, for spiritually inclined beings who wish to take advantage of the opportunities afforded by human life, is a treatise on the Lamrim Tradition of meditation, a tradition known as Stages on the Spiritual Path Leading to Enlightenment. Continue reading »

La storia del mercante di Seri

buddha

La nonna non sapeva che quella era una pentola d’oro

In una casa viveva una povera vecchia e la sua nipotina. La sua famiglia una volta era stata ricca, ma ora l’unica cosa che essa aveva lasciato di tutta la ricchezza era una pentola tutta d’oro. La nonna non sapeva che quella era una pentola d’oro, ma lei l’aveva tenuta perché in passato suo marito era abituato a mangiare fuori. Essa stava su una mensola fra altre pentole e tegami, e non veniva usata spesso. .. Continue reading »

Lama Yesce: Il trasferimento della coscienza

Lama Tubten Yeshe: “Conoscere la natura caratteristica della vostra coscienza è l’unico modo per portare la pace dentro voi stessi e in tutto il mondo poiché la pace diventa una vostra personale esperienza interiore, non qualcosa che deriva dall’esterno”.

Lama Tubten Yeshe: “Conoscere la natura caratteristica della vostra coscienza è l’unico modo per portare la pace dentro voi stessi e in tutto il mondo poiché la pace diventa una vostra personale esperienza interiore, non qualcosa che deriva dall’esterno”.

Stasera dovrei parlare del trasferimento della coscienza secondo l’esperienza degli yogi dell’ Himalaya. In realtà, questo metodo che sto per descrivere deriva dagli insegnamenti di Buddha Shakyamuni, non è qualcosa inventato dai monaci tibetani. Il Signore Buddha dette questo insegnamento ai suoi discepoli, essi lo trasmisero a loro volta ai loro discepoli, e in tal modo il lignaggio di questo metodo si è tramandato attraverso i secoli come pratica della tradizione buddhista tibetana.

Chi ha bisogno di fare tale pratica e quali benefici ne derivano?

Prima di tutto, dal punto di vista buddhista, la vita umana e la morte sono eventi ugualmente importanti. Nel nostro modo di pensare non vi è alcuna ragione per considerare la vita importante e la morte come un fatto negativo, non importante. Entrambi sono importanti.

Così come la maggior parte della gente vuole avere una vita gioiosa e felice, allo stesso modo gli yogi dell’ Himalaya desiderano una morte felice. Non vogliono che la loro morte sia disastrosa, infelice o confusa. Naturalmente, coloro che ottengono l’illuminazione durante la propria vita non hanno bisogno di trasferire la propria coscienza, ma coloro che non ottengono l’illuminazione in questa vita hanno bisogno di un’altra vita per cercare di ottenerla. Continue reading »

18 – Il Dhammapada: Miscellanea

Dhammapada 314: E' preferibile non fare un'azione che non va fatta, perché dopo ci si pente.

Dhammapada 314: E' preferibile non fare un'azione che non va fatta, perché dopo ci si pente.

Miscellanea

290

Se tralasciando un piccolo piacere, se ne può provaré

uno grande, abbandoni pure

chi è forte il piacere piccolo per contemplare quello grande.

291

Chi per raggiungere la propria

felicità causa dolore agli altri esseri, stretto nei vincoli

dell’odio, non si affranca dall’odio.

292

Quando si rifiuta quello che si deve fare e si fa quello

che non si dovrebbe,

aumentano i vincoli per gli arroganti e gli sbadati.

293

Ma chi è bene attento,

si impegna nel controllo del proprio corpo, non fa ciò Continue reading »

3 – A SMALL PORTION OF GRUEL

3 – A SMALL PORTION OF GRUEL

Any gift that comes from the heart and is upon a bestowed worthy recipient will produce a great result. No gift of such a nature, however small, is without merit.

Pg 21 – Once, when the Buddha was still a Bodhisattva, he lived as a great king of Koshala. Energy, discretion, majesty, power, these and other royal virtues were his to the highest degree. Yet the strength of one quality surpassed all others: his talent for gaining prosperity. Enriched by this felicitous ability, his other qualities shone all the brighter, as the splendor of moonlight increases in autumn.

Fortune followed him everywhere like a lover, abandoning his enemies and holding his followers dear. Although his sense of fairness prevented him from harming any living being, his fortune was such that his adversaries did not flourish even though he refused to oppress them.

Now it happened one day that this king came to recall one of his previous lives, and was deeply moved. And with this recollection he increased the gifts of charity he was used to bestowing on the shramanas and brahmans, on the poor, on the wretched and the helpless. For giving is the basis and

Pg 22 – cause of happiness. More than ever before, he strove to practice good conduct; more than ever he followed the restrictions on holy days.

Intent on illustrating to his people the power of meritorious action, every day he made the same proclamation in his assembly hall as well as in the innermost apartments of his palace. These were the words that issued from his heart with deep feeling: Continue reading »

The Six Meditation

Manjushrimitra

Manjushrimitra

The Six Meditation Techniques of Acarya Manjusrimitra

O Noble One, should you wish to experience the Continuum of Awareness (vidya-santana) in all its unveiled nakedness, then:

(1) focus on absolute Awareness as the object [of Meditation];

(2) press the points of the body with the mudra1;

(3) retain the coming and going of the breath2;

(4) aim [the arrow] at the target [of the crown bindu];

(5) rely on the immovability (acala) of body, eyes, consciousness;

(6) and grasp the Vast Openness [of absolute Awareness].3

Colophon

This is the last testament of Sri Manjusrimitra.


Footnotes

1 For further reference to the mudra, see in particular the description given in the Sri Hevajra-dakini-jalasamvara-tantra, vol: ii, ch. 5, line 69: svasavyetarapanes tu vrddha vanamika ca ya/ tabhyam prapidayed yogi sambhoge laharidvayam//.

2 To retain the coming and going of the breath here means to practice what in Yoga is called the kumbhaka, or vase-breath. Continue reading »

Leveling Out All Conceptions

Atisha Dipankara Shrijnana: Self is the root of negative actions.

Atisha Dipankara Shrijnana: Self is the root of negative actions.

Leveling Out All Conceptions

A Commentary on the “Leveling out all Conceptions”

Seeking refuge, I pay homage to the precious spiritual teacher Protector Serlingpa, and to the entire lineage of this master and his disciples. Pray, bless me!

Embodiment of wisdom and great compassion, the protector Serlingpa once said to Atisha. ‘O my son, if you wish to serve others in these degenerate times, you must distill the sacred words of all three collections of discourses, scriptures, and reasonings, as well as all the heartwood instructions of the spiritual teachers, and practice them in one sitting. To accomplish this you need the teachings I shall now give you, teachings that will make you invulnerable to sickness, harm, interference from obstructive forces, demons, or upholders of false teachings, and any other adverse conditions and impediments.’ Then, he taught the following:

Level out all preconceptions,
Bring forth the force of all antidotes,
Cultivate the aspiration that embodies all wishes,
And seek the path where all paths converge.
These are the antidotes, the four enlightened factors. Continue reading »

Ganga-Mahamudra-Upadesa of Sri Tilopa

Tilopa

Tilopa

Homage to the Vajra Dakini!

Mahamudra is beyond all words and concepts.
But for your sake, O Naropa, my most devoted disciple,
who is diligent in ascetic practice and exertion,
this shall be said:

Space lacks any locality at all.
Likewise, Mahamudra rests on naught.
Thus, without making effort, abide in the pure primordial state,
and the fetters that bind you will simply drop away.

Just as when looking into the open sky,
fixed concepts of centre and circumference dissolve,
So, if with mind one perceives the mind, mental activity ceases; then is it, that Enlightened-mind is realized.

Clouds that arise and take form in the sky,
pass away quite automatically according to natural law.
Likewise, the flow of concepts arising in the mind,
naturally pass away when mind perceives mind.

Space has neither shape nor colour;
it is changeless, and not tinged by either white or black. Continue reading »

Mahamudra

The First Panchen Lama Lozang Chokyi Gyeltsen

The First Panchen Lama Lozang Chokyi Gyeltsen

A root text for the precious Gelug/Kagyu tradition of Mahamudra

The Main Road of the Triumphant Ones

The First Panchen Lama Lozang Chokyi Gyeltsen

Namo mahamudraya: Homage to mahamudra, the great seal of reality.

I respectfully bow at the feet of my peerless guru, lord of that which pervades everywhere, master of those with actual attainment, who expounds the all-pervasive nature of everything, the great seal of reality, mahamudra, inseparable from the diamond-strong sphere of mind that is beyond speech. Continue reading »

La storia della tartaruga che parlava troppo

Una tartaruga viveva in uno stagno ai piedi di una collina. Due giovani Oche selvatiche, cercando il

I bambini del villaggio videro le due Oche che volavano insieme alla tartaruga e gridarono: “Oh, guarda la tartaruga su nell’aria!"

I bambini del villaggio videro le due Oche che volavano insieme alla tartaruga e gridarono: “Oh, guarda la tartaruga su nell’aria!"

cibo, videro la tartaruga, e si misero a parlare con essa. Il  giorno seguente le Oche vennero di nuovo a trovare la tartaruga e fecero subito conoscenza. Presto erano diventati grandi amici. “Amica tartaruga”, dissero un giorno le Oche, “noi abbiamo una bella casa lontano da qui. Noi domani andremo in volo da essa. Sarà un viaggio lungo ma piacevole. Vuoi venire con noi?”. “Come potrei? Io non ho ali”, disse la tartaruga.

“Oh, ti porteremo noi, se soltanto tu terrai la tua bocca chiusa, e non dirai una parola a nessuno”, dissero loro. “Posso farlo”, disse la tartaruga. “Prendetemi con voi. Farò esattamente come voi desiderate”. Continue reading »

19 – Il Dhammapada: L’elefante

Dhammapada 372: Non c'è meditazione senza conoscenza, né conoscenza senza meditazione. Chi le possiede entrambe è vicinissimo al nirvana.

Dhammapada 372: Non c'è meditazione senza conoscenza, né conoscenza senza meditazione. Chi le possiede entrambe è vicinissimo al nirvana.

L’elefante

320

Io soffrirò in silenzio,

come un elefante centrato da una freccia in battaglia,

mentre il popolo è privo di virtù.

321

Si porta in battaglia (l’elefante) domato, il re monta

l’elefante domato. L’uomo migliore

è colui che è domo, colui che soffre in silenzio.

322

I muli domati sono buoni,

come pure i purosangue Shindu e gli elefanti

imponenti. Chi ha domato

se stesso è ancora migliore di loro.

323

Non sarebbe però possibile andare con quei quadrupedi

nel Paese non calpestato

(il nirvana), mentre chi ha domato se stesso vi va per mezzo

di se stesso ben domo. Continue reading »

4 -THE MERCHANT

4 –THE MERCHANT

Pg 29 – Even in the face of imminent peril

the virtuous never shrink from practicing charity.

Who, then, when safe and happy, should not be charitable?

Once, when the Buddha was still a Bodhisattva, he took birth as the son of a good family. Blessed with boundless energy and great good fortune, he became head of his guild. He acquired a large estate, and by his fairness and integrity in business, earned the deepest respect of all. In addition, his study of various branches of the arts and sciences purified his mind and produced qualities which, together with his noble virtues, brought him honor even from the king.

Devoted to the precept of giving, he constantly endeavored to share his wealth with the people. The mendicants praised his name far and wide, spreading his reputation for charity in all directions; they trusted him entirely, becoming bold enough to tell him their desires freely. For his part, untouched by avarice, he never held back his wealth, either for his own pleasure or to gain influence over others-for he found it impossible to witness any sort of suffering and refuse to help.

One day a mendicant, a Pratyekabuddha in whom the fire of knowledge had burned away all fettering passions, approached the Bodhisattva’s dwelling. –

Pg – 30 Now this beggar’s sole desire was to increase the merit of the Bodhisattva, and to that end he had appeared in the gateway at meal time, just as the Great Being, having bathed and anointed himself, was about to sit down to a feast. Many and various dishes had been prepared by the finest of cooks, dishes pleasing in their color, smell, taste, texture, and so on. In the quiet of the evening, the monk stood outside the house without apprehension or agitation, looking firmly and quietly a small distance before him, his lotus-like hands holding a wooden alms bowl. Continue reading »

La storia del bue che vinse la scommessa 

the-miracle-at-shravasti

Quindi il Bue e l’uomo tornarono a casa, felici.

Gli uomini risero, e dissero: “Molto bene; porta il tuo bue, e noi allacceremo cento carri in una fila e vedremo se il tuo bue saprà trascinarli a lungo.”
Quindi l’uomo portò il suo bue nel villaggio. Una folla si raggruppò per vedere la cosa. I cento carri furono messi in fila, ed il forte bue fu assoggettato al primo carro. Poi il proprietario frustò il bue, e disse: “Svegliati disgraziato! Vai avanti, canaglia! ”

Ma siccome al Bue non era mai stato parlato così, quindi restò ancora fermo. Né i colpi né le male parole, riuscirono a farlo muovere. Alla fine il pover’uomo dovette pagare la sua scommessa, e malinconicamente andò a casa. Continue reading »

20 – Il Dhammapada: L’Arhat

407 Chi ha fatto cadere passione; odio, arroganza e ipocrisia, come l'ago fa con un seme di senape, questo io dico Arhat.

407 Chi ha fatto cadere passione; odio, arroganza e ipocrisia, come l'ago fa con un seme di senape, questo io dico Arhat.

L’Arhat

383

Ferma la corrente fluviale con coraggio, oh Arhat,

dissipa i desideri: dopo aver compreso il dissolvimento

degli elementi dell’esistenza, comprenderai anche

ciò che non fu creato (il nirvana).

384

Quando un Arhat giunge all’altra riva

per mezzo delle due leggi, quella del controllo

e quella della meditazione, ogni legame verrà meno

per lui che ha conosciuto.

385

Chi non conosce questa riva è l’altra ed entrambe,

che non ha paura e vincoli, questo io chiamo Arhat.

386

Chi medita senza contaminazioni e fa quello

che bisogna fare senza passione e in maniera distaccata è

giunto alla meta finale e questo io chiamo Arhat.

387

Durante il giorno splende il sole,

durante la notte la luna, splende il guerriero nell’armatura,

splende l’Arhat quando medita,

ma il Buddha splende sempre, di giorno e di notte. Continue reading »

5 – THE INVINCIBLE ONE

5 – THE INVINCIBLE ONE

Neither fear of fortune’s loss nor hope of future gain can

distract the virtuous from the practice of giving

Pg 35 -At one time when the Buddha was still a Bodhisattva, he was born in an illustrious family and later became head of his guild. He radiated generosity and morality, and excelled in sacred learning, self-discipline, and spiritual knowledge, embodying both wisdom and humility.

Blessed with such boundless riches, he seemed like Kuvera himself. Charity was for him a perpetual practice-and so he became a constant source of wealth. Best of almsgivers, he lived only to benefit humanity; truly oblivious to all manner of greed and selfishness, he soon came to be known as Avishahya, `the Invincible One’. He was as happy to see beggars as they were to see him: At first sight, both knew that their fondest wish had been granted. He was, indeed, incapable of refusing any request, and his great compassion left no room in his heart for attachment to wealth. His highest joy, therefore, was to watch the mendicants carry off the finest objects from his home. He saw those so-called goods for what they were, sources of desire and discontent that would quickly lead to dissatisfaction without any apparent cause.

Indeed, riches joined with greed may be called swift caravans on the road to despair. His riches, on the other hand, brought true benefit both to himself and to others. The Great Being gave the mendicants whatever they desired and ornamented his gifts with respect and freedom from emotionality, in this way satisfying them wholly. Continue reading »

La storia del mercante nel deserto

Una volta, molto tempo fa, un Mercante, coi suoi beni impacchettati in vari carri, arrivò ad un deserto. Egli era in viaggio proveniente da un paese sull’altro lato del deserto.

il Mercante disse fra sé e sé, "Questo per me non è il momento di dormire. Io devo trovare l’acqua.

il Mercante disse fra sé e sé, "Questo per me non è il momento di dormire. Io devo trovare l’acqua.

Il sole splendeva sulla finissima sabbia, facen-dola essere calda come la pancia di una stufa. Nessun’uomo alla luce del sole avrebbe potuto camminarvi sopra. Ma di notte, dopo che il sole era calato, la sabbia si sarebbe rinfrescata, e allora gli uomini avrebbero potuto viaggiare su di essa.

Quindi il Mercante aspettò fino a che scese il buio, e poi venne fuori. Oltre ai beni che doveva vendere, prese alcuni vasi di acqua e di riso, e legna da ardere, così che il riso poteva essere cucinato.

Lui ed i suoi uomini cavalcarono per tutta la notte. Un uomo faceva da guida. Egli, poiché conosceva le stelle, seguendole avanzava cavalcando per primo e guidava gli altri conducenti. Continue reading »

6 – THE HARE

6 – THE HARE

Pg 43- If even in lives as beasts the Great -Minded

have been known to practice charity,

who then, being human, should not be charitable?

In the middle of a forest was a clearing once frequented by ascetics. There the earth was carpeted with soft green grass; rich soil put forth flowers and fruits in lush profusion, and trees and greenery of all sorts abounded. Bordering this lovely spot was a sparkling river as blue as lapis lazuli.

In this forest, the Bodhisattva lived as a hare-an animal that shone with such goodness, such vigor, such strength and beauty that all the other animals in the forest looked to him as their king, none fearing him, none causing him fear. Satisfying his needs by simple blades of grass, wearing his own fur for the ascetic’s garments, he glowed like a Great Being. Everything he thought, everything he spoke, everything he did was motivated by a friendliness so pure and simple that even those beasts usually given to wickedness became his students and friends.

Among his devoted following, three in particular were attracted by the love and respect which his eminent qualities inspired, and they grew to be his constant companions: an otter, a jackal, and a monkey. These three loved the hare as if he were their kin, their mutual bond of respect binding them together in joy. They spent all their days with him, soon for-getting their lower natures-and compassion for all living creatures flowed from their hearts. Greed no longer tempted them, they forgot how to steal, and their lives began to con-form closely to the Dharma. Their minds became disciplined, clear, and strong. Continue reading »

Padmasambhava: Self Liberation through Seeing with Naked Awareness

Padmasambhava: This self-liberation through seeing with naked awareness is of such great profundity, and, this being so; you should become intimately acquainted with self-awareness.

Padmasambhava: This self-liberation through seeing with naked awareness is of such great profundity, and, this being so; you should become intimately acquainted with self-awareness.

Padmasambhava: Self Liberation through Seeing with Naked Awareness

  1. Here is contained “Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness,” this being a Direct Introduction to the State of Intrinsic Awareness, From “The Profound Teaching of Self-Liberation in the Primordial State of the Peaceful and Wrathful Deities.”
    2. Homage to the Trikaya and to the Deities who represent the inherent luminous clarity of intrinsic awareness.
    3. Herein I shall teach “Self-Liberation through Seeing with Naked Awareness,” which is a direct introduction to intrinsic awareness From “The Profound Teaching of Self-Liberation in the Primordial State of the Peaceful and Wrathful Deities.”
    Truly, this introduction to your own intrinsic awareness should be contemplated well, O fortunate sons of a noble family!
    SAMAYA! Gya! Gya! Gya!
    4. Emaho!
    It is the single (nature of) mind, which encompasses all of Samsara and Nirvana.
    Even though its inherent nature has existed from the very beginning, you have not recognized it;
    Even though its clarity and presence has been uninterrupted, you have not yet encountered its face. Continue reading »

Aryasura: Fifty stanzas of guru devotion

STANZAS OF GURU DEVOTION

By Aryasura written in the first century B.C.

With an oral commentary by Geshe Ngawang Dhargey

Homage to the Bhagavan Vajrasattva.

Bhagavan is one of the many epithets used for an Enlightened Being, a Buddha. The Tibetan term for it, “Chom-dan-da (bCom-ldan ‘das)”, is etymologies as follows. “Chom” means to overcome. Buddhas have overcome both the obstacles preventing Liberation and those preventing Omniscience. Continue reading »

La storia delle quaglie 

Il saggio leader capì il piano del cacciatore per prendere le quaglie

Il saggio leader capì il piano del cacciatore per prendere le quaglie.

La storia delle quaglie.

Vi fu un tempo in cui molte quaglie vivevano insieme in una foresta. La più saggia di esse era il loro leader.

Vicino alla stessa foresta viveva un uomo che si guadagnava la vita prendendo le quaglie e vendendole. Ogni giorno lui ascoltava il richiamo del leader che chiamava le altre quaglie. Dai e dai questo cacciatore di uccelli, imitando il richiamo, fu capace di chiamare le quaglie. Sentendo la nota le quaglie pensavano che fosse il loro leader che le chiamava. Continue reading »

7 – AJASTYA THE ASCETIC

7 – AJASTYA THE ASCETIC

As generosity is such a great ornament even to ascetics,

how wonderful it is when displayed by householders!

Once when the Buddha was still a Bodhisattva travelling

through samsara for the good of the world, he was born as the child of an illustrious Brahman family whose purity of conduct was an ornament for the earth. As the full and spotless autumn moon beautifies the heavens, so did the birth of Ajastya enhance the luster of his family. In due time, after he had obtained the sacraments called for by the sacred texts and traditions, and after he had studied the Vedas and their many rituals, fame of his knowledge spread far and -aide.

The offerings he received from charitable lovers of virtue swiftly multiplied into considerable wealth. And, in turn, as an expansive cloud showers the fields, he regaled with treasures his relations and friends, beggars, guests, and teachers-the distressed as well as those worthy of honor. And so the bright glory of his learning, augmented by his generosity, shone forth all the greater, just as the beauty of the moon increases in autumn.

Yet the Great-minded One realized that the state of a householder is a source of sorrow, affording little comfort. A householder must involve himself in countless activities which lead to indiscretions and even greater difficulties. Turmoil surrounds the gaining of a fortune and the necessity of guarding it; struck by suffering’s hundreds of arrows, one slowly becomes careless in spiritual affairs, until tranquility is destroyed. Continue reading »

1 Ghesce Ciampa Ghiatso: Conversazione fra l’amore e la collera

Il Ven Ghesce Ciampa Gyatzo con Graziella Romania

Il Ven Ghesce Ciampa Gyatzo con Graziella Romania

Collera, tu fai perdere la felicità e la gioia a tutti gli esseri migratori,

ti insinui nella mente di tutti gli esseri viventi

separando gli amici e allontanando ulteriormente chi è già in disarmonia.

Se non ti contieni,

io, Amore, ti getterò nella bocca della Pazienza!”.

Io, Collera, sono una potente guerriera! Continue reading »

8 – The Strength of Love

8 – The Strength of Love

The truly compassionate take no heed of their own pleasure; it is the suffering of others which concerns them.

At a time when the Bodhisattva was established in the practice of compassion, intent on becoming a refuge for all beings, he set his mind on increasing the qualities which benefit the world-giving, self-discipline, devotion, and love for all beings. And so he was born as a king named Maitribala, ‘He Whose Strength is Kindness’.

Maitribala felt the suffering of his subjects as if it were his own, and protected his people skillfully. His sword was a mere ornament, for the other kings respectfully accepted his word as law, a law which was demonstrated in the measures he took to promote his people’s welfare. He ruled with right action; even punishment was but a means to increase benefits for his kingdom. He was like a father to his people, in that he protected them with the Dharma. While his liberality, his tranquility, his honesty and wisdom were all directed toward the welfare of others, he increased his own store of lofty actions, essential for the attainment of enlightenment. – … Continue reading »

La storia della misura di riso 

Una volta, un re disonesto aveva nella sua corte un uomo chiamato l’Estimatore. L’Estimatore era

Un giorno un rivenditore di cavalli portò cinquecento cavalli alla corte di questo re.

Un giorno un rivenditore di cavalli portò cinquecento cavalli alla corte di questo re.

colui che stabiliva il prezzo che doveva essere pagato per cavalli ed elefanti e gli altri animali. Egli metteva anche il prezzo su oro, gioielli,e cose di questo genere. Quest’ uomo era giusto ed onesto, e stabiliva il corretto prezzo che doveva essere pagato ai proprietari dei beni.

Il re non era contento di questo Estimatore, perché era onesto. “Se avessi un altro tipo di uomo come Estimatore, forse guadagnerei più ricchezza”, pensava il Re.

Un giorno, egli vide un misero e stupido contadino entrare nel recinto del palazzo. Il re fece subito chiamare il tizio e gli chiese se avesse gradito essere l’Estimatore. Il contadino disse che gradiva quella posizione. Quindi il re lo nominò Estimatore. Così cacciò via l’Estimatore onesto dal palazzo. Continue reading »

2 Ghesce Ciampa Ghiatso: Conversazione fra l’amore e la collera.

Il Ven Ghesce Ciampa Gyatzo con Luciano Villa

Il Ven Ghesce Ciampa Gyatzo con Luciano Villa

Il Commentario

Ora iniziamo la spiegazione del testo Conversazione fra l’Amore e la Collera.

Ho composto questo scritto nel 1987, mentre stavo facendo il ritiro del mandala del corpo di Chakrasamvara. Un mattino, prima della conclusione della sessione di meditazione, mi sono venuti alla mente questi versi che poi ho trascritto.

Collera, tu fai perdere la felicità e la gioia a tutti gli esseri migratori,

ti insinui nella mente di tutti gli esseri viventi

separando gli amici e allontanando ulteriormente chi è già in disarmonia.

Se non ti contieni,

io, Amore, ti getterò nella bocca della Pazienza!”.

La Collera Continue reading »

9 – Vishvantara

9 – Vishvantara

If ordinary beings are not capable of even appreciating the Bodhisattva’s actions, how can they follow his example?

Once the Shibis were ruled by a king whose every action was crowned with virtue. Samjaya was his name, a man whose valor, discretion, and modesty kept his passions firmly in check, and led him to become victorious and mighty. Because of his great virtue, Glory, faithful as an honest lover, followed him as fervently as a lion guards its den.

Due to his constant and strict respect for the elders, he had mastered the mysteries of the Vedas and metaphysics, and had become skilled in the administration of justice. His subjects therefore enjoyed the benefits of security and peace, and performed their tasks with the utmost joy and devotion. He honored all who came before him, whether they demonstrated their merit in spiritual practices, science, or the arts. – … Continue reading »

La storia dell’elefante

elefante

Devo essere gentile e buono. Non devo fare male ad alcuno.

Ora, una notte alcuni ladri entrarono nel cortile e si sedettero in terra appena fuori della stalla dove Volto Gentile dormiva. Il discorso dei ladri alla fine svegliò Volto Gentile.

“Questa è la strada per irrompere in casa”, essi stavano dicendo. “Una volta nella casa uccideremo chiunque si svegli. Un ladro non deve avere paura di uccidere. Un ladro deve essere crudele e non deve avere pietà. Egli non deve essere mai buono, neanche per un momento.”

Volto Gentile pensò, “Questi uomini mi stanno insegnando come io dovrei agire. Continue reading »

la storia del coniglio

Una volta un Coniglio si era addormentato sotto un albero di palme. Tutt’ad un tratto si svegliò, e

 “È vero che la terra sta per rompersi?” chiese il Leone.

“È vero che la terra sta per rompersi?” chiese il Leone.

pensò: “Oddio, se il mondo dovesse finire, cosa succederebbe mai di me?”

In quel momento, alcune Scimmie lasciarono cadere una grossa noce di cocco. Questa precipitò a terra proprio dietro al Coniglio.

Sentendo il rumore, il Coniglio disse: “Ecco! La terra sta crollando!”- Egli saltò sù e corse via più velocemente che poteva, senza neanche guardare per vedere cosa avesse provocato il rumore.

Un altro Coniglio lo vide correre, e gli gridò dietro, “Perché stai correndo così velocemente?”- “Non chiederlo a me!” piagnucolò il primo.

Ma l’altro Coniglio gli corse dietro, implorando di fargli sapere quale fosse il problema. Allora il primo Coniglio disse: “Non lo sai? La terra si sta rompendo!”. Continue reading »

3 Ghesce Ciampa Ghiatso: Conversazione fra l’Amore e la Collera.

Sua Santità il Dalai Lama, Ghesce Ciampa Ghiatzo e Lama Zopa Rinpoche

Sua Santità il Dalai Lama, Ghesce Ciampa Ghiatzo e Lama Zopa Rinpoche

Ven. Ghesce Ciampa Ghiatso: L’amore come antidoto alla collera

L’amore è quell’attitudine mentale che desidera la felicità e la causa della felicità per tutti gli esseri senzienti. Tutti vorrebbero essere felici e, del pari, nessuno vuole soffrire. Anche insetti piccolissimi, come le formiche, se avvertono il pericolo scappano e, al contrario, quando trovano del cibo riescono a comunicarlo a tutto il formicaio, che arriva per prenderlo. In questo modo si aiutano fra loro. Anche noi, osservandole, possiamo sviluppare maggiore coraggio. Continue reading »

10 – The Sacrifice

10 – The Sacrifice

Those whose minds are virtuous cannot be seduced by the enticements of the wicked. Knowing this, strive to be pure in heart.

Long ago, the Bodhisattva, due to merit accrued during previous lives, was born a king. All the lesser rulers bowed before him, and so he ruled in peace, having no need to subdue either his own or other peoples. His claim to the throne was universally acknowledged, and his relations with other countries were calm and balanced. His land was free from every kind of disturbance, disruption, or disaster and all his subjects obeyed his commands without question.

Having subdued his only enemies, the senses, and having become totally unattached to the fruits of his own labors, the king had as his sole object the happiness of his subjects. And this he pursued with all his heart. Like a true Muni, he made the Dharma the only purpose of his actions. He also knew that human nature was drawn to emulate the highest, and so was particularly intent on the performance of his religious duties. In order to bring about the salvation of his people, he practiced giving and moral conduct, cultivated forbearance, and worked for the benefit of all sentient beings. With a countenance as mild as his thoughts, he appeared to his people to be an embodiment of the Dharma. – … Continue reading »

La storia del cervo di Banyan 

Quindi fecero un parco, vi piantarono l’erba e provvidero che i Cervi avessero l’acqua,

Quindi fecero un parco, vi piantarono l’erba e provvidero che i Cervi avessero l’acqua,

C’era una volta un Cervo color dell’oro. I suoi occhi erano come tondi gioielli, le sue corna erano bianche come argento, la sua bocca era rossa come un fiore, i suoi zoccoli erano duri e brillanti. Lui aveva un corpo grande ed una coda lunga e sottile.

Esso viveva nella foresta di Banyan ed era il capo di un branco di cinquecento Cervi. Lì vicino viveva un altro branco di Cervi, chiamati Cervi Scimmia. Anche loro avevano un capo. Al Re di quel paese piaceva cacciare i Cervi e mangiare la carne di cervo. Non gli piaceva però andarci da solo così un giorno lui chiamò le persone della sua città chiedendo loro di andare a caccia con lui.

Al popolo tutto ciò non piaceva perché mentre loro erano via nessuno faceva il loro lavoro. Quindi decisero di fare un parco e portare i Cervi in esso. Così il re avrebbe potuto andare e cacciare nel parco e loro potevano proseguire nel loro lavoro quotidiano. Continue reading »

La storia dei due mercanti

C’era una volta, in un certo paese, un Mercante economo che, arrivando ad una grande città, comprò una grande provvista di beni. Lui caricò i carri coi beni che doveva poi vendere, allorchè avrebbe viaggiato attraverso il paese.

Un giovane Mercante, più stupido, stava comprando beni nella stessa città. Anche lui avrebbe venduto ciò che aveva comprato, nei suoi viaggi attraverso il paese.  Continue reading »

11 – Shakra

11 – Shakra

Neither adversity nor the majesty of sovereign power will diminish the compassion of the noble minded toward sentient beings.

For countless lifetimes, the Bodhisattva performed virtuous actions, thoroughly actualizing the meaning of giving, self-discipline, responsibility, and compassion. When his every action was directed toward the benefit of others, then, it is said, he became Shakra, Lord of the Gods.

During the time the Bodhisattva held this high rank, he displayed greater majesty than had any of his predecessors, just as moonlight is reflected more brilliantly from a newly painted palace. Such was his mighty state, such was his brilliance that the asuras were willing to expose themselves to the tusks of his world, conquering elephants in order to challenge his position. But though he readily enjoyed the happiness and glory at his command, the bliss that was his due did not swell his heart with pride. Ruling heaven and earth in the proper manner, he acquired a glory that pervaded the entire universe. –  … Continue reading »

La storia dei tre principi

buddha

Una volta c’era un re che aveva tre figli. Il primo si chiamva Principe delle Stelle. Il secondo si chiamava Principe della Luna ed il terzo Principe del Sole. Il re fu così felice quando nacque il terzo figlio che promise di dare alla regina qualunque cosa che lei avesse chiesto.

La regina serbò la promessa, aspettando finché il terzo figlio fu cresciuto, prima di chiedere al re di darle il beneficio. Nel ventunesimo compleanno del Principe Sole lei disse al re, “Gran Re, quando il nostro bambino più piccolo nacque tu dicesti di darmi un beneficio. Ora io ti chiedo di dare il regno al Principe Sole”.

Ma il re rifiutò, dicendo che il regno doveva andare al figlio più grande, perché gli apparteneva di diritto. Poi il diritto sarebbe andato al secondo figlio, e finché essi non fossero entrambi morti, il regno non poteva andare al terzo figlio.

La regina andò via, ma il re capì che lei non fu soddisfatta dalla sua risposta. Lui temeva che lei avrebbe danneggiato i due principi più vecchi per far posto al Principe Sole. Continue reading »

12 – The Brahman

12 – The Brahman

What is it that keeps the virtuous on the path of good conduct? Their sense of shame and decency.

Once the Bodhisattva took birth as the son of illustrious brahmans, well-respected for their ancestry and their conduct, a family which upheld traditional customs, self-discipline, and practice. He received the usual sacraments and purification rites in due course, and at the proper age was gent to live with a teacher distinguished for his learning, his birth, and his exemplary conduct.

The boy’s quick grasp of what he was taught, his sense of responsibility (for which his family was noted), his good manners, and his tranquil demeanor ― all rare ornaments in a youth ― led his teacher to look upon him with particular love and pleasure. Indeed, if the magic of virtue can charm even those burning with the fires of hatred, how much more will it erect those who are good-hearted? – … Continue reading »

Ghesce Ciampa Ghiatso: Sei cause ed un effetto.

Ven. Ghesce Ciampa Ghiatso: Quindi, riconoscendo la grande gentilezza degli esseri, sorgerà un senso di gratitudine nei loro confronti e il desiderio di ricambiarla. Il desiderio di donare loro la felicità è lo sviluppo della mente amorevole. Dobbiamo meditare in questo modo sull’amore.

Ven. Ghesce Ciampa Ghiatso: Quindi, riconoscendo la grande gentilezza degli esseri, sorgerà un senso di gratitudine nei loro confronti e il desiderio di ricambiarla. Il desiderio di donare loro la felicità è lo sviluppo della mente amorevole. Dobbiamo meditare in questo modo sull’amore.

Ven. Ghesce Ciampa Ghiatso

Il metodo mahayana per lo sviluppo della mente dell’illuminazione utilizzando il metodo delle sei cause ed un effetto..

Nel testo La preziosa ghirlanda di consigli per il re, Acharya Nagarjuna afferma che la radice per l’ottenimento dell’illuminazione è la generazione della grande compassione e della mente dell’illuminazione (bodhicitta); inoltre, occorre avere la comprensione della non dualità.

Tutte le qualità degli uditori, dei realizzatori solitari, dei bodhisattva e dei Buddha, provengono dalla grande compassione, dunque è importante che anche noi generiamo la forte motivazione di volerla ottenere.

La grande compassione ha come oggetto d’osservazione tutti gli esseri senzienti, nessuno escluso. Ma cosa si intende con questo termine? Per compassione intendiamo il desiderio che tutti gli esseri siano liberi dalla sofferenza e da ciò che la causa, le oscurazioni e le impronte. Continue reading »

13 – She Who Drives Men Mad

13 – She Who Drives Men Mad

The virtuous are always reluctant to follow a low road. Even when sick with heavy sorrow, their constancy allows them to maintain a steady course.

The Bodhisattva, during his many lives of striving to benefit beings by means of the special qualities of truthfulness, generosity, tranquility, and wisdom, once took birth as a king of the Shibis. Embodying the Dharma and self-discipline, he was able to secure the welfare of his subjects much as a father cares for his children ― influencing them to increase their virtuous qualities and to turn away from wrong actions. And so his subjects rejoiced both in this world and the next.

The king administered justice according to the Dharma, treating both kinsman and commoner alike. And because the people were encouraged to cultivate right action and to obstruct the path of wrongdoing, a ladder to the heavenly realms gradually came into being.

Understanding that the welfare of the world rested in righteousness, the king delighted in the path of the Dharma. :always acting in accord with the Dharma, not allowing — others to violate its precepts, the king thus protected his people. … Continue reading »

La storia del bue invidioso del maiale

C’era una volta un Bue chiamato Grande Rosso. Lui aveva un fratello più giovane chiamato Piccolo Rosso. Questi due fratelli facevano tutto il lavoro di trasporto con un carro in una grande fattoria.

Ora il coltivatore aveva un’unica figlia e lei si sarebbe presto sposata. Sua madre allora diede ordini che si fosse ingrassato il Maiale per la festa di matrimonio.

Piccolo Rosso notò che il Maiale veniva alimentato con cibo di prima qualità. Disse allora a suo fratello, “Come mai, Grande Rosso, che a noi che facciamo tutto il lavoro duro della fattoria, viene dato solamente paglia ed erba da mangiare? Quel pigro Maiale non fa niente tutto il giorno, ma mangia il cibo di prima qualità che il coltivatore gli dà.” Continue reading »

Presentazione del sentiero intermedio

bbhPresentazione del sentiero intermedio del ragionamento della Raccolta dei Soggetti

Omaggio ai Lama e al Protettore Manjushri

Contraddizione:

Definizione di contraddizione: (Due cose) che sono differenti e che sono riferite a una base comune impossibile a essere.

Per esempio: fenomeno impermanente e fenomeno permanente, forma e coscienza, definizione e definendum, e così via.

Quando viene divisa: 1) contraddizioni mutualmente esclusive, e

2) contraddizioni che non dimorano insieme

1) Definizione di contraddizioni mutualmente esclusive: ciò che dimora senza armonia, in modo tale che quando uno è stabilito, l’altro è escluso. Contraddizione mutualmente esclusiva e contraddizione sono mutualmente inclusivi.

Quando viene divisa: a) contraddizione diretta, e

b) contraddizione indiretta. Continue reading »

14 – Suparaga

14 – Suparaga

When one dwells in the Dharma, the truth is enough to dispel destruction. What more could one say of the good that comes from observing the Dharma? Thus, one should follow the Teachings.

During one of his many lifetimes, the Bodhisattva was a very wise ship captain. Great Beings, because of their innate acuity and clarity of mind, invariably surpass any other great men in the world in whatever art or science they undertake. Thus it was that during his life as a helmsman, the Bodhisattva possessed all the extraordinary qualities one could imagine.

Knowing the course of celestial bodies, he always knew his exact location and was therefore never lost; knowing all the different types of prognostication, he was always in tune with the shifting pattern of events and therefore knew whatever was timely or untimely; by observing the color of the water, the composition of the shore, the shape of the rocks, the species of birds, fish, and other creatures, he could easily place himself in any sea. In addition, he was always vigilant and never dull-witted, and was able to endure great cold, heat, rain, and fatigue. Being always careful and observant, and so skilled he never deviated from course, he was in great demand among sea merchants to guide them to their destinations, since his navigation was so very successful, he came to be known as Suparaga, ‘Good Passage’, after the seaport where he lived. – … Continue reading »

La storia dell’elefante nero

C’era una volta un uomo ricco che diede un piccolo Elefante ad una donna. Lei si prese la miglior

Gli uomini hanno un re, e fra gli animali, sia le bestie che i pesci anche ne hanno uno

Gli uomini hanno un re, e fra gli animali, sia le bestie che i pesci anche ne hanno uno

cura di questo grande cucciolo e presto divenne molto affettuosa con lui. I bambini nel villaggio la chiamavano ‘Nonna’, e il suo Elefante lo chiamavano “Il Nero della Nonna”. L’Elefante portava sulla sua schiena tutti i bambini del villaggio. Loro dividevano le loro caramelle con lui e lui giocava volentieri con loro.

“Per favore, Nero, facci fare un giretto”, gli dicevano quasi tutti i giorni. “Avanti! Chi sale prima?” Nero rispondeva e li prendeva con la sua proboscide, li penzolava in alto per aria, e poi li rimetteva di nuovo  giù, con molta cura. Ma Nero non faceva mai alcun altro lavoro. Lui mangiava e dormiva, giocava coi bambini, e faceva compagnia alla Nonna.

Un giorno Nero volle che la Nonna venisse nei boschi con lui.

“Io non posso venire, mio caro Nero. Io ho troppo lavoro da fare.”

Allora Nero la guardò e si accorse per la prima volta che lei era diventata vecchia e debole. Continue reading »

15 – The Fish

15 – The Fish

If those who practice good conduct successfully realize virtuous ideals in this life ― how much more will they be able to realize virtuous ideals in the next! Therefore strive for pure conduct.

Once the Bodhisattva was born as king of all the fishes that lived in a certain large lake ― a lake with lovely waters adorned by water-lilies and red lotuses, by lotuses of white and blue, its surface sprinkled with the blossoms of neighboring trees. This was a lake much favored by swans and ducks and geese.

By long and sustained practice, good or wicked actions become inherent in one’s nature to such a degree that in future existences they are performed without effort, as if in a dream. Thus it was that the Bodhisattva was intent on acting solely for the good of others, even in his existence as a fish.

The Great Being cared for his fellow fish as if they were his own offspring, ministering to their every need with gifts, the kindest of words, and the like. Through skillful means he gradually restrained them from desiring to harm each other, and so they gave up their cruel manner of feeding. In time, a mutual affection even developed among the fishes. – … Continue reading »

16 – The Baby Quail

16 – The Baby Quail

Not even fire can destroy the power of speech purified by truth; knowing this, who would not always endeavor to speak the truth?

Once the Bodhisattva lived in a forest as a baby quail. Together with his many brothers, he lived in a nest built with great care by his parents on a vine in the middle of a thicket, firmly protected by a strong covering of grass. Having emerged from the egg only a few days before, his wings were not yet developed, and in his small, weak body his tender limbs were barely discernible.

Yet even in such a life, the Bodhisattva had not lost his awareness of the Dharma, and refused to feed on any of the living beings brought by his mother and father. Instead he sustained himself on the vegetable food they gathered, such as grass seeds, figs, and the like. Continue reading »

Mahâsaropama Sutta – Il paragone del legno

Buddha Sakyamuni: E così il frutto dell'ascetismo, non è elemosina, onore e gloria, non virtù dell'Ordine, non grazia del raccoglimento, non chiarezza del sapere. Ma quella imperturbabile redenzione dell'animo, ciò è lo scopo: questo, monaci, è l'ascetismo, questo ne è il nocciolo, questo il fine.

Buddha Sakyamuni: E così il frutto dell'ascetismo, non è elemosina, onore e gloria, non virtù dell'Ordine, non grazia del raccoglimento, non chiarezza del sapere. Ma quella imperturbabile redenzione dell'animo, ciò è lo scopo: questo, monaci, è l'ascetismo, questo ne è il nocciolo, questo il fine.

Il paragone del legno

Questo ho sentito.

Una volta il Sublime soggiornava presso Râjagaham, sull’alpe del Picco dell’Avvoltoio, poco dopo che Devadatto s’era staccato dall’Ordine. Là egli si rivolse ai monaci pensando a Devadatto:

“Ecco un nobile figlio che ha lasciato la casa per l’eremo pensando: ‘Sono precipitato nella nascita, nella vecchiaia e nella morte; in guai, sofferenze e pene; nello strazio e nella disperazione; immerso e perduto nel dolore! Continue reading »

17 – The Jar

17 – The Jar

Drink is the source of many ills. Knowing this, the virtuous attempt to influence others against drinking even more so do they deter themselves.

Once the Bodhisattva manifested as Shakra, Lord of the Gods. Compassion having purified his mind, every one of his actions was directed toward fostering the happiness and good of others, through deeds of giving, morality, and self-restraint. Although he deeply enjoyed all the sensual pleasures which were due the gods, not once did he relax his exertions for the benefit of the world.

As a rule, those who drink deeply of the strong liquor of glory lose their alertness and forget even their own interests. They are like those gone mad. Shakra, however, did not let the intoxication of power go to his head. Continue reading »

La storia del granchio e la gru

Nell’antichità, vi fu un’estate molto calda in cui non vi furono molte precipitazioni. Tutti gli Animali soffrirono per la mancanza di acqua, ma la maggior parte dei Pesci soffrì più di tutti gli altri.

In un stagno pieno di Pesci, l’acqua era davvero molto bassa. Una gru stava appollaiata sulla riva guardando i Pesci.

“Cosa stai facendo?” le chiese un piccolo Pesce. Continue reading »

18 -The Wealthy Prince

18 -The Wealthy Prince

The life of a householder is beset with concerns that are in conflict with spiritual pursuits; those searching for the Truth gladly spurn such a life.

Once the Bodhisattva was born into a family of great wealth, renowned for its virtue and good conduct, and highly esteemed by the people. Like a refreshing well to those who led good lives, this family shared their store of treasures and grain with a and Brahmans, and opened their home to friends and kin. The poor and the needy were sustained by their gifts, while artisans received their patronage and protection. Even the king was pleased to secure their favor and hospitality.

As the Bodhisattva grew older, his scholarly interests led him to study all branches of the usual worldly sciences, as well as the more esoteric arts. His scholastic accomplishments, his physical beauty, and the worldly knowledge he displayed without infringing on the precepts of the Dharma won the hearts of his fellow citizens, who thought of him as kinsman. For not family ties alone, but the virtues or vices which bring esteem or scorn, are what make others friends or strangers. Continue reading »

19 – The Lotus Roots

Chapter 19 – The Lotus Roots

One who has learned to appreciate the happiness of detachment will turn away from worldly pleasures, avoiding them as if they were bringing him disgrace or harm.

Once the Bodhisattva was born to an illustrious family of Brahmans renowned for their virtues and freedom from vice. He had six younger brothers whose bearing and traits were similar to his own, and a sister, all of whom imitated him in every way, out of affection and esteem.

Having studied the sacred Vedas and mastered the sciences of medicine, martial arts, music, and craftsmanship, he was highly regarded by all the people. He was a devoted son to his parents, respecting them as if they were gods; to his brothers he was like a spiritual teacher or a father, instructing them in all the sciences. He was skilled in worldly affairs and distinguished by his impeccable discipline and way of life. Continue reading »

La storia dei corvi e dei gufi

Gli uomini hanno un re, e fra gli animali, sia le bestie che i pesci anche ne hanno uno

Gli uomini hanno un re, e fra gli animali, sia le bestie che i pesci anche ne hanno uno

Perché i Corvi tormentano i Gufi quando essi dormono di giorno? Per la stessa ragione per cui i Gufi tentano di uccidere i Corvi mentre loro dormono di notte.

Ascoltate una storia di tanto tempo fa e poi capirete il perché.

Una volta, le persone che vivevano insieme quando il mondo era giovane, scelsero un certo uomo come loro re. Anche gli animali a quattro zampe presero uno della loro razza come loro re. I pesci nell’oceano scelsero il proprio re che li dominasse. Infine anche gli uccelli si radunarono insieme su una grande pietra piatta, gridando:

“Gli uomini hanno un re, e fra gli animali, sia le bestie che i pesci anche ne hanno uno; ma noi uccelli non ne abbiamo alcuno. Noi dovremmo avere un re. Ora vediamo di sceglierne uno”.

E così gli uccelli discussero su, e alla fine della questione tutti loro dissero, “Facciamo in modo che il Gufo sia il nostro re.” Continue reading »

20 -The Treasurer

20 -The Treasurer

Assumed to possess a virtue they lack, the virtuous are spurred on to attain it. Considering this, all should strive for virtue.

Once the Bodhisattva lived as a king’s treasurer, renowned for his learning, his nobility, and his modest behavior. He had both lofty aspirations and a fine intellect, and a love for honesty in business as well as for the study of the many branches of science. These virtues gave his speech an eloquence for which he had become well-known. His compassion overflowed; through gifts of charity, he dispersed his wealth in all directions ― it was no wonder he was considered the jewel of householders. The many virtues which ornamented his nature, a love of spiritual things and the like, caused the people to revere him above all others.

One day, when the Great Being had gone to the king’s palace on business, his mother-in-law appeared at his door to visit her daughter. After the usual welcome and inquiries about each other’s health, the mother, being alone with her daughter, plied her with questions: “And your husband, my dear?” she asked. “Does he love you? Does his work rob you of his time? Does he show you the proper attention? I do hope he never does anything to cause you grief?” Continue reading »

21 – The Story of Kuddhabodhi

21 – The Story of Kuddhabodhi

Those who can master their anger are able to pacify their enemies; those who cannot, inflame them.

Once the great Bodhisattva was born in this world to a certain noble family of brahmans renowned for their practice of virtue. Favored by the gods and honored by the king, they owned a large and flourishing estate. From early youth, the Great Being devoted his energies to cultivating the virtue of learning, so that by the time he was fully grown, his fame had already spread widely. As swiftly as a hero becomes known on the battlefield, as rapidly as a beautiful jewel gains note among collectors of gems, so quickly did his reputation grow among the learned.

Because of the Bodhisattva’s constant practice of the Dharma in previous existences, he soon reached the stage of wisdom where the idea of renunciation was so familiar that home life no longer gave him pleasure. He understood that worldly pleasures can never give true satisfaction ― that they are attended by the suffering of greed, quarrels, wars, and a host of other evils; that worldly pleasures are forever threatened by the fear of loss from acts of kings or thieves, from water, fire, one’s enemies, and so forth. Continue reading »

22 – The Noble Geese

22 – The Noble Geese

Even when in distress, the virtuous display right conduct of a kind impossible for the non-virtuous. How much more perfect their conduct must be when they are favored by fortune!

Once the Bodhisattva took birth as a king of the geese named Dhritarachtra, ruler of a vast flock living on Lake Manasa. Sumukha was his commander-in-chief, the protector of the king’s hundreds of thousands of subjects. Only slightly less exalted than the king himself, Sumukha was well skilled in the management of the king’s affairs, for he knew clearly what constitutes correct policy, and had a prodigious memory for events spanning vast extents of space and time.

Born of an illustrious family, Sumukha was endowed with constancy, honesty, and courage, his natural nobility embellished by talent, courtesy, and modesty. Distinguished by the purity of his conduct and mode of life, he was always vigilant, always clever, and his skill in management was faultless. Capable of enduring endless hardship, in military matters he was fearless, and he loved his king deeply. Sumukha was, indeed, a previous incarnation of the Buddha’s disciple Ananda. Continue reading »

23 – The Wise One

23 – The Wise One

The compassion felt by the virtuous for their benefactors does not diminish, no matter what injuries those benefactors might later inflict upon them: Such is the gratitude shown by the virtuous, Such their forbearance.

Once when the Bhagavat was still a Bodhisattva, he took birth as a wandering ascetic known as the Wise One, Mahabodhi. While still a householder, he had acquainted himself thoroughly with most branches of worldly learning, particularly the fine arts. After renouncing the world, however, he directed his mind exclusively to the study of the Dharma, in hopes of bringing benefit to all sentient beings.

Soon he had become a master in that field as well, and this accomplishment, when added to his already great store of merit, his knowledge of the world, and his lively intelligence, brought him great renown. And so it was that wherever Mahabodhi went, in whatever land he found himself, he was highly praised by the learned, by royalty, by brahmans and householders, as well as by those who lived in forest groves. For so it always is: Although virtues are always highly respected, it is their graceful practice that gains the affection of the people. Such grace will win even the praise of one’s enemies, who cannot respond otherwise for fear of their reputations. Continue reading »

24 – The great ape

24 – THE GREAT APE

When the virtuous are injured by others, they cry less for their own pain than for the merit thus forfeited by those who have injured them. At one time the Bodhisattva showed just this.

Near the Snow Mountains lies a blessed region, rich and inviting, fragrant as the sweetest of aloes, its mantle of magnificent forests as lush as dark silk. Birds of myriad colors and shapes enhance the landscape, which is so harmonious in shape and color that it appears to express a grand design. Here celestial beings sport in the clear waters of spring-fed mountain streams that flow over rocky ledges and tumble down cliffs in great waterfalls. Humming bees abound, and breezes fan the flowering trees. Here, the Bodhisattva once took birth as a great ape that lived alone. Continue reading »

25 – The fabulous Sharabha deer

25 – THE FABULOUS SHARABHA DEER

The truly compassionate show love even for those with murder on their minds; even when they themselves are in great distress, they would never desert such beings.

Once the Bodhisattva took the shape of a sharabha deer who lived in a forest far away from the sound of man, a forest inhabited by many different kinds of animals. Trees and shrubs and thick high grass covered this remote land, which was untrod by travelers and bare of any trace of carts or other vehicles. It was, indeed, a land traversed only by rivulets and ant trails.

This sharabha was no common deer. Extraordinarily vigorous and swift, he was also distinguished by his beautiful color. Full of compassion, he felt nothing but friendliness towards all animals; he lived happily in the forest, always content, subsisting totally on grasses, leaves, and water. Although he had the shape of a forest creature, he nonetheless possessed the firm intellect of a man. The qualities of this deer, demonstrated by his mercy toward every sentient being, his forest retreat, and his simple fare, were like those of a yogin longing for total detachment. Thus he ornamented the forest by his presence. Continue reading »

La storia dell’elefante bianco

Una volta c’erano dei falegnami che vivevano su una riva di un fiume vicino ad una grande foresta. Ogni giorno i falegnami andavano in barca fino alla foresta per tagliare gli alberi e farli diventare legname.

Un giorno mentre erano al lavoro, un Elefante venne da loro zoppicando su tre piedi. Esso alzò un piede ed i falegnami videro che era gonfio e dolente. Poi l’Elefante lo posò giù e gli uomini videro che nel piede dolente c’era una grande scheggia. Essi la estrassero e lavarono con cura la zampa indolenzita così che in breve tempo l’elefante stette di nuovo bene.

Grato per la cura, l’Elefante pensò: “Questi falegnami hanno fatto molto per me, io dovrò ricambiare essendo utile a loro.” Continue reading »

27 – The monkey king

27 – THE MONKEY KING

Those who walk the path of virtue can win over the hearts of even their fiercest enemies.

In the heart of the Snow Mountains is a blessed region. Watered by mountain currents clear as crystal, its soil is finely carpeted with herbs of healing powers. Hundreds of forest trees display an extraordinary variety of fruit and flowers, and throngs of birds fill the air with song.

In that forest the Bodhisattva lived as a monkey king. But even in that bestial form, his mind was formed by the constant practice of giving and compassion; depending on such friends as these, jealousy, selfishness, and cruelty would have nothing to do with him.

The monkey lived in a banyan tree, so tall that it seemed the lord of the forest. Like a mountain peak, it seemed to touch the sky; its thick, deep foliage was like a mass of clouds. Its long branches arched under the weight of large fruit, sweet and fragrant, and of a lovely bright color. Continue reading »

28 – The teacher of restraint

28 – THE TEACHER OF RESTRAINT

The immense forbearance of those who practice patience makes nothing too great to bear.

In a previous lifetime, the Bodhisattva once became a certain ascetic. He had seen that the life of a householder was full of suffering, and he knew that such a life was not conducive to spiritual pursuits. Beset with temptations, the householder’s life was exposed to the inroads of material and sensual pleasures which entailed the loss of modesty and spiritual goals. Such a life, in emphasizing the passions, was sure to lead to desire, hatred, impatience, anger, arrogance, pride, and greed. Continue reading »

Culamalunkyasutta

Buddha Sakyamuni, Culamalunkyasutta: Sia che viga la teoria: " il mondo ha fine ", e sia che viga la teoria: " il mondo non ha fine ", certo è che vi è nascita, che vi è vecchiezza, che vi è morte, che vi sono lamenti, pene, dolore, disperazione e mancanza di serenità, di cui già in questa stessa vita io insegno a realizzare la fine.

Buddha Sakyamuni, Culamalunkyasutta: Sia che viga la teoria: " il mondo ha fine ", e sia che viga la teoria: " il mondo non ha fine ", certo è che vi è nascita, che vi è vecchiezza, che vi è morte, che vi sono lamenti, pene, dolore, disperazione e mancanza di serenità, di cui già in questa stessa vita io insegno a realizzare la fine.

Il piccolo discorso di Malunkyaputta
Culamalunkyasutta
(Majjhima Nikaya, 63)

Così ho udito. Una volta il Beato soggiornava presso Savatthi, nel boschetto di Jeta, nel giardino di Anathapindika. In quel tempo, al venerabile Malunkyaputta, che meditava solitario, sorse il seguente pensiero: “Vi sono teorie che il Beato non ha spiegato, ha trascurato e rigettato, come ? Il mondo è eterno o non è eterno ‘. ‘ il mondo ha fine o non ha fine ‘. ‘ la vita e il corpo sono la stessa cosa o due cose diverse ‘. ‘ il Tathagata esiste o non esiste dopo la morte ‘. ‘ esiste o non esiste dopo la morte o né esiste né non esiste dopo la morte ‘. Il Beato non mi ha spiegato queste teorie.

E il fatto che non me le abbia spiegate, non mi piace, non le accetto; dunque, mi recherò da lui e lo interrogherò in proposito. Se il Beato vorrà spiegarmi se il mondo è eterno oppure non è eterno, se ha fine o non ha fine e così via, allora io condurrò vita religiosa; ma se non vorrà spiegarmi queste cose, rinuncerò all’ascesi (sikkha) e tornerò al mondo”.

Così verso sera, il venerabile Malunkyaputta, appena uscito dalla sua meditazione, si recò ove si trovava il Beato e, ivi giunto, dopo averlo salutato con riverenza, gli si sedette accanto.

Dopo essersi seduto, il venerabile Malunkyaputta disse al Beato: “O signore, mentre solitario stavo meditando, sorse in me il seguente pensiero: ‘ Vi sono teorie che il Beato non ha spiegato, ha trascurato e rigettato, come ? Il mondo è eterno o non è eterno ‘. ‘ il mondo ha fine o non ha fine ‘. ‘ la vita e il corpo sono la stessa cosa o due cose diverse ‘. ‘ il Tathagata esiste o non esiste dopo la morte ‘. ‘ esiste o non esiste dopo la morte o né esiste né non esiste dopo la morte ‘. Il Beato non mi ha spiegato queste teorie. Continue reading »

Anapanasati Sutta

Buddha Sakyamuni: “Ogni volta che un monaco, mentalmente presente, inspira ed espira, in quel momento, egli dimora praticando la contemplazione del corpo sul corpo, ardente, chiaramente comprendendo e mentalmente presente, avendo vinto il desiderio e l’angoscia nei riguardi del mondo”.

Buddha Sakyamuni: “Ogni volta che un monaco, mentalmente presente, inspira ed espira, in quel momento, egli dimora praticando la contemplazione del corpo sul corpo, ardente, chiaramente comprendendo e mentalmente presente, avendo vinto il desiderio e l’angoscia nei riguardi del mondo”.

Anapanasati Sutra o Discorso sulla consapevolezza del respiro

La presenza mentale del respiro, monaci, coltivata e regolarmente praticata, è di gran frutto e di gran beneficio.”

La presenza mentale del respiro, coltivata e regolarmente praticata, porta a compimento i quattro fondamenti della presenza mentale; i quattro fondamenti della presenza mentale, coltivati e regolarmente praticati, portano a compimento i sette fattori di illuminazione; i sette fattori di illuminazione, coltivati e regolarmente praticati, portano a compimento la saggezza e la liberazione.”

E in che modo coltivata e regolarmente praticata, la presenza mentale del respiro è di gran frutto e beneficio?”

Quanto a questo, monaci, un monaco, recatosi nella foresta, ai piedi di un albero o in un luogo deserto, siede con le gambe incrociate, mantiene il corpo eretto e l’attenzione vigile. “

Consapevole inspira, e consapevole espira.”

I. Prima tetrade (Contemplazione del corpo)

1. Inspirando un lungo respiro, egli sa, “Io inspiro un lungo respiro”; espirando un lungo respiro, egli sa, “Io espiro un lungo respiro”.

2. Inspirando un breve respiro, egli sa, “Io inspiro un breve respiro”; espirando un breve respiro, egli sa, “Io espiro un breve respiro”. Continue reading »

29 – A visitor from Brahmaloka

29 – A VISITOR FROM BRAHMALOKA

Because wrong views have hellish consequences, those who follow such views are especially deserving of the compassion of the virtuous.

In one of the Bhagavat’s previous lives as a Bodhisattva, because of his constant practice of meditation and his vast store of good karma led him to take the shape of a Devarshi dwelling in the realm of Brahmaloka, the region of heavenly delights. Through the ripening of merit engendered in countless past lives, he had earned the privilege of enjoying the blissful meditations of the gods. However, because of his practice of compassion in previous lifetimes, even this supreme joy did not turn him from the desire to benefit others. Continue reading »

Ghesce Chekawa: L’Addestramento Mentale in Sette Punti

Chekawa Yeshe Dorje
Chekawa Yeshe Dorje

L’Addestramento Mentale in Sette Punti (Wyl. blo sbyong don bdun ma) (Tib.) “Lojong-Nyimai-Hoeser.” portato in Tibet da Atisha e scritto da Ghesce Chekawa (1102-1176), che formulò la tradizionale dottrina chiamata dei « Sette punti» in cui vengono insegnati: i preliminari e l’addestramento alla Bodhicitta, come trasformare le circostanze avverse in favorevoli, come comprendere i criteri per trasformare la mente, i consigli per l’esecuzione di questa pratica. Il testo originale di Chekawa non era organizzato in questi sette punti, il che è stato fatto in seguito dal suo discepolo Sechilphuwa Özer Shyönnu (aka Chökyi Gyaltsen) (1121-1189).

I Sette Punti sono:

1 I preliminari dell’addestramento mentale.

2. La pratica principale dell’addestramento mentale alla Bodhicitta. Continue reading »

Kamalashila: Gli stadi intermedi della meditazione

Kamalashila

Kamalashila

Gli stadi intermedi della meditazione.

In lingua indiana Bhavanakrama, e in lingua tibetana “Gompai Rimpa”.

Composta dal Maestro spirituale Acharya Kamalashila.

Omaggio al giovane Manjushri. Vorrei spiegare in breve gli stadi di meditazione per coloro che seguono il sistema dei sutra Mahayana. L’intelligente che intende attualizzare l’onniscienza in modo estremamente veloce dovrebbe fare uno sforzo deliberato per realizzare le sue cause e condizioni.

Non è possibile per l’onniscienza essere prodotta senza cause, perché se così fosse, tutto potrebbe essere sempre onnisciente. Se le cose fossero prodotte senza fare riferimento a qualcosa d’altro, potrebbero esistere senza vincolo, non ci sarebbe alcun motivo per cui tutto non possa essere onnisciente. Pertanto, poiché tutte le cose funzionali insorgono solo occasionalmente, esse dipendono strettamente dalle loro cause. Anche l’onniscienza è estremamente rara, perché non si verifica in ogni momento ed in ogni luogo, e non è che tutto può diventare onnisciente. Quindi, dipende certamente da cause e condizioni. Continue reading »

The Three

by Acarya Sri Pramodavajra

Homage to the Realization [that is] born out of faith1 in Self-Reflexive Awareness.2

Intelligence3 is free from existence, and yet the diversity of auto-appearances ceaselessly arise. Thus, all of phenomena4 is a manifestation of the Pure Field of Dharmakaya, simultaneously becoming liberated in its own nature. Thus:

  1. Direct5 introduction6 to one’s essential nature.7

  2. Direct recognition8 of that singular state.

  3. Direct continuation9 [of that recognition], with faith in Liberation.

The nature of mind10 from the beginning, is the Buddha-Absolute.11 Mind-in-itself, having neither origin nor end, is empty like space. Having completely realized the meaning of the nonduality12 of all phenomena: to abide thus, without seeking, this is the meditation. Continue reading »

Sallena Sutta

Buddha Sakyamuni: “L’uomo saggio, concretamente addestrato nella pratica del retto insegnamento, rimane equanime di fronte alle sensazioni gradevoli e sgradevoli che sorgono nella sua persona”.

Buddha Sakyamuni: “L’uomo saggio, concretamente addestrato nella pratica del retto insegnamento, rimane equanime di fronte alle sensazioni gradevoli e sgradevoli che sorgono nella sua persona”.

Il discorso del Buddha sulle due frecce o Sallena Sutta

Meditatori, sia l’uomo ignorante che l’uomo saggio che percorre il sentiero percepiscono sensazioni piacevoli, spiacevoli e neutre. Ma qual’è la differenza tra i due, ciò che li caratterizza?

Facciamo l’esempio di una persona che, trafitta da una freccia, ne riceva una seconda, sentendo quindi il dolore di entrambe le ferite. Ecco, la stessa cosa accade quando un ignorante, che non conosce l’insegnamento, viene a contatto con una sensazione spiacevole e – come reazione – si preoccupa, si agita, piange, grida, si batte sul petto, perde il senso della realtà. Continue reading »

30 – The Elephant

30 – THE ELEPHANT

Pain is a prize to the virtuous, if its end be the happiness of others.

Once the Bodhisattva took birth as a huge elephant who lived in a forest far remote from civilization. A lake both deep and wide ornamented this wilderness, which was surrounded on all sides by a barren desert. But the forest of this oasis was well-suited for elephants and many other forest creatures. The trees were laden with flowers and fruit; young shrubs and grasses carpeted the earth. Mountain ridges and plateaus bordered the forest, as if detained there by its charm.

Here in the forest the elephant lived the solitary life of an ascetic, satisfied by the leaves and lotus roots, the clear lake waters, and the virtues of contentment and tranquility. Continue reading »

Aggivacchagottasutta

Buddha Sakyamuni: “Alla cessazione del godimento segue la cessazione dell’appropriazione; dalla cessazione dell’appropriazione la cessazione del divenire; dalla cessazione del divenire, la cessazione della nascita; dalla cessazione della nascita, la cessazione della vecchiaia e della morte”.

Buddha Sakyamuni: “Alla cessazione del godimento segue la cessazione dell’appropriazione; dalla cessazione dell’appropriazione la cessazione del divenire; dalla cessazione del divenire, la cessazione della nascita; dalla cessazione della nascita, la cessazione della vecchiaia e della morte”.

Il discorso di Vacchagotta e del fuoco o Aggivacchagottasutta (Majjhima Nikaya, 72)

Così ho udito. Una volta il beato soggiornava presso Savatthi, nel boschetto di Jeta, nel giardino di Anathapindika. Ed ecco che l’asceta Vacchagotta si recò là dov’era il Beato. Dopo esservi giunto, scambiò con lui saluti cortesi e amichevoli egli sedette accanto. Una volta seduto, l’asceta Vacchagotta disse al Beato: “che cosa pensi, o Gotama? La tua opinione è, forse, che il resto del mondo sia eterno, che questo solo sia verità e stoltezza il resto?”.
“O Vaccha, non ho l’opinione che il mondo sia eterno, che questo solo sia verità e stoltezza il resto”.

Che cosa pensi allora, o Gotama? La tua opinione è, forse, che il mondo non sia eterno, che questo solo sia verità e stoltezza il resto?”.
“O Vaccha, non ho l’opinione che il mondo sia non eterno, che questo solo sia verità e stoltezza il resto”.
Che cosa pensi allora, o Gotama? La tua opinione è, forse, che il mondo abbia una fine, che questo solo sia verità e stoltezza il resto?”.
“O Vaccha, non ho l’opinione che il mondo abbia fine, che questo solo sia verità e stoltezza il resto”. Continue reading »

31 – Sutasoma

31 – SUTASOMA

Even a chance meeting with a virtuous person promotes well-being. For this reason alone, those who long for awareness and balance in their lives should seek out the virtuous.

Once the Bodhisattva was born into the illustrious royal family of the Kauravas, into a dynasty known the world over for its glory. It was a family held in deep affection by the people; even their proud neighbors had become their vassals, partly because of the sheer splendor of the Kauravas’ power, but also because of the purity of the family’s intentions.

Because the Bodhisattva was blessed with a face that reflected his hundreds of virtues, he was named Sutasoma, ‘Lovely as the Moon’. And like the moon in the bright half of the month, his glory and grace increased every day. Continue reading »

Lama Zopa: Riconoscere l’oggetto di negazione

Ven. Lama Thubten Zopa Rinpoce

Lama Khabje Thubten Zopa Rinpoche: “Milarepa è un esempio, ma ci sono molti altri esempi di praticanti che hanno realizzato la vacuità impegnandosi nella pratica ”.

Ven. Lama Thubten Zopa Rinpoce: Riconoscere l’oggetto di negazione

Per il gentile guru convenzionale Buddha Shakyamuni, lo scopo di apparire in questo mondo era quello di rivelare le quattro nobili verità, il fondamento del Buddha-Dharma, e il sentiero mahayana, sia dei sutra che dei tantra – i mezzi per liberare gli esseri senzienti dall’oceano delle sofferenze samsariche. Il Buddha ha detto che i il modo in cui i Buddha liberano gli esseri senzienti non è tramite il lavare via con l’acqua il loro karma negativo – la causa della sofferenza – né tramite la rimozione a mano simile al rimuovere una spina. Inoltre non liberano gli esseri senzienti impiantando le proprie realizzazioni nelle menti degli altri esseri senzienti. Invece, il modo in cui i Buddha liberano gli esseri senzienti è tramite il rivelare loro la verità: la perfezione della saggezza, la vacuità – la natura ultima dell’io, degli aggregati, della mente, dei fenomeni. Questo viene presentato indirettamente ne L’ornamento per la chiara realizzazione e direttamente negli insegnamenti de La via di mezzo e ne Il sutra del cuore, l’essenza della perfezione della saggezza. Continue reading »

The Cuckoo of Awareness

An Ornament for Acquiring Realization known as

The Six Diamond Stanzas

Translation of the Tun-huang manuscript:

Svasti: Holy Of Holies! Homage To The Body-Speech-Mind Of
The All-Beneficent Lord, Vajra Of Great Bliss!

I. The intrinsic nature of diversity is nondual, Continue reading »

32 – Prince of the iron house

32 – PRINCE OF THE IRON HOUSE

Those once struck by the weariness of existence are distracted by nothing on their road to enlightenment not even by the brilliance and lure of royalty.

A one time when our Lord was still a Bodhisattva, he looked upon the world and found it full of the sufferings of disease, old age, and death, of separation from loved ones, of the calamity upon calamity which beset every sentient being. Knowing that beings had no refuge, no guidance, no protection, he was moved by compassion to work for their liberation; he wished to gain the highest happiness even for those unknown to him and averse to his teachings.

At this time, the Bodhisattva was born to a certain royal family distinguished by both modesty and splendor. Their prosperity insured by the affection of their subjects, the family grew wealthy with ease and without oppressing their vassals, who proudly paid them homage. And so their fame and glory spread far and wide. All the citizens shared in both their joy and their grief, so it was no surprise that the child’s birth occasioned a festival for the court and capital. Continue reading »

Pema Chodron: La pratica del TongLen

Pema Chodron

Pema Chodron

Pema Chodron: La pratica del TongLen. Per avere compassione per gli altri, dobbiamo avere compassione per noi stessi.

In particolare, aver cura di altre persone che hanno paura, rabbia, gelosia, che sono sopraffatte da dipendenze di ogni genere, arroganti, orgogliose, avare, egoiste, meschine, e così via, avere compassione e cura di queste persone significa non fuggire dal dolore di trovare queste cose in noi stessi. In realtà, può cambiare tutto l’atteggiamento verso il dolore. Invece di respingerlo e di nascondersi, si può aprire il cuore e permettersi di provare il dolore, sentirlo come qualcosa che ci ammorbidirà e purificherà e ci renderà molto più amorevoli e gentili.

La pratica TongLen è un metodo per connettersi con la sofferenza, la nostra e quella che è tutt’intorno a noi, ovunque andiamo. Continue reading »