Chögyal Namkhai Norbu: i 27 impegni

Chögyal Namkhai Norbu: Il mio primo impegno è di non insegnare mai solo per il mio esclusivo interesse.

Chögyal Namkhai Norbu: i 27 impegni

Namgyalgar, Addestramento di terzo livello, 31 marzo 2000.

Ora devo dire qualcosa sui miei impegni personali. È molto importante che i miei studenti, in particolare nel Santi Maha Sangha, conoscano questo principio. Questo principio non è solo un qualcosa che scrivo per dire: “Questo è il mio impegno”. Li applico. Ho scritto questi impegni quando ho iniziato ad insegnare Dzogchen. All’inizio ho insegnato insegnamento buddista in generale, anche tantra e docenze all’università. Anche l’ISMEO (Istituto Studi Medio Estremo Oriente) a volte organizzava una sorta di conferenze pubbliche. Quei soggetti non erano un problema.

Poi, in seguito, molte persone mi hanno chiesto di trasmettere l’insegnamento Dzogchen. Quindi, in questo caso, insegnare significa che sto mostrando il percorso, e gli studenti si applicano e seguono, e cercano di ottenere la realizzazione. Quindi non è solo per i miei studenti, ma anche per me stesso. Sono ancora nella dimensione umana. Sono nel samsara proprio come voi. Non c’è molta differenza. Forse ho un po’ più di esperienza nell’insegnamento e nella conoscenza Dzogchen. Questo è vero. Ma siamo tutti nel samsara. Quindi abbiamo bisogno di realizzazione. Per avere la realizzazione abbiamo bisogno del sentiero. Dobbiamo applicare il percorso, seguire il percorso, nel modo corretto. Altrimenti non potremmo avere la realizzazione. Quindi, quando insegno a qualcuno, “insegnare”, significa che sto lavorando con la trasmissione, lavorando con il mio percorso, che è ciò che sto seguendo.

Quindi non è una cosa facile, come si dice in America: “condividiamo tutto”. È facile dire: “condividiamo tutto”, ma l’insegnamento è qualcosa di concreto per avere la realizzazione. Fino a quando non avremo davvero la realizzazione totale, dobbiamo rispettare il percorso e tutto. Allora ho sentito una certa responsabilità. Questo è il motivo per cui, all’inizio, quando il Gyalwa Karmapa mi ha inviato due o tre lettere dicendo: “Oh, dovresti insegnare ai miei studenti; dovresti andare qua e là per insegnare; ci sono i miei centri”, ogni volta che ho risposto a Gyalwa Karmapa, “Per favore, non ho tempo, non voglio insegnare, ho un lavoro. Sto vivendo una vita normale, lavorando e guadagnando denaro, quindi non posso andare qua e là”. E ho ricevuto lettere ancora e ancora. Non ho mai accettato.

Alla fine ho deciso di accettare perché c’erano delle condizioni in cui c’era un po’ di confusione e pericolo. Ad esempio, c’era un centro del Karmapa a Roma, e anche a Milano e mi hanno invitato. Mi hanno chiesto con le lettere del Karmapa che ho sempre rifiutato. Ma poi c’era stato il Lama Geshe Rabten dalla Svizzera. È un lama molto esperto. Ha studiato molto e non un lama come tutti gli altri. Lo so molto bene. Quindi in questo caso ho pensato: “Se non faccio nulla come mi ha chiesto il Karmapa, allora ovviamente tutti andranno a cercare Ghesce Rabten. Non è così male. Forse impareranno un po’ più la tradizione Gelugpa e lo stile di Sutra e Tantra, ecc. Ma è abbastanza lontano da Dzogchen e Mahamudra”.

Poi ho pensato: “Forse se rifiuto tutto, allora non va così bene. Dovrei fare qualcosa. Tutti gli studenti diventeranno studenti di Geshe Rabten”. Quindi questo non significa che io sia geloso di Ghesce Rabten, o che mi paragoni a Ghesce Rabten. Stavo pensando un po’ al futuro, a come le persone avrebbero potuto seguire l’essenza dell’insegnamento come Mahamudra e Dzogchen. Allora ho iniziato. Ho accettato di insegnare a Roma quando Geshe Rabten era lì a fare un ritiro. Poi ho detto: “OK, facciamo un ritiro”, e poi le persone del Karmapa a Roma si sono organizzate. Non c’erano molte persone; erano solo un gruppo di dieci persone in tutto. Ma poi si sono organizzati a Subiaco dove abbiamo fatto il nostro primo ritiro. Facemmo un lungo ritiro, che durò forse due o tre settimane. Abbiamo fatto una pausa dopo circa metà di questo ritiro, poi abbiamo ricominciato, ecc.

Ma poi in quel momento pensavo ancora e ancora: “Ora sto insegnando; Sono responsabile della trasmissione. Sto davvero trasmettendo. Stanno seguendo la trasmissione. Come farò?” Inoltre, fino a quel momento, non ho mai pensato:“sono un insegnante”. Ho sempre pensato: “Sono uno studente. Sono un praticante”. Questo è tutto. Non ho mai voluto diventare un insegnante. Ma poi quando le persone mi chiedevano ed insegnavo, automaticamente sono diventato un insegnante. Quindi, se sono un insegnante, che tipo di insegnante voglio essere? Allora penso e penso.

Principalmente ho preso questi nove impegni. Ci sono nove impegni. Insegno l’insegnamento in quel modo, seguo l’insegnamento in quel modo e tratto con le persone in quel modo. Questo è il mio tamcha (dam bca ‘). Allora qui si dice ventisette impegni. Poiché nove sono in relazione a me, nove degli stessi principi sono in relazione con i miei studenti e nove sono in relazione con persone comuni, persone ordinarie del Dharma, amici, persone che vogliono collaborare con me. Se collaboro seriamente con queste persone con la mia fiducia, devono essere quel tipo di persone. Se qualcuno non è in quella condizione, non collaboro mai con lui dando fiducia concretamente. Quindi nove, nove e nove diventano ventisette. Questi sono i miei impegni.

Quindi è molto importante che gli student in generale, in particolare gli studenti del Santi Maha Sangha, devono davvero sapere come sto lavorando, che ciò che prendo come mia responsabilità, è anche la loro responsabilità e come dovremmo lavorare. Quindi è qualcosa di importante. Voglio darvi queste informazioni e anche spiegare solo un po’. Ho scritto questi impegni quando ho iniziato un ritiro a Subiaco. Era il 1976 o qualcosa del genere.

All’inizio c’è un’invocazione al Dharmakaya come Amitabha – che significa Amitabha Samantabhadra, non Amitabha nello stile Sutra – alla dimensione di Sambhogakaya come Vajrasattva, alla dimensione di Nirmanakaya come Garab Dorje, a Guru Padmasambhava come unione di questi tre kayas, e poi al vero Guru Padmasambhava vivo che è il mio insegnante unico e più importante Changchub Dorje. Ti sto pregando. Sono tuo figlio, per favore aiutami. Queste persone mi tengono per mano, per le gamba, per tutto. Poi dico: “Ok, facciamo qualcosa, del mio meglio”. Se non lo faccio e vi rinuncio, non va bene. In qualche modo dovrei farlo. Questa è la mia responsabilità. Ma non sto pensando a qualcosa come se fossi un realizzato e ne ho la capacità totale. Non ce l’ho. Questo è vero.

Quindi davanti a voi li prendo con la mia buona intenzione. Prendo questi impegni in tre gruppi di nove, il che significa ventisette. Offro a questi impegni qualcosa di simile a un’offerta. Per favore prendila. Qualcosa come questo. Ora iniziamo con il numero uno.

Primo impegno. Non insegnerò mai, né farò meditazioni o applicazione o altro solo per il mio esclusivo interesse. Questo è molto importante, perché in generale qualunque cosa facciamo dimostriamo che è nell’interesse delle persone. Nel vero senso della parola, abbiamo un ego molto forte e andiamo sempre in questa direzione. Quindi non lo farò mai. Questo è il numero uno. Inoltre cercherò di far capire ai miei studenti di non andare in questa direzione. E se uno dei miei amici va in quel modo, e ha questa intenzione, quando lo so, non collabore più con lui. Questo è uno.

Il secondo è che quando insegno Dzogchen, la mia intenzione, il principio, non è mai quella di insegnare solo per ottenere del denaro o per qualche interesse a livello materiale. E, anche se i miei studenti vanno in questa direzione, non insegnerò loro. Non collaboro con loro. E i miei amici, ecc., che vogliono collaborare o essermi amici, se il loro scopo o la loro intenzione è questa, non collaborerò mai con loro né darà loro fiducia. Questa è la seconda.

Kurti (bkur sti) significa ricevere onore come dire: “Oh, stai diventando una persona importante, un insegnante di alto livello, un alto livello, ecc.” Quindi kurti in generale significa che riceviamo qualcosa di simile. Quindi per questo motivo non insegnerò mai nemmeno una sola parola di insegnamento Dzogchen. Non insegno per quel principio. Allo stesso modo è anche per i miei studenti e i miei amici.

Nyendrag (snyan grags) significa fama. Vedi, molte, molte persone lo fanno. Molte persone davvero. Anche se costruiscono un monastero, ad esempio, in India o in Nepal, dicono: “Oh, costruiamo un monastero perché abbiamo bisogno di una base di insegnamento, anche una base per il Sangha in cui vivere lì, ecc.” Ma se osservi bene, lo fanno per diventare una persona importante, per diventare famosi. La maggior parte delle persone lo fa. Ecco un esempio: molti anni fa sono andato in Nepal e ho sentito che c’era un lama. Questo lama si chiama Lama Ralo, forse lo conosci già. E tutti dicono: “Oh Lama Ralo” ma non so chi sia Lama Ralo; non è famoso per niente. Ma poi, dopo un po ‘Lama Ralo sta facendo qualcosa di simile a un mantra, e sta curando qualcuno con un mantra, ecc. Poi trova alcuni studenti cinesi dalla Malesia e da Singapore, ecc. Credono molto in questo genere di cose e diventano i suoi studenti importanti. Poi hanno invitato Lama Ralo a Singapore, in Malesia, due volte, tre volte e lui è andato lì. Lama Ralo divenne ricco, e poi Lama Ralo tornò e costruì un monastero. Ora lo vedete quando passate di lì. Il monastero di Lama Ralo è veramente gigantesco. Quindi dopo quello, nessuno dice Lama Ralo, ma dicono Ralo Rinpoche. Ora ancora Ralo Rinpoche sta andando avanti. Questo è un esempio.

Non sto dicendo che Ralo Rinpoche non abbia qualifiche. Forse ha delle qualifiche. Non lo so, ma sto prendendo l’esempio della costruzione di un monastero. Questa è la ragione. Quando costruiscono un monastero, cosa fanno? Prima costruiscono un bel tempio e nel tempio c’è un posto del capo lama. È molto elegante. Molti monaci possono appartenere a questo monastero. E anche se non hanno i normali servizi igienici, i bagni, ad esempio, la stanza con il sedile del capo lama è molto elegante. E poi qualcuno riceve Rinpoche, dove è seduto Rinpoche, tutto è onorevole, e poi si diventa famosi. Quindi questo è un esempio. Quindi il mio impegno significa che non andrò mai in questa direzione.

Inoltre non insegno né compio alcun tipo di azione con l’insegnamento Dzogchen per creare una sorta di potere, la mia posizione. Molte persone hanno questa idea. Alcuni anni fa, quando abbiamo avuto un piccolo problema con le persone della Comunità Dzogchen in Inghilterra, poi non ci andai per molti anni. E alcune persone dicevano, “Oh, Namkhai Norbu sta costruendo una posizione imperiale a Merigar”, per esempio. So che le persone possono avere questo tipo di idea. Ma questo non è il mio principio. Quindi anche questo è importante da sapere, per sapere che non andiamo in questa direzione. È molto facile quando ci sono alcune possibilità che le persone cadano facilmente in questa direzione. Ecco perché ho questo impegno.

Quindi non accrescerò mai l’insegnamento Dzogchen e lo diffonderò ovunque con il principio del drensem (‘gran sems). Drensem significa gelosia e confronto con altri insegnanti e tradizioni. Ad esempio, sembra che quando Geshe Rabten era solo, allora ho deciso di fare questo ritiro. Sembra qualcosa come se fossi geloso, ecc. Ma nel vero senso della parola, questo non è il principio. Il vero principio è che più tardi mi srebbe dispiaciuto se non avessi fatto nulla, in particolare di fronte al Karmapa, perché il Karmapa ha insistito molte volte. Sentivo che nessuno avrebbe avuto l’opportunità di entrare nella vera conoscenza di Dzogchen e Mahamudra, e poi in seguito mi sarei davvero dispiaciuto. Questo è un esempio. Quindi questo non è il mio principio. Questo è il sesto.

Il settimo: sai che ngagyal (nga rgyal) significa orgoglio. Pensiamo: “Adesso siamo importanti. L’insegnamento Dzogchen è un insegnamento superiore, migliore di questo. Per questo motivo abbiamo bisogno di più posizione ”. Inoltre questo non è il principio. Quindi, se abbiamo questo tipo di intenzione, anche quella è la direzione sbagliata.

Tradog (phrag dog) è una vera gelosia concreta. In generale questo è molto facile tra centri e centri, gruppi e gruppi, di insegnamento. Anche nel buddismo, tutti sono buddisti ma dentro ci sono tante gelosie. E applichiamo molte cose con questa intenzione e applicazione. Quindi sono sempre consapevole e non mi occupo di questo principio.

Poi c’è l’ultimo. Significa che non agirò mai per il mio attaccamento dicendo: “Oh, mi piace insegnare Dzogchen perché questo è ciò che pratico. Per questo motivo voglio anche far capire alle persone che questo è un insegnamento speciale, ecc. ” Quell’attaccamento non è il principio. Quindi questi sono nove principi principalmente legati alle azioni mondane in generale. Per l’azione mondana diciamo jigten chöchöd (‘jig rten chos spyod). Non seguiamo jigten chöchöd. Questo è sempre detto dai praticanti buddisti, ma nel vero senso della parola i praticanti si applicano in modo contrario.

Ciò significa che deve essere per me stesso, per trattare con i miei studenti e anche con i miei amici. Non collaboro con persone interessate a questo genere di cose. Quindi anche questo è importante. Conosco ad esempio molte persone, anche se dicono: “Oh, stiamo facendo un dharma molto importante. Vogliamo collaborare. ” Ma poi controllo un po ‘, è davvero una pura intenzione o no?

Ad esempio, una volta molti anni fa ho incontrato Chimed Rinpoche. Forse conoscete Chimed Rinpoche in Inghilterra da molti anni. Non so se Chimed Rinpoche abbia ancora questa idea oggi. Non avevo mai incontrato Chimed Rinpoche prima. Ci siamo incontrati per la prima volta a Londra. E in quel momento Chimed Rinpoche mi disse qualcosa: “Oh, siamo Khampa”. È un Khampa del Tibet orientale. Sono un Khampa del Tibet orientale. “Dobbiamo fare qualcosa per salvare la cultura tibetana, per salvare l’insegnamento tibetano, ecc. Dobbiamo collaborare. Dobbiamo collaborare perché persone come i lama e laici del Tibet come nel Tibet centrale, e altre persone che hanno potere stanno sottomettendo i Khampa. E Khampa non possono fare molto. Quindi dobbiamo collaborare anche per diffondere insegnamenti “. Così lui mi ha detto. Al che ho detto: “Sì, lo facciamo”, ma penso che sia molto strano perché non ha molto a che fare con l’insegnamento, perché sto lavorando con l’insegnamento. Ha anche detto che ha un centro di dharma. Ma poi penso: “Come possiamo fare in questo modo? Non corrisponde all’insegnamento “. Questo è un esempio.

A volte le persone propongono anche se non lo dicono, ma manifestano quel tipo di collaborazione. Nella nostra società è molto forte. Ad esempio ho trascorso quasi trent’anni all’università. Conosco molto bene le regole dell’università, le regole ufficiali e in particolare come devono collaborare i professori. Se non collaboriamo, non possiamo avere alcuna possibilità. Bloccano tutto. In italiano si dice mafia, la mafia dell’università. Quindi la mafia esiste davvero anche nel Dharma. Non la chiamano mafia, ma il modo di collaborare ed il modo di applicare l’intenzione è lo stesso. Quindi, per questo motivo non voglio collaborare con persone come questa.

Ciò significa che, se qualcuno non corrisponde ai miei impegni, anche se vuole essere un mio bravo studente, non sono fiducioso con lui. Se qualcuno vuole essermi un ottimo amico e collaboratore, ma se ha intenzioni contrarie ai miei impegni, non collaborerò mai con lui dandogli fiducia.

Non manterrò questi impegni solo per pochi giorni, ma fino a quando non avrò la totale realizzazione dei rapporti con le persone, i dei rapporti con gli studenti, esisteranno sempre, quindi li manterrò.

Quindi questo significa che so di avere questi come attenuazioni. E a volte forse possiamo essere distratti. Ma dopo pochi secondi, pochi minuti, poche ore, ci accorgiamo che siamo distratti e stiamo sbagliando, che questo non corrisponde ai miei impegni. Quando so di aver fatto qualcosa di sbagliato, allora mi dispiace e mi purifico perché ho quell’impegno. Se lo so e non rendo rispetto, allora miei Maestri, Dakini e Guardiani, potete spezzarmi il cuore. Quindi questa è la mia richiesta.

Dopo aver iniziato a insegnare, i pericoli che questo demone di gadröd (dga ’brod) presenta. Ricordi gadröd come uno dei demoni nella pratica Chöd.

Per ricordare questi miei impegni, li ho annotati nel 1978. Nell’anno del Serpente di Fuoco l’ho annotato. Quindi questi sono i miei impegni. Quindi è importante che lo sappiate. E se lo sapete, allora sapete anche come collaborare con me in modo corretto. E sapete anche come dovreste essere voi stessi nell’insegnamento Dzogchen e nella mia trasmissione, ciò che ho trasmesso. Quindi questo è un qualcosa di molto importante. http://www.sangye.it/altro/?p=11118