Guru Rinpoche

Dudjom Rinpoche: La Gemma del Cuore per il Fortunato

Il Grande Maestro dell’ Oddiyana [Guru Rinpoche] ha detto:

Non tagliate alla radice dei fenomeni, tagliate alla radice della vostra mente.
Tagliate alla radice della vostra mente, quindi conoscendo questa unica cosa, liberate tutto.
Non tagliando alla radice della vostra mente, quindi conoscendo tutto, vi siete persi questa unica cosa.
Pertanto, quando ci impegniamo nella pratica effettiva della verità ultima della mente, raddrizzate il corpo, lasciate fluire il respiro naturalmente, e guardate con occhi semiaperti lo spazio davanti a voi. Pensate a voi stessi che adesso, per il beneficio di tutti gli esseri senzienti vostre madri, guarderete la consapevolezza stessa, il vero volto del Buddha Kuntu Zangpo. Con devozione, fervore supplicate il vostro Lama radice, che è inseparabile da Orgyen Pema [Guru Rinpoche], e la vostra mente definitivamente unita con la sua, riposate nell’equanimità.
Quando dimorate in questo modo, la vostra mente non rimarrà in questo stato di luminosa vacuità consapevole per molto tempo, ma diventerete inquieto, agitato e instabile, andrete qua e la come una scimmia. Questa non è la natura della mente. Questi sono chiamati pensieri. Se li si inseguono, non c’è una cosa che questi pensieri non vogliano ricordare, pensare sia necessario, o pensare di fare.
Nel passato, questo è esattamente ciò che ci ha gettato inconsciamente nell’oceano del samsara, e per di più, certamente ci butterà lì di nuovo nel futuro. Proprio ora, non sarebbe meglio limitare la diffusione di questi pensieri illusori negativi?
Possiamo chiederci: “Quando il pensiero diminuisce, quello che ci fa guardare la consapevolezza mi piace?” E’ del tutto vuoto, totalmente aperto, ampio, libero e in modo splendente pieno di gioia. Non è mai stato stabilito avesse caratteristiche sostanziali. Non ci sono fenomeni nel samsara o nel nirvana che non siano pervasi da essa. Fin dall’inizio, è naturalmente e spontaneamente presente e mai separata da sé. Si trova al di là di azione, sforzo, e comprensione della mente.
Ora si può chiedere: “Cosa si prova a riconoscere il volto naturale della consapevolezza?” Anche se si riconosce la consapevolezza in sé, non si sa come descriverla, come una persona muta prova a descrivere il suo sogno. Non sai come distinguere colui che sostiene, voi stessi, dalla consapevolezza che è sostenuta.
In precedenza, è stato possibile osservare anche solo per un attimo, costantemente pensare e fare di tutto: questi pensieri, che sono il vecchio distruttore, non hanno nulla da fare ora nella vasta distesa di consapevolezza, che è come un cielo senza nuvole. Il movimento di pensiero si dissolve, si disperde, e cade. Tutta la potenza e la forza del pensiero si perde nella consapevolezza. Poi la consapevolezza, la saggezza del Dharmakaya naturalmente stabile, rimane proprio chiaramente e in modo evidente.
Ora possiamo chiederci: “Chi presenta questa consapevolezza a te? Cosa si deduce? Come viene stabilita la fiducia? “Inizialmente, si è introdotti alla consapevolezza dal vostro Lama. Attraverso questa introduzione, si conosce il proprio vero volto e si riconosce direttamente la propria vera natura (ngo rang thog tu’phrod). Tuttavia i fenomeni del samsara e del nirvana appaiono, comprendi che non sono altro che la manifestazione naturale della consapevolezza. Così, deduci questa singola consapevolezza (Thag rig pa gcig Thog tu chod). Proprio come le onde del mare sprofondano di nuovo nel mare, tutti i pensieri che sorgono svaniscono direttamente nella consapevolezza. Quindi, acquisire fiducia nella liberazione (gding grol Thog tu Acb pa). Perciò, è al di là di essere un oggetto di meditazione, l’atto di meditazione, e la mente che si afferra alla meditazione.
Se è così, si può dire che sarà sufficiente anche non meditare. Non è affatto così! Solo riconoscendo la consapevolezza non si arriva allo stato di liberazione. Da un tempo senza inizio, siamo stati confinati all’interno di una struttura di schemi abituali illusori. Da allora fino ad oggi, abbiamo speso la nostra esistenza umana come il servo dei nostri pensieri inutili. Al momento della morte, non sappiamo dove andremo, ma seguiamo il nostro karma e inevitabilmente la sofferenza. Pertanto, ora è necessario meditare, sostenendo la continuità di consapevolezza a cui siamo stati introdotti.

Il grande onnisciente Longchenpa ha detto:

Anche se siete stati introdotti alla vostra natura, se non si diventa familiari con essa,
Sarete portato via dal nemico del pensiero come un bambino in battaglia.

In generale, quello che viene chiamato meditazione significa riposare nella consapevolezza senza distrazioni o attaccamento e sostenere la sua continuità attraverso la consapevolezza originaria dello stato di naturalità, diventando così abituati alla natura essenziale originale. Inoltre, quando si sta meditando e i pensieri sorgono, il modo per acquisire familiarità con la tua natura è quello di lasciarli sorgere. Non c’è bisogno di vederli come nemici. Rilassatevi naturalmente nel loro sorgere. Se non si presentano, non provare a crearli. Basta rimanere direttamente nel suo non-sorgere.

Inoltre, durante la meditazione, se appare improvvisamente un pensiero grossolano, esso è facilmente riconoscibile. Ma per quanto riguarda i pensieri sottili, fino a quando ne sono sorti pochi, non ne siete consapevoli di loro. Pertanto, essi sono chiamati correnti sotterranee del pensiero. Perché queste correnti sotterranee del pensiero agiscono come i ladri subdoli di meditazione, è molto importante posizionare la sentinella della consapevolezza di guardia. Se è possibile sostenere la continuità della consapevolezza in tutte le situazioni, sia nel mangiare, dormire, muoversi, o seduti, in meditazione o in post-meditazione, questo è di per sé sufficiente.

Il Gran Maestro ha detto:

Anche se centinaia o migliaia di spiegazioni sono date,
C’è solo una cosa da comprendere:
Conoscere l’unica cosa che libera tutto;
Sostenete la consapevolezza stessa, la vostra vera natura.

Il Gran Maestro ha anche detto:

Se uno non medita, la fiducia non è acquisita,
Ma se si medita, la fiducia sarà guadagnato.

Che tipo di fiducia sarà guadagnato? Meditando con diligenza intensiva in questo modo, ci saranno segni che la familiarità è stata messa in pratica, come questo: l’aggrapparsi fermo concreto e l’ afferrarsi alla solidità della percezione dualistica si rilassa gradualmente, e i numerosi sforzi associati alla felicità e sofferenza, speranza e paura diminuiranno. La vostra devozione verso il Lama si intensificherà e la fiducia nelle profonde istruzioni del Lama sorgeranno dal vostro cuore. Dopo un certo tempo, la mente solida che si aggrappa alla dualità scomparirà da sola. Poi l’oro e rocce diventano uguali. Il cibo ed escrementi diventano uguali. Dei e demoni diventano uguali. Azioni virtuose e le azioni negative diventano uguali. Non avrete una preferenza tra le terre pure e regni infernali.

Fino a quando questo non accade, di fronte alla mente dualistica, ci saranno virtù; ci saranno azioni negative; ci sarà terre pure; ci sarà regni infernali. Ci sarà gioia e dolore, e l’azione e i suoi risultati sono tutti innegabili.

Ciò premesso, il Gran Maestro ha detto:

La mia visione è più alta del cielo;
La mia attenzione verso il karma e le sue conseguenze è più sottile di farina.

Per questo motivo, non è accettabile dire: “Noi siamo praticanti Grandi Perfezione”, oppure “Noi siamo grandi meditatori”, mentre puzziamo di alcol, scorregiamo, e dormiamo. Invece, creare una base con pura fede, devozione e impegni tantrici, seguire la pratica principale con un intenso inesorabile diligenza, e mettere da parte tutte le attività di questa vita senza senso per meditare. La speciale qualità del percorso profondo della Grande Perfezione è che certamente raggiungere lo stato inattaccabile in questa vita senza fare affidamento su vite future.

Il mio Lama ha detto:

Io sono vecchio, senza pensare a niente altro che il mio Lama, recitando nient’altro che preghiere di supplica, sostenendo nient’altro che non-azione. In questo modo, io sono a mio agio. Ora sono felice, spensierato, ed a mio agio, senza fissazione.

– Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshé Dorjé – Wisdom Nectar

https://spadaegaruda.wordpress.com/2014/06/09/la-gemma-del-cuore-per-il-fortunato/