Sua Santità il Dalai Lama: La pratica di Vajrasattva 1

Sua Santità il Dalai Lama: “Il nostro benessere interiore dipende dalla nostra capacità di sviluppare amore, compassione ed altruismo”

Sua Santità il Dalai Lama: “Il nostro benessere interiore dipende dalla nostra capacità di sviluppare amore, compassione ed altruismo”

Commentario alla pratica di Vajrasattva di Sua Santità il Dalai Lama a Labsum Shedrub Ling, Washington, New Jersey USA, il 23 settembre 1984. Leggermente modificato da un manoscritto (non controllato) di Sandra Smith, novembre 2012. Traduzione dall’inglese in italiano del Dott. Luciano Villa, revisione dell’Ing. Alessandro Tenzin Villa e di Graziella Romania nell’ambito del Progetto “Free Dalai Lama’s Teachings” , approvato direttamente da Sua Santità il Dalai Lama, vedi http://www.youtube.com/watch?v=uRh3Kj_UETU, a beneficio di tutti gli esseri senzienti. Ci scusiamo per i possibili errori ed omissioni. Vedi http://www.sangye.it/wordpress2/?p=3737 .

Prima parte.

Sua Santità il Dalai Lama

Fratelli e sorelle, sono davvero felice di essere ancora una volta in questo luogo. Appena sono ieri entrato in questo luogo mi sono ricordato molto chiaramente del mio vecchio amico [Ghesce Ngawang Wangyal], così naturalmente avverto un po’ di tristezza.

Tuttavia, come buddhisti crediamo che, se nella nostra vita ci siamo impegnati in buone azioni che in futuro porteranno buoni risultati, non c’è quindi motivo di preoccuparsi.

Il fatto che mi ha reso tanto felice in questo posto dove è scomparso il nostro vecchio amico, è che il suo spirito è ancora vivo, perché è tenuto in vita dai suoi discepoli e dai suoi vecchi amici, che sono veramente determinati a mantenere le sue parole e desideri. Sono davvero felice di vederlo coi miei occhi, quindi vi ringrazio.
Oggi sto per insegnare la meditazione e la recitazione del mantra di Vajrasattva. Per questo, prima di tutto dobbiamo recitare il Sutra del Cuore e poi faremo l’offerta del mandala. Dopo di che, darò un insegnamento generale che spiega la pratica buddista di Vajrasattva.

E’ abbastanza caldo oggi, quindi, se avete un ombrello o un cappello, per favore utilizzateli. Vi prego di ascoltare in modo rilassato, come se siete qui per fare un picnic.
[Recitazione del Sutra del Cuore e offerta del mandala.]
Prima di tutto reciterò per tre volte la formula del rifugio e la formula per generare l’intenzione altruistica di raggiungere l’illuminazione.
[Recita per tre volte della presa di rifugio e preghiere di Bodhicitta,.]
Molti giorni sono passati da quando ci siamo incontrati l’ultima volta. Durante questo periodo sono successe tante cose, infatti possiamo vedere che le cose sono sempre in evoluzione. Buddha disse: “Queste cose che sono composte sono impermanenti in natura, e stanno cambiando per tutto il tempo.” Allora, le cose passate rimangono solo ricordi.Dal punto di vista buddista, in passato. …

E’ meglio se parlo in tibetano, perché il mio inglese è così imperfetto.
Quelle cose che si sono verificate in passato sono solo come un ricordo, proprio come gli oggetti d’un sogno. Tuttavia, i testi buddisti dicono: “Le azioni compiute in passato stabiliscono predisposizioni o potenzialità nella mente in grado di emettere effetti nel futuro”. In passato abbiamo compiuto delle azioni che ormai sono trascorse, tuttavia, le predisposizioni o potenze stabilite da tali azioni sono fresche nella nostra mente, pronte a rilasciare degli effetti in futuro.
Ora, in fondo, ognuno di noi vuole solo la felicità e non vuole la sofferenza, e facciamo grandi sforzi per ottenere la felicità e di sbarazzarci della sofferenza, in conformità con le migliori tecniche che riteniamo valide per raggiungere questa meta. Le tecniche che sono ampiamente note nel mondo per portare la felicità e liberarsi della sofferenza sono quelle che ci spingono ad accumulare denaro, amici e grande fama. Tuttavia, vi è un’altra tecnica che non può essere vista con gli occhi, ma che è un mezzo per raggiungere la felicità e l’eliminazione della sofferenza: la pratica del Dharma. Ci sono tecniche simili per migliorare la mente, per insegnare la pazienza, per fare di noi delle persone migliori, ma quello che sto per parlarvi oggi è la religione buddista e nel buddismo, che si distingue in piccolo e grande veicolo, e nei quattro principi filosofici, quello che sto per spiegare qui oggi è il Grande Veicolo. La visione filosofica sarà principalmente spiegato dal punto di vista della scuola della Via di Mezzo.
Il Grande Veicolo stesso ha un pensiero o motivazione in più. A causa di tale pensiero o motivazione maggiore, assume un percorso maggiore, e grazie a tale percorso maggiore ha un effetto maggiore. All’interno del Grande Veicolo ci sono due sistemi diversi, quello del sutra e del mantra, noto anche come tantra.

Ci sono due sistemi del Grande Veicolo, il sistema dei Sutra e il sistema di mantra, ma non è un caso che una persona che pratica il sistema del mantra non pratica il sistema sutra. Le pratiche sutra sono da prendere come pratiche comuni o fondamentali sia per il sutra che il mantra, in modo che da essere in grado di praticare sia il sutra che il mantra.
Quello che sto per spiegare oggi è all’interno del sistema mantra. Come base per la pratica del veicolo mantra abbiamo bisogno di aver sviluppato il desiderio di uscire dall’esistenza ciclica, di avere amore e compassione per gli altri e di avere un certo grado di realizzazione della vacuità di esistenza inerente. Abbiamo bisogno di un certo grado di realizzazione di questi principi, al fine di praticare il mantra ed abbiamo anche bisogno di una iniziazione.
La modalità o procedura del percorso mantra è per la mente di un essere maturato attraverso l’iniziazione, che quindi mantiene gli impegni e promesse. Così noi sosteniamo la nostra pratica e come suo risultato si possono ottenere i frutti o gli effetti del veicolo mantra. Pertanto è necessario mantenere le promesse ed i voti che abbiamo preso in modo puro. Uno dei metodi per questo è di conoscere bene come dobbiamo comportarci, evitando d’impegnarci in attività negative. Ma, per quanto riguarda le eventuali trasgressioni che abbiamo già compiuto, esistono dei metodi di purificazione.
Quello che sto spiegando oggi è una tecnica per purificare le azioni negative, come l’infrazione dei voti. Si chiama meditazione di Vajrasattva e recitazione.
Come dice Nagarjuna nelle sue Sessanta strofe del ragionamento:
Attraverso questa virtù possano tutti gli esseri
Accumulare la raccolta di tutti i meriti e saggezza,
E quindi ottenere i due corpi eccellenti
Che derivano da meriti e saggezza.

Abbiamo bisogno di impegnarci nella pratica dei meriti, al fine di raggiungere i due corpi eccellenti di un Buddha. Il corpo della forma ed il corpo della verità sono raggiunti in dipendenza dall’aver completato in modo congiunto le due raccolte di meriti e saggezza. Al fine di accumulare le raccolte di meriti e saggezza, è necessario conoscere la presentazione della base o il terreno delle due verità, la verità convenzionale e la verità ultima. Dopo aver imparato a conoscere i due verità, convenzionale e ultima, possiamo entrare nelle fasi del percorso che riguardano soprattutto la verità convenzionale e le tappe del percorso che riguardano soprattutto la verità ultima, e quindi si accumulano queste due raccolte sul sentiero.

In dipendenza dalla nostra capacità di sviluppare amore, compassione ed altruismo, procediamo a sviluppare il corpo della forma di un Buddha. Con lo sviluppo di amore, compassione ed altruismo riconosciamo il numero illimitato di esseri e sviluppiamo il desiderio che raggiungano la felicità e siano liberi dalla sofferenza. Se praticheremo in questo modo il cammino, quando otterremo il frutto della buddhità, automaticamente, spontaneamente e senza sforzo, appariremo sotto forma del corpo di un Buddha, in qualunque modo si renderà opportuno per offrire aiuto agli esseri senzienti. I corpi della forma sono pertanto chiamati: “quelli che esistono per il bene degli altri”. La base su cui il corpo della forma appare è chiamata il corpo di verità, “ciò che soddisfa il proprio benessere”.

La base di tutto questo sviluppo è il nostro continuum mentale, e all’interno del continuum mentale, la base per lo sviluppo in queste mirabili qualità della buddhità è il livello più sottile della coscienza.

In alcuni sistemi questa è chiamata la “saggezza primordiale autogenerata” e in alcuni altri è chiamata “la fondamentale mente innata di chiara luce”. E’ chiamata anche “sommo bene”, ma è un “sommo bene” o coscienza priva di un qualsiasi inizio né fine. Non è un qualcosa che dobbiamo raggiungere ex novo, ma che è intrinsecamente in noi. Si chiama la natura di Buddha, la natura di “un essere che si è così realizzato.”

Allora chiediamoci: se noi abbiamo questa meravigliosa coscienza di base, che cosa sono tutti questi attitudini al desiderio ed all’odio che ci portano sofferenza? Esse sono avventizie. Le contaminazioni appaiono nella mente per cause e condizioni temporanee od avventizie, e non risiedono nella natura stessa della mente. Pertanto, possono essere rimosse.
Per dare un esempio di questo, il protettore Nagarjuna così asserisce nel suo
Elogio dell’Elemento di Qualità Superiori:
Quando un oggetto metallico che è stato contaminato
lo si purifica,
Le sue macchie vengono bruciate dal fuoco, ma non l’oggetto.
In applicazione a questo esempio, egli poi aggiunge:
Quindi, per quanto riguarda la mente di chiara luce
Contaminata dalle macchie del desiderio e così via,
Le macchie sono bruciate dal fuoco della saggezza,
Ma la sua natura, la luce chiara, non lo è.

Pertanto i difetti temporanei possono essere purificati o rimossi. L’antidoto diretto alla rimozione di queste contaminazioni è la saggezza che realizza la vacuità di esistenza inerente. Per far sì che la coscienza di un antidoto che realizza la vacuità possa essere potente, è necessario che sia accompagnato da un metodo compassionevole. Pertanto, è necessario generare la saggezza unita ad un metodo compassionevole. Nel sistema dei sutra, l’unione di metodo e saggezza viene presentato unito al metodo compassionevole e la saggezza che realizza la vacuità come diverse entità: una assiste l’altra o sono influenzate da altri. Tuttavia, nel sistema dei mantra, il metodo compassionevole e la saggezza che realizza la vacuità sono poste all’interno dell’entità di una coscienza, non come coscienze diverse con entità diverse. Si trovano all’interno di un’entità indifferenziabile che può essere concettualmente isolata in diversi fattori, ma sono di un’unica entità.