11 – S.S. Dalai Lama Insegnamenti su “Le 37 Pratiche del Bodhisattva, Kalachakra, Bodhi Gaya 1974

11 – Insegnamenti, preliminari all’Iniziazione al Kalachakra per la Pace nel Mondo, conferiti da Sua Santità il 14° Dalai Lama a Bodhgaya, Bihar, India, nel dicembre 1974 su “Le Trentasette Pratiche del Bodhisattva” di Ngulchu Thogme Zangpo, vedi http://www.sangye.it/altro/?p=134 . Appunti e traduzione del Dott. Luciano Villa al Centro Studi Tibetani “Sangye Cioe Ling” Sondrio (il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama), nell’ambito del Progetto Free Dalai Lama’s Teachings per il benessere di tutti gli esseri senzienti.

Sua Santità il Dalai Lama: Le dieci azioni non virtuose.

Sono tre gli atti non virtuosi del corpo: uccidere, un essere umano financo gli insetti, anche le zanzare, quando ci danno fastidio possiamo ucciderli involontariamente, fino all’uovo di un pidocchio. Poi viene il furto, che va dal rubare il più prezioso agli elementi ai più banali. Uccidere è l’atto peggiore di tutti perché è il più dannoso per gli altri esseri viventi, ed è la più pesante delle conseguenze. Non ci sono scuse per l’uccisione di un nemico per l’odio, e non ci dovrebbe essere alcun attaccamento alla carne, che comporta l’uccisione di un pollo o d’una capra, anche se è necessario fare qui delle distinzioni. Se un animale è già stata macellato ed è in vendita, se ne si acquista un po’, non è un atto molto pesante. Nel Dharma ci sono molti riferimenti alla carne, per esempio nel Vinaya rispetto alla carne si deve essere liberi dalle tre qualità sbagliate. In alcuni sutra viene completamente rifiutata, ma questo varia con i discepoli e le circostanze. Non si deve quindi deliberatamente uccidere un animale per mangiarlo o incaricare qualcuno d’ucciderlo, ma se l’animale è già stato ucciso, è permesso mangiarlo. È comunque meglio il vegetarismo rigoroso. Ma se non mangiare più carne e diventiamo deboli, allora dobbiamo riflettere su ciò che conta di più, e, se la salute del corpo è più importante, e si può utilizzare vantaggiosamente il cibarsi di carne: ciò è ammissibile. Ma l’uccisione di animali per desiderio o attaccamento, in particolare per sacrifici è sbagliato e molto stupido, e, se è popolare nelle zone di confine, ci deve essere un certo numero di persone che lo fanno. Beh, è molto meglio per voi smettere immediatamente, e tornare a casa raccontando agli spiriti che Sua Santità ha detto di non farlo. Dicono: “Non ci piace smettere ma Sua Santità è contrario e mi ha detto così a Bodhgaya.” Che il biasimo ricada su di me, e se quel dio è potente può venire a trattare con me. Prendo questo impegno. Quindi questo tipo di distruzione della vita è fatto per ignoranza. Un dio sanguinario può essere contento, ma non vale la pena di compiacerlo, è un dio debole, non si può uccidere per se stesso e deve avere degli altri che lo fanno per lui. Se egli insiste molto sul sacrificio che lo faccia da solo.

Rubare è un altro atto priva di abilità perché danneggia i beni degli altri, perché gli provoca sofferenze e deve essere evitato. Uno di questi giorni ho sentito quest’annuncio dell’altoparlante: “una borsa è stata trovata.” Si tratta di una pratica molto positiva. Trovare una borsa sulla strada, essere pronti a restituirla è un buon segno. In caso contrario, si può trovare qualcosa e dire “Non sto facendo niente di male, questo è proprio quello che voglio, questo è meraviglioso,” ma se il proprietario non l’ha gettata via, non avete scuse. A dire il vero, ci sono stati così tanti appelli televisivi, credo che qualcuno perderà presto il suo naso qui! Poi c’è una condotta sessuale scorretta. Generalmente, questo significa l’adulterio, rapporti sessuali con la moglie di qualcun altro. Questo è molto negativo, la maggior parte dei problemi della società proviene da questo. Dall’alto della società dei paesi sviluppati fino ai nativi nella giungla, questa discordia sulle donne è una delle principali fonti di problemi. Abbandonate l’atto e tale conflitto cesserà.

Mentire si riferisce alla pessima prassi di ingannare completamente gli altri, è barare. Ma se c’è qualche occasione speciale in cui, per esempio, la vita o il Dharma può essere protetto c’è qualche scusa per non essere completamente sinceri. In caso contrario, dobbiamo sempre cercare di essere sinceri. Di solito, le persone di mondo considerano come intelligente qualcuno che mente, ma questa è una forma stupida di intelligenza.

Poi viene la parola malevole, la calunnia, crea problemi nella società, e porta discordia tra le persone. L’espressione di una parola può produrre conflitto tra due individui o all’interno di una intera società. Tale discorso è quindi un atto negativo molto pesante. I Guru dicono che quando si è in compagnia dovete vagliare il vostro discorso e quando si è soli, la vostra mente. Dicono anche che il vostro modo di pronunciare una sola parola può precipitarvi in un regno inferiore, perciò siate sempre accorti col vostro discorso. Il linguaggio duro è offensivo verso gli altri è un insulto, è per loro dannoso. Il Tredicesimo Dalai Lama fece anche una pratica di chiamare sempre le persone col loro nome e non con una qualche forma d’appellativo impersonale. I discorsi futili si riferiscono a chiacchiere senza senso basate sul desiderio, l’attaccamento e l’odio. Il linguaggio volgare, pornografico, le parolacce, il discorso aggressivo può portarci solo delusioni. In tali situazioni è meglio stare in silenzio. Nel 1956, quando i cinesi istituirono la regione autonoma del Tibet, si tenne una festa, alla presenza di un rappresentante tibetano. Il suo gruppo che era in silenzio. Qualcuno gli chiese di tenere una conversazione, al che disse: “Ci conosciamo tutti molto bene, di cosa dobbiamo parlare?” Non riesco a capire come alcune persone trascorrono tutto il loro tempo in conversazioni futili e superficiali, quel tipo di persona è un geshe dal discorso sciocco, che dovrebbe essere abbandonato. Si dovrebbe dire ciò che è significativo, recitare mantra, dire le preghiere, ma non perdiamo tempo in chiacchiere. Queste sono le opere impure della parola.

Con la mente si possono commettere tre azioni negative: l’avidità, i pensieri nocivi e le visioni errate. L’avidità è un atteggiamento mentale di volere sempre più cose: l’orologio del tuo vicino, la penna, gioielli, e così via, guardando con la coda dell’occhio, pensando: “Mi piacerebbe!” Quando questo accade, questo sguardo furtivo, è una cattiva pratica. I pensieri nocivi si riferiscono a pensare di fare del male a qualcun altro. Le visioni errate sono l’incredulità nella reincarnazione, il karma ed il suo frutto, o Triplice Gemma. Dall’uccidere a questi pensieri, queste sono le dieci azioni non virtuose. Il loro abbandono è l’equivalente delle dieci azioni virtuose.

Questo è il primo passo verso il Dharma. Su questa base sviluppiamo gradualmente il giusto atteggiamento del corpo, della parola e della mente. Aggiungendo la generazione della volontà di bodhicitta, ed altre pratiche, si rafforzerà il proprio sviluppo. E vedendo e cercando di sviluppare la consapevolezza dell’impermanenza, di shunyata (la vacuità) e della natura della sofferenza, finchè a poco a poco si sviluppa dentro di noi la loro comprensione. Per questo il vero rifugio, il Dharma, ci può salvare.

Dharma significa praticare, mettere in pratica, raggiungere la meta in noi. Il compito del Sangha è quello di fornirci un esempio, un modello da seguire. È molto incoraggiante per me che, insieme a tutte le storie sui guru del passato, si può vedere gli esseri viventi che sviluppano bodhicitta e shunyata, questo è un grande incoraggiamento, fortifica la nostra volontà. “Se gli altri lo possono fare, perché non posso riuscirci anch’io?” Questa è una grande fonte di ispirazione. Pertanto, il Sangha è un esempio a cui guardare, per guidarci nella nostra pratica del Dharma. Gli Aryabodhisattvas sono esempi degni, enormemente benefici e potentemente eroici per aiutare gli altri esseri senzienti. Quindi, dovremmo avere la motivazione per seguire le loro orme e dire: “Diventerò come loro.” Questo dovrebbe essere il nostro atteggiamento verso il Sangha.

In sintesi, il nostro atteggiamento verso il Buddha è quello del paziente rispetto al medico, il Dharma è la medicina, ed il Sangha è l’infermiere. Il Buddha è la guida principale, il Dharma è il vero rifugio, ed il Sangha è un amico utile. Quindi, questo modo di rifugio è la pratica di un Bodhisattva.