13 – S.S. Dalai Lama Insegnamenti su “Le 37 Pratiche del Bodhisattva, Kalachakra, Bodhi Gaya 1974

13 – Insegnamenti, preliminari all’Iniziazione al Kalachakra per la Pace nel Mondo, conferiti da Sua Santità il 14° Dalai Lama a Bodhgaya, Bihar, India, nel dicembre 1974 su “Le Trentasette Pratiche del Bodhisattva” di Ngulchu Thogme Zangpo, vedihttp://www.sangye.it/altro/?p=134 . Appunti e traduzione del Dott. Luciano Villa al Centro Studi Tibetani “Sangye Cioe Ling” Sondrio (il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama), nell’ambito del Progetto Free Dalai Lama’s Teachings per il benessere di tutti gli esseri senzienti.

La nona pratica del bodhisattva

La felicità dei tre mondi è come la rugiada sulla punta di un filo d’erba. Tende ad essere distrutta in un attimo, in modo da cercare lo stadio supremo del nirvana, che non subisce mutamenti: questa è la pratica del bodhisattva.

Il Samsara sembra offrire molti tipi di perfezioni, ma, in realtà sono effimere come la rugiada su un filo d’erba, ora c’è, ma subito svanisce, è facilmente deperibile. Qual è lo stato di permanente felicità immutabile? Il Nirvana. Non aggrapparsi o afferrarsi all’inconsistente felicità temporanea, ma cerca la felicità permanente, questa è una pratica del bodhisattva.

Come spiegato in precedenza, anche se siamo liberi dalla sofferenza insopportabile dei regni inferiori, senza la libertà dal samsara non abbiamo ancora la vera libertà e felicità. Rispetto ad altri regni, la vita umana è relativamente libera e felice, ma ancora non ci dà piena fiducia. È insicuro, non sappiamo dove stiamo andando. Quindi, a meno che abbiamo completa libertà dal samsara, la libertà provvisoria dalla sofferenza dei regni inferiori non è del tutto rassicurante.

Anche la nostra situazione attuale è piena di sofferenza. In un primo momento la vita umana è completamente priva d’essenza. Nelle prime settimane di nove mesi nel grembo materno non c’è nulla di sgradevole, ma poi arriva la sofferenza. È il disagio che induce l’embrione a muoversi, non la felicità. Di conseguenza la nostra sofferenza inizia dal primo momento nel grembo materno. Tuttavia siamo così ignoranti in quel momento, e non si può quindi discriminare. Quindi la sofferenza è inevitabile. Dalla nascita dal grembo materno fino a quando articola le prime parole, il nostro stato è come quello di un verme, ed è immerso nella sofferenza.

Quindi, questo è così che inizia la vita. Quindi, andiamo avanti considerando la vecchiaia e la sofferenza della morte. La morte è qualcosa che nessuno vuole, la gente chiede preghiere per una vita lunga e senza problemi. Ed ognuno si prende cura di stesso. A causa della paura della morte assume il cibo adeguato per evitare d’ammalarsi. Si cerca la salute per evitare la morte. Ma qualsiasi mezzo temporale cerchiamo, alla fine è sempre la stessa cosa: la sofferenza. L’ultimo giorno di vita in questo mondo è come un vecchio albero che cade. Di solito il corpo è stato forte e flessibile, tuttavia cade come il tronco di un albero. Prima di morire, perdiamo ogni controllo, il che causa sofferenza, con la gente che s’agita intorno a noi in ospedale. Se siamo sottoposti ad interventi chirurgici è ancora peggio, perché il corpo viene smontato. Alcune sue parti vengono eliminate e sostituite con altre artificiali. La sostituzione degli arti, anche del cuore, è un fatto sperimentato. Tuttavia, in ogni caso, questa vita finisce, come il sogno di una notte. Poi, i nostri compagni, parenti e amici, per quanto amabili e gentili, dobbiamo lasciarli per sempre, lasciandoci dietro il nostro corpo, anzi: tutto.

Questa separazione non è come lasciare la propria famiglia in Tibet, in tal caso, c’è ancora speranza, ma questa è la separazione per sempre. Siamo completamente indifesi, e non c’è niente che si possa fare a questo proposito, in un momento simile. Ad esempio, ci sono nel mio caso molti discepoli, tibetani, che avrebbero sacrificato la loro vita per me. Ma quando la morte arriva, questo non farà alcuna differenza: vi dovrò andare da solo. Come dice la Scrittura, “Il re lascia il suo regno, il mendicante il bastone.” Tutto ciò che le persone hanno dimenticato di fare è di fare testamento, ma la parola è già debole. Uno vuole dire qualcosa, ma non è in grado di farlo, il che è causa di ancor più sofferenza. La gente intorno è in grado di offrire solo le mani, le lacrime che sgorgano dagli occhi: sono impotenti. Se uno è religioso, in grado di dare benedizioni, non ha tuttavia la forza per pronunciarle. Nel corso della nostra vita possiamo aver mangiato diversi tipi di cibo, esserci lamentati per la cucina, aver urtato gli altri perché era troppo caldo o troppo freddo. Di solito siamo di carattere molto difficile, ma alla fine della nostra vita non riusciamo nemmeno ad ottenere una benedizione. La gente può versare dell’acqua per noi, le persone possono pregare. Altri possono curiosare in luoghi segreti, alla ricerca di cose tenute segrete. Talvolta ci vengono messe in bocca delle reliquie, ma nella maggior parte dei casi entrano nella bocca di un cadavere. È vero.

Quanto comunque la vita sia stata felice, alla fine il respiro si accorcia e si fa più breve fino a rimanere senza fiato, diventando sempre più debole. Ecco l’espirazione finale e quindi la vita finisce. Oggi alle persone viene dato l’ossigeno, ma se si è giunti all’estremità karmica, nulla può essere cambiato. Nulla può essere fatto per aiutare. Anche se si è circondati da medici, nulla può aiutare, solo il guru e la Triplice Gemma. Solo la divinità che pratichiamo e la potenza delle proprie azioni virtuose, solo questi possono portare sollievo. È allora che si arriva all’impotenza totale, si è senza protezione.

Questa è la sofferenza della morte che nessuno di noi vuole. Pertanto, la vita inizia e finisce con la sofferenza. Il picco della nostra vita viene raggiunto tra gli anni venti e trenta, quando la salute e la bellezza sono al loro meglio, e siamo attivi in tutti i modi. Anche allora c’è sempre sofferenza, per lo studente, per esempio, a causa dei suoi esami. Poi, col matrimonio, una coppia può sperare in un bambino ma rimane senza figli, il che comporta ulteriori sofferenze. Altri possono avere troppi figli, e questo provoca anche sofferenza e preoccupazioni. È la stessa cosa col denaro. «Come posso passare il prossimo anno? Come posso mantenere la mia famiglia? “Ed anche quando si hanno i soldi,” Cosa devo fare coi soldi: prestarli o no? Devo metterli in banca? Ma poi l’interesse è molto basso! “Così si cerca di entrare in affari e non si riesce a trovare una persona affidabile, e si fa una puja nella speranza di un business di successo. E, invece di ottenere benefici dal denaro, si diventa suoi schiavi. Poi uno può desiderare una bella moglie, un bel tipo dal carattere giusto. O non la si trova, o, una volta trovata, ci si preoccupa di come tenerla a , non si vuole perderla. Chi ha un lavoro, ha paura di perderlo. Senza un lavoro si soffre troppo. Quando si è soli, si soffre. Ma, c’è sofferenza anche con la società. Quindi, in questo breve periodo di vita non ci sono molte possibilità di felicità.

È incontrando difficoltà come queste che la vita è spesa. Se si guarda a fondo, si scopre che è così. La vita non ha sostanza. La nascita umana non ha quindi alcun senso, viviamo come un guardiano d’una casa, o siamo schiavi dei propri beni, in questo modo trascorre la vita. Se abbiamo una grande casa, se non siamo in grado di vivervi pienamente ed adeguatamente, abbiamo l’aspetto di un custode. È la stessa cosa con tutti i lussi, se il cibo non ci permette di vivere bene, altrimenti serve solo per produrre escrementi. Eppure, se commettiamo suicidio, sarà solo per portare un altra rinascita non per nostra scelta. Quindi, quello che dobbiamo fare è rompere completamente questo ciclo di rinascite. Perciò tutta la sofferenza derivante dalla nascita può essere fatta svanire.

Quindi tutte le sofferenze in questa vita provengono dal prendere nascita. Perché la nascita è prodotta dal karma, e quindi il problema è di fermare la produzione di karma. La nascita sarà eliminata dall’arresto del karma, il karma è bloccato interrompendo di cadere nell’illusione. Quando questi due, karma ed illusioni, sono eliminati il nirvana è raggiunto, lo stato permanente di liberazione. Ma non dobbiamo fare l’errore di credere che il nirvana è la fine della nostra esistenza, come dicono molti libri occidentali. Continuiamo ad esistere, ma privi di illusioni e d’ignoranza. Così si raggiunge la vera felicità, si ottiene la piena indipendenza e la libertà all’interno, tutte le illusioni karmiche sono passate. Quindi dovremmo indagare ed analizzare, al fine di vedere che un tale stato è raggiungibile, per vedere se le delusioni possono essere evitate e particolarmente le illusioni al sé, dove sorge il concetto di “Io”. È dal concetto di forte “io” che sorge il desiderio, l’odio e l’attaccamento. Dobbiamo quindi analizzare la radice. Dobbiamo utilizzare i principi della Mahdhyamaka per dissipare l’ignoranza, per vedere qual è la vera natura dell’esistenza, e come può si può cadere nell’errore.

Dobbiamo analizzare il modo attuale di esistere e come lo capiamo. Dobbiamo studiare tutti quei punti e quindi acquisire certezza ed ottenere il sapore del nirvana. Se raggiungiamo un tale stadio di moksha raggiungiamo la liberazione. In caso contrario, c’è la sofferenza del samsara. Perciò devo fare del mio meglio per raggiungere la beatitudine del nirvana. Questa è una pratica del bodhisattva dello scopo intermedio.

Ad esempio, possiamo sacrificare la nostra felicità temporanea, la felicità mondana di questa vita, per il raggiungimento della felicità permanente del nirvana. Non perché la felicità mondana è sgradevole, ma perché, rispetto al nirvana, i suoi piaceri sono banali e poco importanti. Nella pratica del Dharma, di conseguenza, sacrifichiamo la felicità minore per il nirvana. Questo è ragionevolmente sufficiente, i due non possono infatti essere confrontati. Allo stesso modo, per la felicità di altri esseri senzienti sacrifichiamo la nostra. Di ciò ne è valsa la pena. È un fatto generale che la rinuncia minore per il bene più grande è sempre giusta. Nello stesso modo in cui, per il nirvana, rinunciamo alla nostro felicità mondana, noi rinunciamo alla nostra felicità per quella degli altri.