Chögyal Namkhai Norbu: Istruzione esperienziale sullo “Dzogchen Medjung”: Lo stato meraviglioso.

Ora abbiamo la quarta spiegazione della contemplazione.

Ciò significa che non neghiamo né eliminiamo nulla di ciò che abbiamo nella condizione relativa. Rimaniamo semplicemente in quella presenza istantanea e ci integriamo.

Se abbiamo praticato la contemplazione in modo errato, in modo diverso, è molto importante riconoscerlo, perché si dice sempre che essere nello stato di contemplazione significa essere al di là di ogni concetto. Se abbiamo dei concetti e li consideriamo contemplazione, stiamo andando nella direzione sbagliata. In questo caso è molto importante riconoscerlo.

In questo modo non siamo nella conoscenza dello stato primordiale.

Anche se parliamo dello stato Dzogchen, consideriamo sempre che anche questo sia solo un concetto.

Questo è un punto molto importante. Alcune persone hanno le proprie idee. Ho sentito alcuni dei miei studenti dire: “Oh, ora sto entrando nello stato di contemplazione”. Sembra che non stiate lavorando con ciò che è esterno a voi, con ciò che vedete e con ciò con cui entrate in contatto attraverso i sensi, ma che stiate entrando dentro di voi e trovando un qualche tipo di stato. Questa è una direzione sbagliata. Qui è spiegato molto chiaramente.

Ci sono anche persone che sono sempre preoccupate di commettere errori.

Anche questo è molto importante per i nostri praticanti. Quando imparano qualcosa, anche se si tratta di una pratica molto semplice, invece di lavorarci e applicarla in modo semplice, pensano e valutano molti dettagli e mi fanno un sacco di domande. A volte non riesco a rispondere perché non ho mai pensato a queste cose. Le persone lavorano molto con la mente: anche questa è una direzione sbagliata.

Quando si riceve un metodo di insegnamento, si dovrebbe cercare di farlo in modo semplice, non preoccupandosi sempre di fare tutto con tanta precisione. Questi sono chiamati limiti e il principio degli insegnamenti Dzogchen è andare oltre i limiti. Quindi non corrisponde e per questo motivo qui si dice che preoccuparsi è un errore.

Quando pratichi, hai bisogno di ottenere immediatamente degli obiettivi e di essere sempre concentrato su di essi.

In realtà, non c’è nulla da ottenere.

Hai già ottenuto tutti gli obiettivi fin dall’inizio. Ecco perché quando pronunciamo il mantra per potenziare – “Jaya jaya, siddhi siddhi, phala phala” – “siddhi siddhi” significa obiettivi. Qui lo spieghiamo molto chiaramente.

Con la bocca diciamo che non esistono concetti, ma questo è già un concetto che sosteniamo.

Nell’insegnamento Dzogchen si afferma anche che non c’è nulla da negare e nulla da accettare, e lo dici anche tu, ma in realtà sei sempre preoccupato per la tua condizione. Quando pratichi, a volte ti senti un po’ assonnato, altre volte sei un po’ agitato e allora entri nella negazione e fai qualcosa. Quindi, se c’è un qualsiasi tipo di speranza o paura, è un punto di vista sbagliato, le persone che hanno questo punto di vista sbagliato non possono essere nel vero stato primordiale. Questo è il modo in cui le cose vengono spiegate nel tantra Medjyung e c’è una citazione da questo tantra: “Le persone che desiderano la realizzazione totale, ovvero essere totalmente nello stato primordiale, coloro che la desiderano non possono ottenerla. La realizzazione è lontana dalla nostra condizione quanto la distanza tra il cielo e la terra.”

Quindi non devi essere immerso in alcun tipo di concetto.

Come si può essere in uno stato di contemplazione senza commettere errori?

Per una persona che possiede la conoscenza dello stato primordiale, come spiegato nel “Medjung”, non c’è nulla da accettare o da accettare. Non c’è nulla di concreto su cui meditare. Ma per una persona che non ha conoscenza dello stato primordiale, è necessario, sul piano relativo, avere questo tipo di spiegazione.

Per questo motivo si chiama meditazione su cui non c’è nulla da meditare.

Per mantenere [alta] la natura della mente, non c’è nulla che consideriamo lo stato di dharmata.

Quando diciamo di essere nello stato di contemplazione, sapendo che non c’è nulla da fare o da aggiungere, per questo motivo non c’è nulla, nessun luogo o nessuna dimensione in cui entrare. Tuttavia, relativamente, diciamo di “entrare” e di essere “nello” stato di contemplazione.

Poi c’è una citazione dal tantra di Medjung.

“Coloro che sono nella mia dimensione, cioè nel nostro stato primordiale, non c’è nulla di particolare da dire, come “ci stiamo realizzando” o “siamo ora in uno stato di contemplazione”, perché tutti questi sono concetti. Questa è la citazione dal tantra. Per questo motivo, viene spiegata più dettagliatamente qui.

Poi c’è un’altra citazione dal tantra Medjung.

“Non c’è niente da abbandonare, non c’è niente da accettare,

In realtà non esiste una dimensione concreta che possiamo dire sia il luogo dello stato di contemplazione. Quindi lo stato di contemplazione è quello in cui non c’è meditazione”. Questa è anche un’altra citazione importante del Medjung.

Per questo motivo non facciamo nulla per rimanere con la nostra mente. Ciò significa che quando facciamo shiné, ad esempio, facciamo la fissazione che serve a calmare la mente, ma quello non è lo stato primordiale, si tratta di lavorare con concetti usando la mente, la fissazione ecc. Anche quando abbiamo pensieri, giudizi,་ qualsiasi tipo di concetto, allora abbandoniamo tutte queste cose e cerchiamo di ottenere non rimanendo (o rimanendo da qualche parte), spensieratezza, essere senza giudizi assenza di concetti [ma] non ci affezioniamo né ci costringiamo a fare qualcosa del genere.

Perché dovremmo fare le cose in quel modo?

Tutti questi desideri che abbiamo di rimanere in uno stato calmo, tutti i nostri pensieri e concetti sono, nel vero senso della parola, parte della nostra saggezza quando abbiamo la vera conoscenza, la nostra saggezza senza interruzione. Quindi non c’è nulla da accettare o rifiutare nella condizione relativa in modo dualistico. Questo è molto importante perché alcune persone pensano che nello stato primordiale tutte le azioni siano bloccate. Questa è un’idea sbagliata. Non è così. Ricordate che quando parliamo di Esseri Illuminati come Buddha Shakyamuni diciamo che sono onniscienti, il che significa che hanno saggezza di qualità e quantità. Tutti i nostri pensieri e concetti, tutto entra in questa qualità e quantità di saggezza. Non blocchiamo nulla e diventiamo come un piccolo pezzo di pietra. Questo è importante e qui viene spiegato molto chiaramente.

Non preoccuparti.

Quando consideriamo che la nostra condizione e la nostra reale condizione di dharmata sono separate, o qualcosa con aspetti diversi, allora diventano come soggetto e oggetto. Ma non è così. Quando siamo nello stato di dharmakaya, il che significa che siamo nello stato primordiale con le sue infinite qualità di saggezza, allora, naturalmente, diventiamo onniscienti, non senza pensieri.

Quando siamo nella nostra vera natura, i nostri pensieri e concetti non si manifestano in modo ordinario. Altrimenti diventano come soggetto e oggetto.

Per le persone che hanno la fortuna di scoprire la propria vera natura e sanno essere nella propria vera natura, non c’è niente da fare, da mettere in ordine o da coordinare con la mente.

La natura della mente è nella dimensione della luce del dharmakaya, quindi il suo aspetto di voce, tutte le manifestazioni di energia, sono come raggi di luce che si manifestano dalla luce del sole, quindi è il modo di manifestare l’energia rolpa. La mente è proprio come lo stato del vajra, che è come la condizione del cielo.

Per chi applica quella meditazione tutto è un aspetto delle tre dimensioni di corpo, parola e mente. Non c’è nulla su cui meditare e nessuno che medita [è completamente] al di là di questi concetti.

Ogni cosa manifesta le sue qualità attraverso la sua saggezza, senza interruzione, ma allo stesso tempo non è qualcosa di simile alla nostra ordinaria visione dualistica, perché la visione dualistica interrompe e crea problemi al nostro stato reale. C’è una citazione dal tantra radice a questo proposito: “Tutti i fenomeni non sono nati fin dall’inizio, non c’è nulla che sia la loro essenza e non c’è nulla su cui meditare. Proprio come la dimensione dello spazio. Quindi questo è chiamato Samantabhadra, tutto è perfetto”.

Questa citazione significa che quando applichiamo ciò, praticando la meditazione, per i meditatori non c’è differenza o limitazione se tutti i loro sensi sono aperti o chiusi. Ad esempio, se apri gli occhi puoi vedere, apri le orecchie puoi sentire. Se li chiudi, non puoi. Non c’è differenza, il che significa che non dovresti essere condizionato da queste cose. A volte diciamo che quando i praticanti Dzogchen sono nello stato di contemplazione, i loro occhi sono aperti. Poi alcuni pensano che sia una sorta di regola dell’insegnamento Dzogchen che gli occhi debbano essere aperti. Ma non significa questo. Proprio come nelle pratiche tantriche, ci sono molte visualizzazioni complicate ed è molto più facile chiudere gli occhi [per farle], e per questo motivo i praticanti chiudono gli occhi. Qui si dice che non è sempre necessario chiudere gli occhi. Si possono aprire e stabilire contatti sensoriali con gli oggetti. Ma dipende. A volte si chiudono gli occhi e si può comunque essere in stato di contemplazione. Si potrebbe riposare sul letto con gli occhi chiusi e in stato di contemplazione, quindi non è necessario aprire gli occhi. Questo è un esempio. Significa che non si dovrebbe essere limitati in questo modo. E questo non vale solo per gli occhi, ma per tutti i sensi.

Poi la posizione. Si può assumere qualsiasi posizione. Non c’è differenza per essere in stato di contemplazione. Ma per le persone con capacità inferiori che stanno iniziando a imparare, forniamo alcune informazioni sulla posizione, come le gambe incrociate o con le ginocchia sollevate verso l’addome nella posizione del rishi. Si può fare anche questo. In questo modo è più facile controllare la propria energia e, quando la si controlla, si hanno meno problemi con la mente, che è più facile da controllare altrimenti, altrimenti, si rischia di entrare e rimanere nello stato di contemplazione. Per i nuovi praticanti, questo è utile e non limitante. In generale, nell’insegnamento Dzogchen diciamo che non c’è bisogno di assumere una posizione specifica, e poi si pensa che tutte le posizioni siano negative. È anche molto importante comprendere la condizione individuale.

Per chi conosce l’insegnamento Dzogchen, non c’è bisogno di questo tipo di limitazioni relative per seguire la pratica dell’Ati Yoga.

Quando si cammina, si è seduti, si dorme, si sta in piedi, ecc., quando si percepisce che si tratta di un momento felice o facile, o di uno doloroso e difficile, un praticante Dzogchen riesce a integrare tutto e questi non rappresentano difetti particolari. Ma ovviamente, per chi non ha questa capacità, diventano ostacoli. Quando possediamo questo tipo di conoscenza, non speriamo di ottenere e possedere tutte queste qualifiche e, trovandoci nel nostro vero stato primordiale, non ci concentriamo sulla condizione del dharmata, perché anche questo diventa un concetto.

Quando pratichiamo, qualsiasi posizione comoda va bene. Ricordate che quando pratichiamo, dico sempre che se volete sedervi a gambe incrociate va bene. Se avete difficoltà, potete sedervi su una sedia o appoggiarvi sulle ginocchia, come nella posizione giapponese. Non c’è differenza. È solo importante mantenere la schiena dritta per coordinare la nostra energia a livello relativo. Vedete, tutte queste spiegazioni provengono da queste fonti.

Non limitiamo alcun tipo di attività della vita quotidiana e possiamo integrarle. Per questo motivo non siamo condizionati da una visione dualistica, anche se la possediamo e viviamo in una normale condizione umana. Non dovremmo preoccuparci di cadere nella condizione ordinaria.

Non cadiamo nemmeno nella considerazione di soggetto e oggetto, ecc., quindi non cadiamo nella direzione sbagliata. Non c’è nulla che accettiamo o rifiutiamo e non cadiamo in una dimensione come lo stato dell’Hinayana.

Anche se ci sono molti diversi tipi di punti di vista, poiché ogni scuola ha un punto di vista diverso, non accettiamo o entriamo in quelle limitazioni in modo particolare, quindi non cadiamo in quel tipo di direzione.

Siamo al di là di qualsiasi tipo di concetto mentale, quindi non abbiamo nessuno di questi tipi di problemi.

Non rifiutiamo nulla. Anche se non rifiutiamo, tutto è chiaro nella nostra chiarezza.

Anche se tutto è nella nostra chiarezza, non facciamo nulla in particolare, né entriamo in concetti o accettiamo qualcosa ed entriamo in quel concetto.

Anche se tutto fa parte della potenzialità del nostro stato primordiale, non ne abbiamo alcun concetto.

Quando non pensiamo o non facciamo analisi ecc., quando non entriamo in questo tipo di limitazioni ma non interrompi la nostra chiarezza, tutto è chiaro e questo è lo stato di meditazione dell’onniscienza.

A volte, quando siamo troppo condizionati dalla sonnolenza e abbiamo uno stato di sonnolenza, non di lucidità, o siamo troppo agitati, non siamo particolarmente condizionati da queste cose e non rimaniamo nell’idea che siano negative.

Non sacrifichiamo nulla. Questo sembra un po’ in contrasto con il sistema Mahayana, in cui si dice che i Bodhisattva fanno sacrifici per il bene degli altri. Anche nello stile Hinayana è molto presente questo Kathub (dka’ thub), che significa sacrificare. Nell’insegnamento Dzogchen non si dice che si debbano fare sacrifici per ottenere la realizzazione. Anche nel Tantrismo a volte si fanno molti sacrifici. Potete capirlo leggendo la meravigliosa biografia di Milarepa. Ciò che Milarepa faceva era sempre positivo e molto buono, ma il suo modo di praticare era di stile tantrico. Era solito mettersi una lampada di burro sulla testa per meditare, perché se si fosse addormentato, le lampade sarebbero cadute e lui avrebbe avuto un problema. Questo è un esempio di sacrificio. Poi rimase per tutta la vita in montagna senza niente da mangiare se non verdure. Anche questo è chiamato sacrificio. Ma l’insegnamento Dzogchen non dice che si debba vivere in montagna, fare sacrifici e vivere senza cibo. Ma non dice nemmeno che non si debbano fare sacrifici – ovviamente a volte, in certe circostanze, è necessario fare sacrifici. L’insegnamento Dzogchen dice che bisogna lavorare con le circostanze. Se è necessario fare sacrifici in quel momento, allora naturalmente li si fa.

Ci sono molti tipi diversi di sacrifici che possiamo fare, ma nell’insegnamento Dzogchen non è necessario farne alcuno. Dobbiamo imparare come possiamo scoprire la nostra vera natura. Come possiamo avere quella capacità di integrarci. Se non abbiamo la capacità di scoprirla, di impararla, dobbiamo praticare in un periodo di tempo limitato. A volte abbiamo bisogno di un ritiro personale di una settimana, due o tre settimane, uno, due o tre mesi. Consideriamo tre mesi un periodo molto lungo e non diciamo mai che sia necessario fare un ritiro di tre anni, tre mesi e tre giorni. Questa è la tradizione tantrica. Naturalmente, se qualcuno desidera farlo, l’insegnamento Dzogchen non dice che non dovrebbe farlo.

Ad esempio, nell’insegnamento Dzogchen abbiamo tre serie: Semde, Longde e Updesha. Longde è principalmente utile se si hanno dubbi, per non rimanere nei dubbi. Questo è il punto principale dello Dzogchen Longde. Innanzitutto c’è lo Dzogchen Semde e l’introduzione diretta con cui si cerca di scoprire la propria vera natura. Questo è un modo più graduale per le persone con meno capacità di scoprirla. Nell’Updesha abbiamo una serie di insegnamenti chiamata Dzogchen Yangti. L’insegnamento Dzogchen si chiama Ati, che significa stato primordiale, ed è considerato un insegnamento molto importante: la via suprema. Yangti è considerato ancora più importante di Ati. Ciò che troviamo in questo è qualcosa come un ritiro oscuro per sviluppare più rapidamente la nostra capacità di integrazione, quindi significa che integriamo, applichiamo questa pratica per alcune settimane e mesi e poi, quando abbiamo la capacità, cerchiamo di integrarla nella nostra vita senza limitazioni. Questa è la via Dzogchen.

A volte ci sono praticanti come la mia insegnante, Ayu Khandro. Quando ricevette l’insegnamento di Yangti, se ne interessò molto e lo considerò il cammino per la realizzazione totale. Dedicò tutta la sua vita a praticare questa pratica in ritiro oscuro. Non ci sono limiti che non si possano praticare, ma esiste un percorso più ampio e normale che possiamo seguire e apprendere in generale.

Ci sono molte citazioni dal tantra radice che spiegano questo.

La mente: quando siamo nella natura della mente non ci sono concetti, ma se siamo nella mente, essa crea sempre molti tipi diversi di pensieri. La maggior parte delle persone è condizionata dalla mente e per questo motivo nell’insegnamento Dzogchen abbiamo molte pratiche come i rushen e diversi tipi di semdzin, prima di tutto per distinguere cos’è la mente e cos’è la natura della mente. Non seguiamo la mente. La mente è utile all’inizio per applicare alcuni tipi di metodi, qualcosa legato all’insegnamento e alle istruzioni, e lavoriamo con questo. Ma non inseguiamo i nostri pensieri, la nostra immaginazione e tutti i pensieri che sorgono. Molte persone affermano di avere problemi perché sono agitate, confuse o hanno sempre paura. Tutte queste cose provengono dalla mente. La mente crea molti tipi diversi di tensioni e giorno dopo giorno le accumuliamo. Anche se accumuliamo molte tensioni, la mente non è mai soddisfatta e ne crea sempre di più. A volte la mente collabora anche con i nostri canali energetici e allora si possono avere esperienze di visioni e suoni che provengono da quell’energia. Poi pensi che non sia solo la mente, ma qualcosa di concreto che puoi vedere o sentire parlare nelle tue orecchie e dirti cosa fare o non fare. Alcune persone mi chiedono persino se dovrebbero seguire queste cose o no, pensando che sia uno spirito maligno che parla nelle loro orecchie. Non esistono spiriti. È solo la funzione della tua energia. Ora, la mente è associata a questa energia e ti crea più problemi. Per questo motivo non dovresti sempre seguire i tuoi pensieri. Certo, se si tratta di qualcosa di necessario, ad esempio, pensi: cosa mangeremo oggi a pranzo? Andiamo a casa a cucinare o andiamo al ristorante? Questa non è fantasia. È qualcosa di concreto. Certo, dovremmo pensare, ma fantasia significa che non hai niente da fare e stai solo fantasticando: cosa sta facendo, sta facendo qualcosa di male per me, cosa sta pensando, c’è qualcuno che sta facendo magia nera, ecc. Tutte queste cose sono chiamate fantasie create dalla nostra mente. A volte sembrano reali. Devi stare attento e non seguire sempre i pensieri. Cerca di rilassarti nella tua dimensione e di non diventare schiavo della tua mente. In questo caso, puoi controllarla e sapere che non è altro che la tua mente. Quindi, questo è ciò che dovresti fare. Qui si dice che se sei nella tua vera natura, non hai questo problema, ma quando dipendi o sei dominato dalla tua mente, la tua confusione è infinita. Poi c’è un’altra citazione:

La quale significa che, quando siamo onniscienti, cioè nella nostra reale natura, non siamo condizionati da tutte le nostre visioni, anche se sono visioni dualistiche ordinarie. Quando sei nella tua vera natura, non significa che le tue visioni scompaiono, ma sono un aspetto della saggezza dell’onniscienza. Questa è la meditazione e la meditazione suprema. Non c’è nulla di concreto che consideriamo un concetto di questo.

Quando sei nello stato primordiale, in quelli che chiami fenomeni della vacuità, non esiste soggetto o oggetto della vacuità. Anche non rientrando in quel concetto. Allora possiamo capirlo.

Quando siamo nella nostra vera natura, qualsiasi tipo di emozione ordinaria proviamo fa parte della nostra saggezza e non cadiamo nelle nostre emozioni ordinarie. E quando siamo nello stato primordiale, non ci preoccupiamo e non pensiamo che sia come il tipo Hinayana di Gogpa (‘gog pa), che significa bloccare tutti i pensieri e non c’è nulla, solo una sorta di dimensione di vuoto in cui alcuni praticanti rimangono per secoli e secoli. Non dovresti preoccuparti di cadere in questo stato quando il pensiero o il giudizio non sorgono immediatamente.

Quando non c’è nulla, con questo tipo di paura, allora si creano dei concetti di ciò.

Questa è un’altra spiegazione del perché non si ha speranza o paura.

A cura di J. Winkler, F. Sanders e L. Granger. Webcast aperto a Merigar West, 13 agosto 2009. Ristampato dal numero 100 del Mirror, settembre-ottobre 2009.

Fonte https://www.sangye.it/altro/?p=12458 Tradotto dal Dr. Luciano Villa nell’ambito del Programma”Free Dharma Teachings” a beneficio di tutti gli esseri senzienti, del Centro Studi Tibetani Sangye Cioeling il cui nome è stato conferito da Sua Santità il Dalai Lama.