{"id":10301,"date":"2017-12-21T20:32:54","date_gmt":"2017-12-21T18:32:54","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=10301"},"modified":"2017-12-28T15:11:36","modified_gmt":"2017-12-28T13:11:36","slug":"5-lama-tzong-khapa-i-grandi-stadi-del-sentiero-lam-rim-cen-mo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=10301","title":{"rendered":"1.5 Lama Tzong Khapa: I Grandi Stadi del Sentiero, Lam Rim Cen Mo"},"content":{"rendered":"
\"\"

Lama Tzong Khapa<\/p><\/div>\n

1.5 Lama Tzong Khapa: Il Grande Trattato sugli Stadi del Sentiero dell’Illuminazione, Lam Rim Cen Mo. Primo Volume.\u00a0<\/span><\/span>II Ed. a cura della traduttrice Ven. Tenzin Oejung, Dharamsala, India 2016.\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Capitolo 15 Coltivare il comportamento etico. Capitolo 16 L’attitudine di una persona dalla capacit\u00e0 ridotta. Capitolo 17 Gli otto tipi di sofferenza. Capitolo 18 I sei tipi di sofferenza. Capitolo 19 Ulteriori meditazioni sulla sofferenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Capitolo <\/b><\/span>15 COLTIVARE IL COMPORTAMENTO ETICO<\/b><\/span> {247}<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3\u2019 Come ti impegni nella virtu\u0300 e ti distogli dalla non-virtu\u0300 dopo aver riflettuto sul karma e i suoi effetti in generale e in dettaglio.
\na\u201d Una spiegazione generale.
\nb\u201d In particolare, il modo di purificazione tramite i quattro poteri <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1\u201d Il potere dell\u2019 estirpare
\n2\u201d Il potere dell\u2019 applicare rimedi
\n3\u201d Il potere del distogliersi dagli errori <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\u201d Il potere della base
\n3\u2019 <\/span>Come ti impegni nella virtu\u0300 e ti distogli dalla non-virtu\u0300 dopo aver riflettuto sul karma e i suoi effetti in generale e in dettaglio <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a\u201d <\/span>Una spiegazione generale<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Impegnarsi negli Atti del Bodhisattva<\/i><\/span>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cDalla non-virtu\u0300 deriva la sofferenza;
\nCome posso liberarmi veramente da questo?\u201d.
\nE\u0300 cosa giusta che io in ogni momento, giorno e notte, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pensi solo a questo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ed anche: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perche\u0301 il Saggio ha detto che la convinzione
\nE\u0300 la radice di tutte le virtu\u0300,
\nE che meditare costantemente sugli effetti fruizionali <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E\u0300 la radice di questa convinzione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pertanto, avendo compreso il karma virtuoso e non-virtuoso e i rispettivi effetti, non lasciarlo solo a livello di comprensione, ma medita su di esso <\/span>{<\/span>248<\/span>} <\/span>piu\u0300 e piu\u0300 volte, perche\u0301 questo e\u0300 un soggetto veramente oscuro ed e\u0300 difficile acquisire la certezza su di esso. Inoltre, il <\/span>Sutra del Re delle Concentrazioni <\/i><\/span>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se anche la luna e le stelle dovessero cadere dalle loro sedi <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E la terra con le sue montagne e citta\u0300 (dovesse) perire
\nO il regno del cielo trasformarsi completamente, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tu [Buddha], nonostante cio\u0300, non proferiresti una parola non vera. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Percio\u0300, sii convinto delle parole del Tathagata, e sostieni dunque la tua meditazione su di esse. Se non hai una certezza genuina circa questa qualita\u0300 di verita\u0300 degli insegnamenti del Buddha, non potrai raggiungere, rispetto ad alcuno degli insegnamenti, la certezza che compiacera\u0300 il Conquistatore. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alcuni, che pretendono di aver acquisito conoscenza certa della vacuita\u0300, sono incerti sul karma e i suoi effetti e non lo tengono in considerazione. Questa e\u0300 una comprensione erronea della vacuita\u0300, perche\u0301 una volta che avrai compreso la vacuita\u0300, vedrai che (essa) e\u0300 il significato del sorgere dipendente e cio\u0300 ti assistera\u0300 nel darti certezza sul karma e i suoi effetti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lo stesso sutra dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come illusioni, bolle, miraggi e lampi,
\nTutti i fenomeni sono come la luna [riflessa] nell\u2019acqua.
\nNon e\u0300 vero che gli esseri viventi, che muoiono
\nE procedono verso le prossime vite, <\/span><\/span><\/span>sono progenie di Manu [il primo umano all\u2019inizio dell\u2019eone]. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia, il karma che ti appartiene non scompare;
\nQuello virtuoso e quello non-virtuoso danno luogo ai loro effetti concordanti; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo approccio logico e\u0300 sano; benche\u0301 sottile e difficile da vedere, [<\/span>193<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rientra nell\u2019ambito visuale del Conquistatore. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Percio\u0300, sviluppa conoscenza certa del sorgere dipendente insieme alla causalita\u0300 dei due tipi di karma, ed esamina le tue azioni fisiche, verbali e mentali tutto il giorno e tutta la notte. Con questo mezzo, porrai fine alle rinascite miserabili. Tuttavia, se all\u2019inizio non sei versato nelle classificazioni di causa ed effetto, comprendendo solo un frammento della loro profondita\u0300 e avendo un\u2019attitudine lassa rispetto alle tue azioni fisiche, verbali e mentali, allora stai solo spalancando la porta dei regni miserabili. Infatti, <\/span>Domande dei Re Naga dell\u2019Oceano <\/i><\/span>Sagara-naga-raja-pariprccha<\/i><\/span> <\/i>afferma:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Signore dei <\/span>Naga<\/i><\/span>, una singola pratica dei bodhisattva mette fine alle rinascite nei regni miserevoli. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qual e\u0300 questa singola <\/span>{<\/span>249<\/span>} <\/span>pratica? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E\u0300 il discernimento di cio\u0300 che e\u0300 virtuoso. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tu devi pensare: \u201cSono io sincero? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come sto trascorrendo il giorno e la notte?\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando i primi guru di questo lignaggio ebbero esaminato le loro menti in tal modo, dissero: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questa occasione di addestramento nel karma e nei suoi effetti, se confrontiamo le nostre azioni di corpo, parola e mente con cio\u0300 che viene spiegato nell\u2019insegnamento, vediamo che non sono in conformita\u0300 ad esso. In questo siamo carenti. Percio\u0300 non siamo per nulla liberati. Noi dobbiamo vedere se siamo o no conformi (all\u2019insegnamento) confrontandoci con le leggi del karma e i suoi effetti. Quando esaminiamo la nostra mente alla luce degli insegnamenti, siamo saggi se riconosciamo sinceramente la non-conformita\u0300 o una completa mancanza di conformita\u0300. La <\/span>Collezione di Versi Indicativi<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Coloro che sono infantili e sanno
\nDi essere infantili, sono saggi da questo punto di vista. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando ci confrontiamo con l\u2019insegnamento, cio\u0300 puo\u0300 essere paragonato al trasportare un cadavere <\/span>(<\/span>Per trasportare un cadavere la cosa piu\u0300 facile e\u0300 legarlo e mettere la sua schiena sulla tua schiena. Cosi\u0300 tu e il cadavere sareste girati in direzioni diverse l\u2019uno rispetto all\u2019altro.<\/span>)<\/span>:<\/span> noi stiamo lottando contro gli insegnamenti. Quando speri di essere il migliore tra le persone religiose e i reverendi dotti, tu sei il peggiore degli esseri infantili. La <\/span>Collezione di Versi Indicativi<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Coloro che sono infantili ma credono
\nDi essere saggi, sono chiamati infantili. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Proprio al minimo, comprendi cio\u0300 che viene detto riguardo agli insegnamenti ed esaminali di conseguenza. <\/span><\/span><\/span>Anche Bo-do-wa, che cita questo insegnamento come visto nella <\/span>Ghirlanda di Storie della Nascita<\/i><\/span>, asserisce che devi esaminare la tua mente. Come viene detto nella <\/span>Ghirlanda di Storie della Nascita<\/i><\/span>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019e\u0300 una lunga strada dal cielo alla terra.
\nC\u2019e\u0300 una lunga strada anche tra la spiaggia distante dell\u2019oceano e la sponda piu\u0300 vicina.
\nC\u2019e\u0300 una strada ancora piu\u0300 lunga tra le montagne dell\u2019est e le montagne dell\u2019ovest. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma tra la [persona] ordinaria e il sublime insegnamento (la distanza) e\u0300 ancora piu\u0300 lunga di cosi\u0300. [<\/span>194<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo verso dice che esiste un grande abisso tra noi, gente ordinaria, e l\u2019insegnamento. Questo verso e\u0300 un insegnamento che il portatore di doni, brahmino Subhasita, spiego\u0300 al bodhisattva principe Ciandra dopo che il principe gli aveva offerto mille monete d\u2019oro. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, Do-lung-ba disse: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se qualcuno che sa come esaminare la nostra corrente mentale dovesse fare cio\u0300, quella persona troverebbe presto qualcosa che e\u0300 andata proprio <\/span>{<\/span>250<\/span>} <\/span>lontano dall\u2019insegnamento \u2013 come un gomitolo di filo mandato giu\u0300 da un ripido pendio. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, nel <\/span>Capitolo di Colui Che Dice il Vero <\/i><\/span>Satyaka-parivarta<\/i><\/span>, viene indicato come (puoi) distoglierti dal compiere azioni errate una volta che hai riflettuto in questo modo: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Oh Re, non uccidere.
\nLa vita e\u0300 molto cara a tutti gli esseri.
\nPercio\u0300 essi vogliono preservare le loro vite a lungo.
\nDunque non pensare a uccidere, neppure nelle profondita\u0300 della tua mente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Applica l\u2019attitudine di restrizione verso le dieci azioni non-virtuose cosi\u0300 come verso i misfatti spiegati in precedenza. Fai cosi\u0300 senza neppure far sorgere i pensieri motivanti. Abituati a questa attitudine e usala di frequente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se non rifiuti in questo modo le cattive azioni, sperimenterai sofferenza. Indipendentemente da dove andrai, non sarai libero da essa. Percio\u0300, non e\u0300 sensato impegnarsi in azioni che sembrano portare felicita\u0300 a breve termine e tuttavia hanno effetti che devi sopportare col volto coperto dalle lacrime. D\u2019altro canto, e\u0300 sensato impegnarsi in azioni che ti danno felicita\u0300 senza difetti e diletto nel momento in cui sperimenti la maturazione dei loro effetti. La <\/span>Collezione di Versi Indicativi<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se hai paura della sofferenza
\nE non ne provi piacere,
\nNon commettere azioni peccaminose <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sia in pubblico che in privato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sia che tu abbia commesso tali azioni <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

O che le stia commettendo,
\nNon sfuggirai alla sofferenza
\nAnche se cercassi di fuggire. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Indipendentemente da dove ti trovi, non c\u2019e\u0300 luogo <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che non sia stato creato dal karma,
\nNe\u0301 nel cielo ne\u0301 nell\u2019oceano,
\nNeppure un luogo sulle montagne. [<\/span>195<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ed anche: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I puerili, che hanno scarsa saggezza,
\nAgiscono come nemici di se stessi;
\nIn questo modo, essi compiono azioni peccaminose <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I cui effetti diventeranno intensi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Faresti bene a non impegnarti in quelle azioni <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che danno luogo al tormento,\u00a0<\/span>{<\/span>251<\/span>} <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I cui effetti sopporterai uno per uno, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Piangendo, con la faccia coperta di lacrime. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Faresti bene a impegnarti in quelle azioni <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che non danno origine al tormento,
\nAlle cui fruizioni sarai sottoposto una per una <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Felicemente e con una mente gioiosa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Poiche\u0301 desideravi la felicita\u0300
\nSei stato sfrenato e peccaminoso; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Piangerai quando sperimenterai <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fruizioni di tali peccati. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ed anche: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Benche\u0301 i peccati non ti feriscano necessariamente <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nell\u2019immediato, come un\u2019arma,
\nLe rinascite prese tramite azioni peccaminose <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Saranno evidenti nelle tue vite future. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le azioni peccaminose determineranno <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel futuro vite
\nIn cui le fruizioni di queste azioni <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Saranno di varie intensita\u0300. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Proprio come la ruggine emerge dal ferro
\nE si nutre di quello stesso ferro,
\nCosi\u0300 pure coloro che hanno commesso azioni senza indagare <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Viaggiano verso i regni miserevoli per via delle loro stesse azioni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Kam-lung-ba disse a Pu-chung-wa: \u201cIl nostro insegnante Drom-don-ba dice che solo il karma e i suoi effetti sono importanti, ma gli eruditi contemporanei non ritengono che sia qualcosa da spiegare, ascoltare o su cui meditare. Io mi chiedo, e\u0300 la sola pratica difficile?\u201d. Pu-chung-wa rispose: \u201cE\u0300 proprio cosi\u0300\u201d. Ghesce Drom-don-ba disse: \u201cOh seguaci dell\u2019Anziano, una grande presunzione e\u0300 inappropriata; questo sorgere dipendente e\u0300 sottile\u201d. Pu-chung-wa disse: \u201cPoiche\u0301 io invecchio, ho rivolto la mia attenzione al <\/span>Sutra del Saggio e dello Sciocc<\/i><\/span>o\u201d. Sha-ra-wa disse: \u201cIl Buddha disse che qualsiasi errore e manchevolezza intervengano, non sono dovuti a qualche area non buona o alla costruzione di una nuova casa, ma sono solo il sorgere di una certa cosa per aver fatto una certa azione\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

b\u201d <\/span>In particolare, il modo di purificazione tramite i quattro poteri <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Benche\u0301 tu faccia un grande sforzo per non essere contaminato dalle azioni malfatte, gli errori possono nascere da cose tipo la trascuratezza e il prevalere <\/span>{<\/span>252<\/span>} <\/span>delle afflizioni. [<\/span>196<\/span>] Se questo avviene, non e\u0300 appropriato trascurarle senza farci caso; percio\u0300 devi tentare di applicare il rimedio di cui parlo\u0300 il compassionevole Insegnante. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, riguardo a come rimediare a ogni infrazione, fai come e\u0300 spiegato nel contesto dei tre voti. Comunque, dovresti rimediare ai peccati tramite i quattro poteri. Il <\/span>Sutra che Da\u0300 i Quattro Insegnamenti <\/i><\/span>(<\/span>Catur-dharma-nirdesa-sutra<\/i><\/span>) dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Maitreya, se i bodhisattva, i grandi eroi, possiedono questi quattro insegnamenti, allora sconfiggeranno tutti i peccati che hanno commesso e accumulato. Quali sono i quattro? Essi sono: il potere di estirpare, il potere dell\u2019applicare rimedi, il potere di distogliersi dagli errori e il potere della base. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tu sperimenterai di sicuro il risultato del karma che hai compiuto e accumulato. Dal momento che i quattro poteri possono distruggere questo tipo di karma prima che cominci a dare effetto, va da se\u0301 che i quattro poteri possono distruggere il karma il cui risultato e\u0300 indefinito. I quattro poteri sono come segue. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1\u201d <\/span>Il potere dell\u2019 estirpare <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il primo potere e\u0300 la grande contrizione per aver fatto azioni non-virtuose da tempo senza inizio. Per sentire questo, e\u0300 necessario meditare sul modo in cui produci i tre effetti delle azioni, fruizione e cosi\u0300 via. Al momento di mettere questo in pratica, fallo per mezzo dei due metodi: la confessione dei peccati nel <\/span>Sutra della Luce D\u2019oro <\/i><\/span>(<\/span>Suvarna-prabhasa-sutra<\/i><\/span>) e la confessione dei peccati per mezzo dei trentacinque <\/span>Buddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2\u201d<\/span> Il potere dell\u2019applicare rimedi <\/b><\/span>Il secondo potere ha sei sezioni: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) \u201cDipendenza dai profondi sutra\u201d include le attivita\u0300 tipo il ricevere la trasmissione orale dei sutra come la <\/span>Prajnaparamita<\/i><\/span>, ricordare il loro significato e leggerli. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) \u201cInteresse per la vacuita\u0300\u201d significa comprendere la realta\u0300 in cui non c\u2019e\u0300 se\u0301 e che e\u0300 luminosamente chiara, e avere la convinzione che la mente e\u0300 pura dai primordi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) \u201cDipendenza dalla recitazione\u201d significa recitare, secondo i rituali, le formule speciali come il [mantra di Vajrasattva] in cento sillabe. Il <\/span>Tantra Richiesto da Subahu <\/i><\/span>Subahu-pariprccha-tantra <\/i><\/span>afferma:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le fiamme dei fuochi che si sprigionano nelle foreste in primavera
\nSono fuori controllo, bruciano tutti i boschi folti d\u2019alberi;
\nAllo stesso modo, i venti della disciplina etica soffiano sui fuochi della recitazione <\/span>{<\/span>253<\/span>}<\/span>
\nE le fiamme della grande perseveranza bruciano i peccati. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Proprio come quando i raggi del sole destabilizzano la neve
\nQuesta si scioglie in una luminosita\u0300 insopportabile,
\nCosi\u0300 pure le nevi dei peccati scompaiono
\nQuando destabilizzate dai raggi del sole della recitazione e della disciplina etica. [<\/span>197<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Accendere una lampada al burro nella buia tenebra
\nSpazza via completamente l\u2019oscurita\u0300;
\nAllo stesso modo, l\u2019oscurita\u0300 dei peccati accumulata per migliaia di vite <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Viene dispersa velocemente dalla lampada al burro della recitazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, ripeti le recitazioni finche\u0301 non vedi i segni che tu hai rimosso i tuoi peccati. La <\/span>Formula di Esortazione <\/i><\/span>(<\/span>sKul byed kyi gzungs<\/i><\/span>) afferma che i segni corrispondono a sognare quanto segue: vomitare il cibo cattivo; consumare cibo come lo yogurt e il latte; vomitare; vedere il sole e la luna; muoversi nell\u2019aria; fuochi ardenti; sottomettere un bufalo indiano e persone in vesti scure; vedere la comunita\u0300 di monaci e monache; vedere un albero che emette una sostanza come il latte; cavalcare un elefante o un toro; salire su un trono di leoni; salire a una dimora o su una montagna e ascoltare l\u2019insegnamento. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4) \u201cDipendenza dalle immagini\u201d significa fare immagini del Buddha una volta che hai acquisito fede in lui. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5) \u201cDipendenza dall\u2019adorazione\u201d significa fare una varieta\u0300 di offerte a un\u2019immagine del Buddha o a uno <\/span>stupa<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6) \u201cDipendenza dai nomi\u201d significa udire la recitazione e ricordare i nomi dei Buddha e dei figli dei grandi conquistatori. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questi sei tipi di rimedi sono solo quelli che si trovano nel <\/span>Compendio degli Addestramenti<\/i><\/span>, di S<\/span>h<\/span>antideva. Ce ne sono molti altri. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3\u201d <\/span>Il potere del distogliersi dagli errori <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il terzo potere e\u0300 trattenersi effettivamente dalle dieci azioni non-virtuose. Nel <\/span>Sutra dell\u2019Essenza del Sole<\/i><\/span>, il Buddha disse che questo trattenersi distrugge tutto il karma, le afflizioni e le oscurazioni dell\u2019insegnamento create fisicamente, verbalmente o mentalmente con l\u2019uccidere e cosi\u0300 via. Il terzo potere elimina le cattive azioni che hai creato tu stesso in precedenza, che hai fatto creare agli altri, o di cui ti sei rallegrato quando gli altri le creavano. La confessione che manchi di un\u2019attitudine di restrizione diventa mere parole. Il <\/span>Commentario al Sutra sulla Disciplina <\/i><\/span>{<\/span>254<\/span>} <\/span>di Dharmamitra, spiega che il Buddha pensava a questo fatto quando disse nella Scrittura: \u201cC\u2019e\u0300 successiva restrizione?\u201d. Percio\u0300 e\u0300 veramente importante avere un\u2019attitudine di restrizione in cui hai la convinzione di non commettere di nuovo quell\u2019azione. Inoltre, lo sviluppo di questa attitudine dipende dal primo potere. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4\u201d <\/span>Il potere della base <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il terzo potere e\u0300 prendere rifugio nei tre gioielli e coltivare la mente dell\u2019illuminazione. [<\/span>198<\/span>] Riguardo a questo, il Conquistatore parlo\u0300 in generale di una varieta\u0300 di mezzi tramite i quali i principianti potrebbero rimuovere i propri peccati. Tuttavia un rimedio completo richiede la presenza di tutti e quattro i poteri. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I peccati vengono rimossi in diversi modi. Un modo e\u0300 quando si presenta una piccola sofferenza invece della grande sofferenza della rinascita nei regni miserevoli. Un altro e\u0300 che, anche se nasci in un regno miserevole, non sperimenti la sua sofferenza. Un altro ancora e\u0300 che un semplice mal di testa nella vita presente serve a rimuovere il peccato. Allo stesso modo, i peccati di cui devi sperimentare gli effetti per lungo tempo possono diventare tali che ne sperimenti gli effetti solo per un breve tempo o che non devi sperimentarli per niente. Non c\u2019e\u0300 certezza riguardo al modo in cui vengono rimossi i peccati, perche\u0301 dipende dal fatto che il purificatore abbia grande o piccolo potere, dal fatto che il rimedio sia completo o incompleto dei quattro poteri, intenso o non intenso, di lunga o breve durata e cosi\u0300 via. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019affermazione, sia nei sutra che nei testi sulla disciplina, secondo cui \u201cil karma non perisce neppure in cento eoni\u201d, e\u0300 fatta in rapporto al karma per il quale non hai coltivato un rimedio con i quattro poteri. Tuttavia, se ti purifichi con un rimedio che comprenda i quattro poteri menzionati prima, si dice che rimuoverai perfino il karma che saresti tenuto a sperimentare. La <\/span>Spiegazione Lunga del Sutra della Perfezione della Saggezza in Ottomila Versi <\/i><\/span>(<\/span>Abhisa- mayalamkaraloka<\/i><\/span>) di Haribhadra afferma:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pertanto, con potenti rimedi tu puoi eliminare completamente i fattori sfavorevoli, che diminuiscono quando possiedi il gruppo di rimedi. Questo, ad esempio, e\u0300 come l\u2019opacita\u0300 sull\u2019oro. Poiche\u0301 tutte le cose tipo le ostruzioni al sublime insegnamento diminuiranno necessariamente nel modo appena spiegato, tu eliminerai completamente le infrazioni, che hanno origine nell\u2019arroganza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dovresti comprendere che l\u2019affermazione: \u201cAssolutamente nessun karma, anche per cento eoni…\u201d, e\u0300 qualificata da : \u201cSe non hai coltivato il gruppo di rimedi.\u201d Se non fosse cosi\u0300, ci <\/span>{<\/span>255<\/span>} <\/span>sarebbe una contraddizione rispetto alla ragione e una contraddizione rispetto a molti sutra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Puoi anche comprendere l\u2019espressione del Buddha: \u201cIl karma i cui effetti dovrai sperimentare di sicuro\u201d, con la qualificazione che non hai coltivato il gruppo di rimedi. Sappi che l\u2019espressione del Buddha: \u201cIl karma i cui effetti non dovrai sperimentare con certezza\u201d, si riferisce agli effetti che si manifestano solo a volte, anche se potresti non aver coltivato il gruppo di rimedi. [<\/span>199<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questo modo, confessione, restrizione, e cosi\u0300 via indeboliscono la capacita\u0300 del karma di dare frutti. Tale karma non portera\u0300 frutti neanche quando entrera\u0300 in contatto con altre condizioni. Allo stesso modo, si dice che la rabbia e la produzione di visioni errate indeboliscano la capacita\u0300 delle radici di virtu\u0300 di produrre effetti. <\/span>Sfolgorio di Ragioni <\/i><\/span>(<\/span>Tarka-jvala<\/i><\/span>) <\/span>Madhyamaka-hrdaya-vrtti-tarka-jvala<\/i><\/span> <\/i>di Bhavaviveka dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le visioni errate e la malevolenza indeboliscono il karma virtuoso. I rimedi come il rifiuto, la restrizione e la confessione indeboliscono il karma cattivo. Ogni volta che alcune di queste attitudini sono presenti, esse riducono la potenza dei semi depositati dai karma virtuosi e non virtuosi, anche se e\u0300 gia\u0300 presente la combinazione di condizioni che consentono al karma di dare effetti. Da dove potrebbe venire un effetto e come sarebbe? Poiche\u0301 non c\u2019e\u0300 la combinazione di condizioni per mantenere la potenza dei semi depositati dal karma, il tempo per essere mantenuto e\u0300 cambiato. A causa di cio\u0300, c\u2019e\u0300 un completo sradicamento del karma. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come e\u0300 stato detto: \u201cInoltre, sostenendo il sublime insegnamento, sperimenterai in questa vita gli effetti di un peccato le cui conseguenze sei certo di sperimentare\u201d. E: \u201dPer di piu\u0300, con questo rimedio, il karma per la rinascita nei regni miserevoli si trasforma in un semplice mal di testa\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dubbio<\/i><\/span>: Se il karma che altrimenti risulterebbe nella rinascita in un regno miserevole puo\u0300 essere indebolito e avere l\u2019effetto di diventare semplicemente un mal di testa, come puo\u0300 questa essere considerata una rimozione completa? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Risposta<\/i><\/span>: L\u2019effetto culminante del tuo karma peccaminoso sara\u0300 l\u2019esperienza di soffrire negli inferni. Con questo rimedio, tuttavia, non sperimenti nemmeno sofferenze molto piccole negli inferni. Come puo\u0300 questa non essere considerata una vera rimozione completa? Come potrebbero, pero\u0300, questi risultati dei mal di testa e simili essere esempi di karma che non ha alcun effetto? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tu non hai trovato un rimedio che distrugga i semi delle afflizioni. Tuttavia, hai indebolito il karma con una condizione contraria. Di conseguenza, anche se le altre condizioni si mettono insieme, il <\/span>{<\/span>256<\/span>} <\/span>karma non fruttifica. Puoi vedere molte di queste situazioni tra le cause e gli effetti esterni e interni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Percio\u0300, benche\u0301 ti sforzi di accumulare molto karma virtuoso, se non ti proteggi dalle cause come la rabbia che distruggono il karma virtuoso, (quest\u2019ultimo) non dara\u0300 il suo effetto, come affermato sopra. Quindi, devi assolutamente sforzarti di premunirti contro le cause che distruggono il karma virtuoso e fare uno sforzo per rimediare al karma non-virtuoso. [<\/span>200<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dubbio<\/i><\/span>: Se si possono rimuovere perfino i karma veramente potenti, come mai i sutra dicono: \u201cEccetto per le fruizioni del karma precedente\u201d? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Risposta<\/i><\/span>: Non c\u2019e\u0300 errore in questo ragionamento. Il Buddha parlo\u0300 in questo modo con l\u2019intenzione che segue: quando le fruizioni come la cecita\u0300 esistono gia\u0300, e\u0300 difficile rimuoverle con un rimedio. Tuttavia e\u0300 facile impedire che gli effetti sorgano al momento della causa, ossia quando l\u2019effetto non ha ancora avuto luogo. Lo <\/span>Sfolgorio di Ragioni <\/i><\/span>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dubbio<\/i><\/span>: Se e\u0300 vero che un peccato sara\u0300 completamente eliminato, perche\u0301 il Buddha insegno\u0300: \u201cEccetto per le fruizioni del karma precedente\u201d? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Risposta<\/i><\/span>: Il Buddha insegno\u0300 questo avendo in mente il caso del karma della cecita\u0300, dell\u2019avere un (solo) occhio, dell\u2019essere zoppo, storpio, muto, sordo e cose de genere, laddove non c\u2019e\u0300 l\u2019abilita\u0300 di eliminare gli effetti del karma che e\u0300 gia\u0300 arrivato alla fruizione. L\u2019intenzione che e\u0300 sotto forma di causa cessa quando acquisisci una motivazione differente. Questo e\u0300 dimostrato dai casi delle persone [che commisero assassinii ma piu\u0300 tardi si pentirono], come Angulimala, Ajatasatru, Asoka, Svaka e quelli che uccisero i loro padri. <\/span>(<\/span>Angulimala, benche\u0301 fosse un assassino, pose fine alla sua violenza, divenne monaco e raggiunse lo stato di <\/span>arhat<\/i><\/span>. In questo modo sfuggi\u0300 alla rinascita nei regni infernali e non sperimento\u0300 tra le sofferenze di quei regni gli effetti dell\u2019uccidere. Ajatasatru era il figlio del Re Bimbisara; egli usurpo\u0300 il trono e imprigiono\u0300 suo padre, che mori\u0300 in prigione. Piu\u0300 tardi, divenne un seguace devoto e virtuoso del Buddha. Come risultato, dopo la morte rinacque in un regno infernale, ma solo per un breve tempo, grazie al suo buon karma. Asoka fu uno dei piu\u0300 importanti monarchi della storia buddhista, che governo\u0300 la maggior parte del subcontinente Indiano nel terzo secolo a.C. Seguendo una battaglia contro il Regno di Kalinga, egli provo\u0300 grande rimorso e quindi si dedico\u0300 a seguire e propagare l\u2019insegnamento; rinuncio\u0300 alla violenza e si applico\u0300 a creare una societa\u0300 giusta e pacifica. I suoi editti sui pilastri e le iscrizioni sulle rocce evidenziano i suoi progetti sociali e l\u2019incoraggiamento alla disciplina etica, alla tolleranza per le {400} religioni diverse, cosi\u0300 come il sostegno alla comunita\u0300 buddhista. Svaka (A-kya, 136.4) uccise sua madre.<\/span>)<\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

Dubbio<\/i><\/span>: [Dopo le morti (delle loro vittime)] Ajatasatru e gli assassini delle loro madri avevano sviluppato altre attitudini virtuose. Perche\u0301 allora rinacquero nell\u2019Inferno Implacabile? Non erano riusciti al eliminare il loro karma? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Risposta<\/i><\/span>: E\u0300 stato insegnato che rinacquero in luoghi come l\u2019Inferno Implacabile al fine di sviluppare la convinzione nel loro karma e nei suoi effetti. Non e\u0300 vero che non riuscirono ad eliminare completamente il loro karma rimanente. Come una palla di seta che cade e rimbalza all\u2019insu\u0300, rinacquero in un inferno e furono poi liberati. Stando cosi\u0300 le cose, e\u0300 provato sia che si possono sradicare completamente i peccati sia che il karma ha sicuramente i suoi effetti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non e\u0300 certo che alcune particolari persone possano eliminare il loro karma. Il Buddha parlo\u0300 di questo nel <\/span>Sutra del Re delle Concentrazioni<\/i><\/span>. Il Re Suradatta uccise Supuspacandra e provo\u0300 contrizione per questo. <\/span>(<\/span>Supuspacandra era il guru delle regine del re Suradatta ed era un bodhisattva.<\/span>)<\/span> {<\/span>257<\/span>} <\/span>[<\/span>201<\/span>] Egli eresse uno <\/span>stupa <\/i><\/span>e fece offerte molto vaste. Confessava i suoi peccati tre volte al giorno. Fece questo per novecentocinquanta miliardi di anni. Anche se mantenne la disciplina etica correttamente in quel modo, dopo la sua morte rinacque nell\u2019Inferno Implacabile. Per dieci o venti miliardi di eoni sperimento\u0300 sofferenze senza limiti, poiche\u0301 i suoi occhi venivano fatti fuoriuscire a forza e cosi\u0300 via. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nondimeno, la confessione non e\u0300 senza senso, perche\u0301 se non confessi i peccati, sperimenterai sofferenze piu\u0300 grandi e di durata maggiore che se tu li avessi confessati. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tramite la confessione e la restrizione puoi purificarti dai peccati senza alcun residuo. Tuttavia c\u2019e\u0300 una grande differenza tra la purezza del non essere mai stato macchiato da un errore dall\u2019inizio e la purezza raggiunta tramite la confessione dell\u2019errore. Per esempio, (il testo) <\/span>Livelli del Bodhisattva <\/i><\/span>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tu puoi riparare l\u2019avvenuta infrazione radice prendendo il voto del bodhisattva. Tuttavia, sara\u0300 impossibile raggiungere in questa vita il primo livello del bodhisattva. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, il <\/span>Sutra che Raccoglie Tutti i Fili <\/i><\/span>Sarva-vaidalya-samgraha-sutra<\/i><\/span> <\/i>afferma che, anche se rimuovi i peccati, avrai bisogno almeno di dieci eoni per raggiungere il livello della sopportazione [il secondo dei quattro livelli del sentiero della Preparazione]: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il giovane Manjushri chiese: \u201cOh Bhagavan, se qualcuno, sotto l\u2019influenza di un compagno peccatore, dovesse fare qualcosa come abbandonare l\u2019insegnamento, come potrebbe questa persona, oh Bhagavan, liberarsi da quell\u2019azione in questa vita?\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Bhagavan rispose: \u201cManjushri, se tu confessassi il tuo errore tre volte al giorno per sette anni, lo rimuoveresti. In seguito a questo, raggiungeresti il livello della sopportazione in dieci eoni, al minimo\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Percio\u0300, la completa purificazione significa purificarti completamente dal sorgere degli effetti spiacevoli. Tuttavia, dal momento che estendi di molto il tempo necessario per raggiungere le cose quali la conoscenza del sentiero, sforzati di non essere macchiato da errori dall\u2019inizio. [<\/span>202<\/span>] Il Buddha disse che per questa ragione gli esseri nobili non si impegnano coscientemente nemmeno nel piu\u0300 sottile dei peccati o infrazioni, neppure per amore delle proprie vite. Se fosse vero che la purezza tramite la confessione e\u0300 simile agli erro- ri che non sono mai avvenuti, allora non ci sarebbe bisogno di agire in questo modo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo e\u0300 evidente anche nel mondo. Benche\u0301 una mano, un piede e cosi\u0300 via, (una volta) danneggiati possano guarire, essi sono differenti da quelli che non hanno mai subito danni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

{<\/span>258<\/span>} <\/span>Sforzandoti in quel modo, dovresti fare come dice la <\/span>Collezione di Versi Indicativi<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una persona dalla condotta peccaminosa,
\nChe ha commesso peccati e non ha guadagnato meriti,
\nChe si e\u0300 separata dall\u2019insegnamento ed e\u0300 giunta al suo opposto, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avra\u0300 paura della morte, come una fragile barca che va in pezzi in un grande fiume. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una persona che abbia guadagnato meriti e non abbia commesso peccati, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E che abbia praticato l\u2019insegnamento del sistema dei santi,
\nNon avra\u0300 mai paura della morte,
\nCome una barca robusta che attraversa un fiume. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non agire come la persona del primo verso, ma fai tutto quello che puoi per agire come la persona del secondo verso. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, ha poco senso dire molte parole ridondanti ma agire in modo sregolato. Anche se sai solo poche cose, c\u2019e\u0300 grande beneficio nel praticare qualsiasi insegnamento tu conosca, mettendo da parte cio\u0300 che e\u0300 sbagliato e adottando cio\u0300 che e\u0300 giusto. La <\/span>Collezione di Versi Indicativi <\/i><\/span>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gli indisciplinati possono parlare a lungo di cio\u0300 che e\u0300 ragionevole, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma non agiscono di conseguenza.
\nCome i mandriani che contano il bestiame di altri,
\nEssi non ottengono la fortuna della pratica virtuosa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quelli che praticano l\u2019insegnamento in conformita\u0300 alle proprie istruzioni <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E sradicano l\u2019attaccamento, l\u2019ostilita\u0300 e l\u2019ignoranza, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ottengono la fortuna della pratica virtuosa, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Benche\u0301 possano parlare poco di cio\u0300 che e\u0300 ragionevole. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dilettandosi della coscienziosita\u0300
\nE temendo l\u2019indisciplina,
\nI monaci si tirano fuori dai reami miserevoli, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come gli elefanti si tirano fuori dal fango. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dilettandosi della coscienziosita\u0300
\nE temendo l\u2019indisciplina,
\nI monaci scrollano via tutti i peccati <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come il vento scrolla le foglie dagli alberi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Stando cosi\u0300 le cose, la corretta visione del sorgere dipendente e la causalita\u0300 dei due tipi di karma sono il fondamento indispensabile per le pratiche di tutti i Veicoli e gli scopi di tutti gli esseri. Come dice la <\/span>Lettera a un Amico <\/i><\/span>Suhrl-lekha <\/i><\/span> <\/i>di Nagarjuna:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se tu effettivamente desideri lo stato elevato [come umano o deita\u0300] e la liberazione, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Devi necessariamente familiarizzare con la visione corretta. <\/span>{<\/span>259<\/span>} <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con le visioni errate, anche una persona che agisca bene
\nAvra\u0300 fruizioni terribili in tutte le vite. [<\/span>203<\/span>]<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, usando come illustrazioni cio\u0300 che e\u0300 stato spiegato, dovresti guardare la <\/span>Consapevolezza dell\u2019Insegnamento Eccellente<\/i><\/span>, il <\/span>Sutra del Saggio e dello Sciocco<\/i><\/span>, il <\/span>Sutra delle Cento Azioni<\/i><\/span>, le <\/span>Cento Storie di Bodhisattva <\/i><\/span>(<\/span>Bodhi-sattvavadana-kalpalata<\/i><\/span>), le prefazioni della disciplina, cosi\u0300 come le altre scritture, per sviluppare una certezza intensa e duratura. Considera questo come un obiettivo di importanza cruciale. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Capitolo <\/b><\/span>16 L\u2019ATTITUDINE DI UNA PERSONA DI CAPACITA\u0300 MINORE<\/b><\/span> {261}<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

b) La misura dell\u2019attitudine di una persona di capacita\u0300 minore
\nc) Eliminare le concezioni errate riguardo all\u2019attitudine di una persona di capacita\u0300 minore.
\nb) <\/span>La misura dell\u2019attitudine di una persona di capacita\u0300 minore <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In precedenza hai avuto un interesse naturale per questa vita, mentre il tuo interesse per le vite future e\u0300 stato meramente una comprensione che si rifaceva a cio\u0300 che dicevano gli altri. Hai generato l\u2019attitudine di una persona di capacita\u0300 minore quando questi interessi hanno cambiato oggetto e il tuo interesse per il futuro e\u0300 diventato predominante, mentre l\u2019interesse per questa vita e\u0300 diventato puramente incidentale. Comunque, devi rendere stabile questa attitudine. Percio\u0300, una volta che si e\u0300 presentata, coltivala diligentemente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

c) <\/span>Eliminare le concezioni errate riguardo all\u2019attitudine di una persona di capacita\u0300 minore <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Concezione errata<\/i><\/span>: Nelle scritture si dice che devi distogliere la mente da tutte le cose eccellenti dell\u2019esistenza ciclica. Qualcuno potrebbe interpretare male questo e pensare che sia improprio sviluppare interesse per lo stato elevato [come umano o deita\u0300] in cui il corpo, le risorse e cose simili sono eccellenti, per-che\u0301 (tale stato) e\u0300 all\u2019interno dell\u2019esistenza ciclica. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Risposta<\/i><\/span>: Ci sono due tipi di oggetti di interesse: quelli che tu cerchi con diligenza temporaneamente e quelli che cerchi diligentemente ai fini ultimi. Anche le persone che lottano per la liberazione devono con diligenza, <\/span>{<\/span>262<\/span>} <\/span>ma temporaneamente, cercare corpi eccellenti, ecc. nell\u2019esistenza ciclica. Questo perche\u0301 raggiungeranno alla fine la bonta\u0300 certa tramite un succedersi di vite nello stato elevato. [<\/span>204<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In aggiunta, all\u2019interno dello stato elevato non tutto \u2013 corpo, risorse e attendenti eccellenti \u2013 e\u0300 incluso nell\u2019esistenza ciclica. Il corpo supremamente eccelso e\u0300 l\u2019incarnazione di un <\/span>Buddha<\/span> come forma; le risorse piu\u0300 eccellenti sono le ricchezze di questo regno di incarnazione; e gli attendenti piu\u0300 eccellenti sono il seguito di questa incarnazione. Intendendo questo, Maitreya dice, nell\u2019<\/span>Ornamento per i Sutra Mahayana<\/i><\/span>, che ottieni lo stato elevato come umano o deita\u0300 per mezzo delle prime quattro perfezioni: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Eccellenti risorse e corpo
\nE seguito eccellente, stato elevato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ancora, si dice in molti testi che raggiungi l\u2019incarnazione di un Buddha come forma per mezzo delle prime quattro perfezioni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pertanto, coloro che conseguono l\u2019onniscienza portano a compimento una gran quantita\u0300 di disciplina etica eccezionale, generosita\u0300, pazienza e cosi\u0300 via, per molto tempo. Di conseguenza, essi cercano pure gli effetti di questo stato elevato eccezionale, con il corpo e via dicendo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si parla del raggiungimento della meta finale, la bonta\u0300 certa, nello <\/span>Impegnarsi negli Atti del Bodhisattva<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Affidandosi alla barca del corpo umano, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Liberati dal grande fiume della sofferenza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come dice Shantideva, devi affidarti a una vita in un regno felice , esemplificato nel verso dal corpo umano, e attraversare l\u2019oceano dell\u2019esistenza, raggiungendo l\u2019onniscienza. Inoltre, devi passare successivamente attraverso molte vite. Di conseguenza, la disciplina etica, la causa preminente dell\u2019ottenere un corpo in un regno felice, e\u0300 la radice del sentiero. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per di piu\u0300, in un regno felice hai bisogno di un corpo che sia pienamente qualificato, perche\u0301, anche se hai raggiunto il sentiero, se il tuo corpo non e\u0300 completamente qualificato e possiede buone qualita\u0300 solo fino a un certo punto, farai uno scarso progresso. Per questo, non e\u0300 sufficiente osservare parzialmente gli addestramenti fondamentali dei monaci novizi e cose del genere. Devi assolutamente sforzarti di mantenere gli addestramenti fondamentali dei monaci e cosi\u0300 via, nella loro interezza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Concezione errata<\/i><\/span>: Alcuni dicono che se il mantenimento della disciplina etica e\u0300 finalizzato al conseguimento di una rinascita in un regno felice, tu puoi ottenere questo anche con un voto di un giorno. Percio\u0300, perche\u0301 diventare monaco, che <\/span>{<\/span>263<\/span>} <\/span>e\u0300 una vita difficile con uno scarso risultato? Altri dicono che se lo scopo dei voti della liberazione individuale e\u0300 di diventare un <\/span>arhat<\/i><\/span>, perche\u0301 diventare monaco e condurre una vita che e\u0300 difficile e con un risultato scarso? Dovremmo piuttosto valutare una vita come praticante laico, perche\u0301 puoi anche diventare un <\/span>arhat <\/i><\/span>in quel tipo di vita e, per di piu\u0300, non puoi diventare monaco finche\u0301 non raggiungi l\u2019eta\u0300 di vent\u2019anni. [<\/span>205<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Risposta<\/i><\/span>: Sappi che queste pretese sono una grande sciocchezza delle perso- ne che non comprendono i punti chiave dell\u2019insegnamento. Piuttosto, sforzati <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

di mantenere in modo completo gli addestramenti fondamentali, assumendo <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

gradualmente i voti superiori mentre usi come supporto quelli inferiori. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo conclude la spiegazione dell\u2019addestramento della mente negli stadi del sentiero che sono condivisi con le persone di minore capacita\u0300. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Capitolo <\/span><\/strong>17 GLI OTTO TIPI DI SOFFERENZA<\/strong> {265} <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) Addestrare la mente negli stadi del sentiero condiviso con le persone di media capacita\u0300 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a) L\u2019addestramento mentale.
\ni) Identificare la mente intenta alla liberazione.
\nii) Il metodo per sviluppare la mente intenta alla liberazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a\u2019 Riflessione sulla sofferenza e la sua origine
\n1\u2019 Riflessione sulla verita\u0300 della sofferenza: i difetti dell\u2019esistenza ciclica. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a\u201d Mostrare il significato del fatto che il Buddha, tra le quattro nobili verita\u0300, asseri\u0300 per prima la verita\u0300 della sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

b\u201d L\u2019effettiva meditazione sulla sofferenza
\n1\u201d Riflessione sulla sofferenza universale dell\u2019esistenza ciclica <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(a) Riflessione sugli otto tipi di sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \n
  1. \n

    (i) \u00a0La sofferenza della nascita <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    (ii) \u00a0La sofferenza della vecchiaia <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    (iii) \u00a0La sofferenza della malattia <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    (iv) \u00a0La sofferenza della morte <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    (v) \u00a0La sofferenza di incontrare cio\u0300 che e\u0300 spiacevole <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    (vi) \u00a0La sofferenza della separazione da cio\u0300 che e\u0300 piacevole <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    (vii) La sofferenza di non ottenere cio\u0300 che desideri (viii) La sofferenza dei cinque aggregati fatti propri.
    \n2) <\/span>Addestrare la mente negli stadi del sentiero condiviso con le persone <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    di media capacita\u0300<\/b> [206] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Mi inchino con rispetto ai reverendi insegnanti che hanno grande compassione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sii consapevole della morte e rifletti su come cadrai in un reame miserevole dopo la morte. Distogli la tua mente da questo mondo e <\/span>{<\/span>266<\/span>} <\/span>cerca diligentemente una felice rinascita futura. Se ti sforzi di rifiutare il peccato e di coltivare la virtu\u0300 tramite la pratica base del prendere rifugio e tramite la riflessione sul karma virtuoso e non-virtuoso e sulla certezza dei loro risultati, otterrai una rinascita felice. Tuttavia, non accontentarti solo di questo: dopo aver sviluppato l\u2019attitudine che e\u0300 condivisa con le persone di minore capacita\u0300, sviluppa l\u2019attitudine che e\u0300 condivisa con le persone di media capacita\u0300 vale a dire: disgusto per tutta l\u2019esistenza ciclica. Su questa base, puoi aspirare a diventare una persona di grande capacita\u0300, sviluppando la mente della suprema illuminazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Di conseguenza, devi addestrarti nell\u2019attitudine della persona di media capacita\u0300. Perche\u0301? Perche\u0301 anche se tu dovessi raggiungere il livello di una deita\u0300 o di un umano, saresti in errore se credessi essere questo piacevole per natura, dal momento che non saresti ancora sfuggito alla sofferenza dell\u2019essere condizionato. <\/span>(<\/span>La sofferenza pervasiva dell\u2019essere condizionati e\u0300 uno dei tre tipi di sofferenza discussi in maggior dettaglio piu\u0300 avanti. Gli altri due sono la sofferenza del dolore e la sofferenza del cambiamento.<\/span>)<\/span> Percio\u0300, in realta\u0300, non avresti felicita\u0300 di alcun tipo, la tua vita finirebbe ancora male, perche\u0301 sicuramente cadresti ancora in un regno miserevole. Una vita umana o divina e\u0300 come riposare su un precipizio giusto prima di cadere nell\u2019abisso. <\/span>Impegnarsi negli Atti del Bodhisattva<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Dopo essere giunto ripetutamente a nascite felici, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    E aver sperimentato in esse molta gioia,
    \nMuori e cadi nella sofferenza
    \nProtratta e insopportabile dei reami miserevoli. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Lettera a uno Studente <\/i><\/span>Sisya-lekha<\/i><\/span> <\/i>di Ciandragomin: [<\/span>207<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Tu che ruoti costantemente nell\u2019esistenza ciclica,
    \nChe entri pero\u0300 in un reame felice scambiando la semplice calma con la felicita\u0300, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Vagherai certamente senza aiuto
    \nAttraverso centinaia di reami simili o diversi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Di conseguenza, devi diventare completamente disincantato rispetto ai reami felici come lo eri rispetto ai reami miserevoli. Come dice <\/span>Quattrocento Stanze <\/i><\/span>di Aryadeva: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Lo stato elevato spaventa i saggi <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Tanto quanto l\u2019inferno.
    \nRaro e\u0300 lo stato di esistenza
    \nChe non li terrorizza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Anche il <\/span>Sommario in Versi della Perfezione della Saggezza in Ottomila Versi <\/i><\/span>Ratna-guna-sancaya-gatha<\/i><\/span> <\/i>dice: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Quelli le cui menti sono attaccate all\u2019esistenza ciclica continueranno a vagare costantemente in essa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    {<\/span>267<\/span>} <\/span>La <\/span>Lettera a uno Studente <\/i><\/span>Sisya-lekha<\/i><\/span>: <\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

    Piu\u0300 ti fai l\u2019idea che tutti gli esseri siano felici, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Piu\u0300 diventa densa l\u2019oscurita\u0300 della tua illusione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Piu\u0300 ti fai l\u2019idea che tutti gli esseri soffrano,
    \nPiu\u0300 diminuisce l\u2019oscurita\u0300 della tua illusione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Piu\u0300 contempli cio\u0300 che e\u0300 piacevole, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Piu\u0300 si propagano le fiamme dell\u2019attaccamento. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Piu\u0300 contempli cio\u0300 che e\u0300 spiacevole,
    \nPiu\u0300 si riducono le fiamme dell\u2019attaccamento. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Da tempo senza inizio sei stato condizionato a credere che le meraviglie dell\u2019esistenza ciclica siano sorgenti di felicita\u0300 ed hai abitualmente proiettato su di esse una falsa immagine di bellezza. Ma se, come rimedio, ti addestri a meditare sulla sofferenza e sulla sgradevolezza, porrai fine a queste idee sbagliate. Ciandragomin dice che, se ometti di meditare su queste, l\u2019ignoranza e l\u2019attaccamento cresceranno e continuerai ad alimentare il processo dell\u2019esistenza ciclica. Quindi, e\u0300 di vitale importanza meditare sui difetti dell\u2019esistenza ciclica. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    I difetti dell\u2019esistenza ciclica sono spiegati in tre parti: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1. L\u2019addestramento mentale (Capitoli 17-21)
    \n2. La misura della determinazione di essere liberi (Capitolo 22)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    3. Dissipare le concezioni errate (Capitolo 22) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    a) <\/span>L\u2019addestramento mentale<\/b><\/span> <\/b>Questo e\u0300 spiegato in due parti: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1. Identificare la mente intenta alla liberazione
    \n2. Il metodo per sviluppare la mente intenta alla liberazione <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    i) <\/span>Identificare la mente intenta alla liberazione <\/b><\/span>[208] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Liberazione significa liberta\u0300 dal legame, e cio\u0300 che ti lega all\u2019esistenza ciclica e\u0300 il karma e le afflizioni. Sotto il loro potere, gli aggregati sono rinati in maniera triplice: nei termini dei tre reami, essi sono rinati nel regno del desiderio, e cosi\u0300 via; nei termini dei tipi di esseri, essi sono rinati come i cinque [deita\u0300, esseri umani, animali, spiriti affamati e esseri infernali] o sei tipi di esseri [i cinque piu\u0300 i semi-de\u0300i]; e nei termini dei tipi di nascita, essi sono rinati in quattro modi \u2013 per nascita da un utero, nascita da uova, nascita da calore e umidita\u0300, e nascita spontanea. Poiche\u0301 questa e\u0300 la natura del legame, la liberta\u0300 dalla rinascita forzata dal karma e dalle afflizioni e\u0300 liberazione, e il desiderio di ottenere quella liberta\u0300 e\u0300 la mente intenta alla liberazione.
    \n<\/span>{<\/span>268<\/span>} <\/span>Momento dopo momento l\u2019attivita\u0300 composizionale del karma e delle afflizioni sorge ed e\u0300 distrutta, ma questa distruzione non e\u0300 liberazione. Benche\u0301 le cose che sono state prodotte non persistono per un secondo momento, questa distruzione non dipende dalle condizioni per la liberazione, tipo la coltivazione di un rimedio [conoscenza dell\u2019assenza del se\u0301]. Se questa fosse liberazione, ne conseguirebbe che tutti sarebbero liberati senza sforzo, e questo e\u0300 assurdo. Quindi, se tu tralasci di coltivare il rimedio, in futuro rinascerai, dato che la rinascita si arresta solo coltivando il rimedio. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    ii) <\/span>Il metodo per sviluppare la mente intenta alla liberazione <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Il desiderio di alleviare la sofferenza della sete e\u0300 basato sul constatare che non vuoi essere tormentato dalla sete. Allo stesso modo, il desiderio di raggiungere la liberazione, che allevia la sofferenza degli aggregati fatti propri dal karma e dalle afflizioni, e\u0300 basato sul constatare che gli aggregati fatti propri sono imperfetti in quanto la loro natura e\u0300 sofferenza. A meno che non sviluppi la determinazione di rifiutare l\u2019esistenza ciclica mediante la meditazione sui suoi difetti, non cercherai sollievo dalla sofferenza degli aggregati fatti propri. Le <\/span>Quattrocento Stanze<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Come puo\u0300 apprezzare la pace colui che
    \nNon e\u0300 disincantato rispetto a questo mondo? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019esistenza ciclica, come la dimora,
    \nE\u0300 difficile da lasciare alle spalle. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sviluppare la mente intenta alla liberazione ha due parti: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1. Riflessione sulla sofferenza e la sua origine (Capitolo 17-20)
    \n2. Riflessione dal punto di vista dei dodici (aspetti del) sorgere dipendente (Capitolo 21)
    \na\u2019 <\/span>Riflessione sulla sofferenza e la sua origine<\/b><\/span> <\/b>Questo e\u0300 spiegato in due parti: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1. Riflessione sulla verita\u0300 della sofferenza, i difetti dell\u2019esistenza ciclica (Capitoli 17-19) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    2. Riflessione sul processo dell\u2019esistenza ciclica nei termini della sua origine (Capitolo 20) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1\u2019 <\/span>Riflessione sulla verita\u0300 della sofferenza \u2013 i difetti dell\u2019esistenza ciclica<\/b><\/span> <\/b>La riflessione sulla verita\u0300 della sofferenza e\u0300 spiegata nei termini di: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1. <\/span>{<\/span>269<\/span>} <\/span>Mostrare il significato del fatto che il Buddha, tra le quattro verita\u0300, ha asserito per prima la verita\u0300 della sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    2. L\u2019effettiva meditazione sulla sofferenza
    \na\u201d <\/span>Mostrare il significato del fatto che il Buddha, tra le quattro nobili <\/b><\/span>verita\u0300, asseri\u0300 per prima la verita\u0300 della sofferenza<\/b><\/span> <\/b><\/span><\/span><\/p>\n

    Dubbio<\/i><\/span>: [<\/span>209<\/span>] Le vere origini sono le cause e le vere sofferenze sono i loro effetti. Perche\u0301, allora, il Bhagavan rovescio\u0300 l\u2019ordine, se le origini precedono le sofferenze, e disse: \u201cMonaci, questa e\u0300 la nobile verita\u0300 della sofferenza; questa e\u0300 la nobile verita\u0300 dell\u2019origine\u201d? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Risposta<\/i><\/span>: In questo caso, l\u2019Insegnante rovescio\u0300 la sequenza di causa ed effetto, non per errore, ma perche\u0301 questo capovolgimento e\u0300 vitale per la pratica. Perche\u0301? Se i suoi discepoli non riuscissero a sviluppare per prima la giusta determinazione di liberarsi dall\u2019esistenza ciclica, troncherebbero la radice stessa della liberazione. Come potrebbe lui condurli allora alla liberazione? Cosi\u0300, all\u2019inizio, il buio dell\u2019ignoranza avvolgeva i suoi studenti; essi fraintendevano le meraviglie dell\u2019esistenza ciclica, che sono di fatto sofferenza, scambiandole per felicita\u0300. Come dice <\/span>Quattrocento Stanze<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sciocco! Se non c\u2019e\u0300 alcun termine
    \nA questo oceano di sofferenza, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Perche\u0301 tu,
    \nChe vi sei impigliato, non hai paura? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Dicendo \u201cDi fatto questa [esistenza ciclica] non e\u0300 felicita\u0300 ma sofferenza\u201d, il Buddha spiego\u0300 molte forme di sofferenza, e condusse i suoi discepoli a disin- cantarsi rispetto all\u2019esistenza ciclica e a riconoscerla come sofferenza. Poiche\u0301 questa e\u0300 una pre-condizione necessaria, il Buddha parlo\u0300 per prima della verita\u0300 della sofferenza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Una volta che hai riconosciuto la sofferenza, ti vedi sommerso in un oceano di sofferenza e realizzi che, se vuoi essere liberato dalla sofferenza, devi per forza contrastarla. In aggiunta, riconosci che non puoi porre fine alla sofferenza a meno che non annulli la sua causa. Investigando sulla causa della sofferenza, giungi a comprendere la sua vera origine. Di conseguenza, il Buddha parlo\u0300 dopo della verita\u0300 dell\u2019origine. [<\/span>210<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Successivamente, tu sviluppi la comprensione della verita\u0300 dell\u2019origine e la com- prensione che il karma contaminato produce la sofferenza dell\u2019esistenza ciclica, che le afflizioni producono il karma e che la concezione del se\u0301 e\u0300 la radice delle afflizioni. Quando vedrai che puoi eliminare la concezione del se\u0301, farai voto di realizzare <\/span>{<\/span>270<\/span>} <\/span>la sua cessazione, che e\u0300 anche la cessazione della sofferenza. Percio\u0300 il Buddha parlo\u0300 dopo della verita\u0300 della cessazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Dubbio<\/i><\/span>: Se insegnare la verita\u0300 della sofferenza promuove il desiderio di liberazione, il Buddha non avrebbe dovuto insegnare la verita\u0300 della cessazione immediatamente dopo aver insegnato la verita\u0300 della sofferenza? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Risposta<\/i><\/span>: Non c\u2019e\u0300 errore. Perche\u0301? A questo punto, dopo che hai riconosciuto la verita\u0300 della sofferenza, tu hai un desiderio di liberazione e pensi: \u201cSe solo potessi raggiungere la cessazione che solleva da questa sofferenza!\u201d. Ma se non hai identificato la causa della sofferenza e non hai visto che puoi eliminare quella causa, non consideri ancora la liberazione come qualcosa di raggiungibile e percio\u0300 non pensi: \u201cIo realizzero\u0300 la cessazione\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    In questo modo, quando pensi: \u201cRealizzero\u0300 la cessazione, che e\u0300 liberazione\u201d, sorge in te l\u2019interesse per la verita\u0300 del sentiero, interrogandoti sul sentiero che conduce a questa cessazione. Per questa ragione, il Buddha parlo\u0300 per ultimo della verita\u0300 del sentiero. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Allo stesso modo, il <\/span>Continuum Sublime <\/i><\/span>dice: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Riconosci che sei ammalato; elimina la causa della malattia;
    \nOttieni la salute; abbi fiducia in un rimedio.
    \nAnalogamente, dovresti riconoscere, eliminare, ottenere e aver fiducia rispettivamente nella
    \nSofferenza, la sua causa, la sua cessazione e il sentiero. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Stando cosi\u0300 le cose, le quattro verita\u0300 sono insegnate ripetutamente dal Mahayana all\u2019Hinayana. Dal momento che il Sugata ha incluso nelle quattro verita\u0300 i punti vitali concernenti il processo dell\u2019esistenza ciclica e della sua cessazione, questo insegnamento e\u0300 cruciale per ottenere la liberazione. Poiche\u0301 questo profilo sinottico della pratica e\u0300 importante, deve essere insegnato agli studenti proprio in questo ordine. Perche\u0301? A meno che tu non rifletta sulla verita\u0300 della sofferenza al punto da diventare effettivamente disgustato dall\u2019esistenza ciclica, il tuo desiderio di ottenere la liberazione sara\u0300 mere parole e qualunque cosa tu faccia condurra\u0300 ad originare ulteriore sofferenza. A meno che tu non rifletta sull\u2019origine della sofferenza, finche\u0301 non avrai una buona comprensione della radice dell\u2019esistenza ciclica, che e\u0300 il karma e le afflizioni, sarai come un arciere che non vede il bersaglio \u2013 non afferrerai i punti essenziali del sentiero. Tu scambierai per il sentiero cio\u0300 che non e\u0300 il sentiero per la liberazione dall\u2019esistenza ciclica e ti esaurirai senza risultato. Infine, se non riesci a comprendere il bisogno di eliminare la sofferenza e la sua origine, non riuscirai neanche a riconoscere la liberazione che offre sollievo dalla sofferenza e dalla sua origine; [<\/span>211<\/span>] quindi il tuo interesse per la liberazione sara\u0300 un mera presunzione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    b\u201d <\/span>L\u2019effettiva meditazione sulla sofferenza<\/b><\/span> {271}<\/span>
    \n<\/b><\/span>L\u2019effettiva meditazione sulla sofferenza e\u0300 spiegata in due parti: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1. Riflessione sulla sofferenza universale dell\u2019esistenza ciclica (Capitolo 17- 19) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    2. Riflessione sulle sofferenze specifiche (Capitolo 19)
    \n1\u201d <\/span>Riflessione sulla sofferenza universale dell\u2019esistenza ciclica<\/b><\/span> <\/b>Questo e\u0300 diviso in tre: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1. Riflessione sugli otto tipi di sofferenza
    \n2. Riflessione sui sei tipi di sofferenza (Capitolo 18)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    3. Meditazione sui tre tipi di sofferenza (Capitolo 19) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (a) <\/span>Riflessione sugli otto tipi di sofferenza<\/b><\/span>
    \n<\/b><\/span>Medita secondo quanto e\u0300 detto in <\/span>Lettera ad un Amico <\/i><\/span>di Nagarjuna:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Vostra Altezza, siate disincantato rispetto all\u2019esistenza ciclica,
    \nChe e\u0300 l\u2019origine di molte sofferenze,
    \nEssere privato di cio\u0300 che vorresti, morte, malattia, vecchiaia e cosi\u0300 via. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (<\/span>Si legge <\/span>des <\/i><\/span>in luogo di <\/span>nges <\/i><\/span>in LRCM, p.211, linea 5; <\/span>des pa<\/i><\/span>, \u201cSua Maesta\u0300\u201d. <\/span>Suhrllekha <\/i><\/span>e\u0300 indirizzata al re bDe-spyod, che a volte e\u0300 identificato come Gautamiputra Satkarni, della dinastia Satavahana.<\/span>)<\/span> Qui, coltivare un senso di disincanto rispetto all\u2019esistenza ciclica significa riflettere su di essa come origine di molte sofferenze. Gli otto tipi di sofferenza includono i quattro che Nagarjuna espone esplicitamente \u2013 essere privato di cio\u0300 che vorresti, e cosi\u0300 via \u2013 cosi\u0300 come i quattro che sono indicati dalle parole \u201ce cosi\u0300 via\u201d. <\/span>(<\/span>Questi quattro sono menzionati piu\u0300 avanti nel testo. Essi sono: la sofferenza della (1) nascita, (2) imbattersi in cio\u0300 che e\u0300 spiacevole, (3) cercare e tuttavia non ottenere cio\u0300 che vuoi, e (4) i cinque aggregati fatti propri.<\/span>)<\/span> Il Bhagavan insegnava questi otto in molti discorsi quando identificava la verita\u0300 della sofferenza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Durante ciascuna delle sessioni in cui mediti sugli insegnamenti condivisi con le persone di media capacita\u0300, prendi anche (in esame) gli insegnamenti condivisi che ho spiegato nella sezione sulle pratiche appropriate per le persone di minore capacita\u0300. Quanto agli insegnamenti che non sono condivisi con le persone di minore capacita\u0300, se la tua mente e\u0300 forte, mantienili nella meditazione esattamente nel modo in cui li ho scritti qui; se e\u0300 debole, allora lascia fuori le citazioni scritturali e medita solo sul significato dei punti che ho delineato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Benche\u0301 queste siano meditazioni analitiche, dovresti nondimeno arrestare l\u2019eccitazione e cosi\u0300 via <\/span>(<\/span>Questo e\u0300 un riferimento ai cinque difetti che impediscono la meditazione: pigrizia, dimenticare le istruzioni personali, eccitazione e mollezza, non applicare i rimedi, e applicare eccessivamente i rimedi.<\/span>)<\/span> rispetto al tuo oggetto mentale, non prendendo alcun oggetto \u2013 virtuoso, non-virtuoso, o eticamente neutro \u2013 diverso da quello su cui stai meditando. Senza lasciare cadere la tua mente sotto l\u2019influenza del sonno, della letargia o della mollezza, medita continuamente in uno stato di coscienza che sia veramente chiaro <\/span>{<\/span>272<\/span>} <\/span>e puro. Questo perche\u0301, come dice <\/span>Impegnarsi negli Atti del Bodhisattva<\/i><\/span>, qualsiasi pratica virtuosa dara\u0300 scarso risultato se la mente e\u0300 distratta:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Colui Che Conosce la Realta\u0300 ha detto che <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Preghiere, austerita\u0300 e cose simili,
    \nAnche se praticate per molto tempo,
    \nSono inutili se fatte con mente distratta. [<\/span>212<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Anche il <\/span>Sutra del Coltivare la Fede nel Mahayana <\/i><\/span>(<\/span>Mahayana-prasada- prabhavana-sutra<\/i><\/span>) dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Oh figlio di buona famiglia, da questa enumerazione dovresti conoscere che la fede nel Mahayana dei Bodhisattva e tutto cio\u0300 che emerge dal Mahayana, deriva dal contemplare correttamente il significato e l\u2019insegnamento con una mente che non sia distratta. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Qui, una \u201cmente che non sia distratta\u201d significa una mente che non vaghi verso oggetti che siano diversi dall\u2019oggetto virtuoso di meditazione; \u201cil significato e l\u2019insegnamento\u201d si riferisce al significato e alle parole; e \u201ccontemplare corretta- mente\u201d significa analizzare e riflettere con discernimento. Questo mostra che qualsiasi conseguimento di una qualita\u0300 virtuosa richiede sia una focalizzazione senza distrazioni che il discernimento analitico. Percio\u0300 il Buddha dice che qualsiasi conseguimento di una qualita\u0300 virtuosa nei tre veicoli richiede uno stato mentale che sia (1) tanto un\u2019effettiva serenita\u0300 meditativa, o qualcosa di simile ad essa, che si basi univocamente sul suo oggetto di meditazione senza allontanarsi da esso, quanto (2) un\u2019effettiva visione penetrante intuitiva, o qualcosa di simile ad essa, che analizzi con cura un oggetto virtuoso di meditazione e distingua sia la reale natura che la diversita\u0300 dei fenomeni. Similmente, il <\/span>Sutra che Svela il Significato Inteso <\/i><\/span>(<\/span>Samdhi-nirmocana-sutra<\/i><\/span>) dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Maitreya, dovresti sapere che tutte le qualita\u0300 virtuose, mondane e sovramondane, degli <\/span>sravaka<\/i><\/span>, dei bodhisattva o dei <\/span>tathagata <\/i><\/span>sono il risultato di serenita\u0300 meditativa e visione penetrante intuitiva. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Interpreta qui \u201cserenita\u0300 meditativa\u201d e \u201cvisione penetrante intuitiva\u201d come inclusive sia delle effettive serenita\u0300 meditativa e visione penetrante intuitiva che degli stati della mente simili ad esse, perche\u0301 non e\u0300 certo che tutte le buone qualita\u0300 dei tre veicoli si sviluppino come risultato di <\/span>effettive <\/i><\/span>serenita\u0300 e visione penetrante intuitiva. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (i) <\/span>La sofferenza della nascita<\/b><\/span>
    \n<\/b><\/span>Ci sono cinque punti da contemplare: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1) <\/span>La nascita e\u0300 sofferenza perche\u0301 e\u0300 associata al dolore<\/i><\/span>: [<\/span>213<\/span>] la nascita e\u0300 accompagnata da molte sensazioni intense di pena per i seguenti quattro tipi di esseri viventi: quelli nati come esseri infernali, <\/span>{<\/span>273<\/span>} <\/span>come spiriti affamati che invariabilmente soffrono, esseri nati da un utero ed esseri nati da un uovo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    2) <\/span>La nascita e\u0300 sofferenza perche\u0301 e\u0300 associata alle tendenze disfunzionali<\/i><\/span>: <\/span>(<\/span>\u201cTendenze disfunzionali\u201d traduce <\/span>daustulya<\/i><\/span>, <\/span>gnas ngan len<\/i><\/span>. Come questo paragrafo rende chiaro, questo termine si riferisce alla presenza dei semi, o latenze predisponenti, di un karma afflitto e al modo in cui queste latenze predisponenti rendono difficile usare il corpo e la mente per le pratiche del sentiero.<\/span>)<\/span> tutti i fattori composizionali dei tre reami, poiche\u0301 sono associati a tendenze disfunzionali che sono in armonia con la classe delle afflizioni, sono inadatti [al servizio della virtu\u0300] e sono incontrollabili. Per di piu\u0300, una volta che possiedi i fattori composizionali di un essere vivente all\u2019interno dei tre reami, anche tu sei vincolato a tendenze disfunzionali che sono in armonia con la classe delle afflizioni. In breve, poiche\u0301 i fattori composizionali sono associati ai semi che generano, sostengono e accrescono le afflizioni, essi sono inadatti al servizio della virtu\u0300; per di piu\u0300, tu non puoi controllarli come desidereresti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    3) <\/span>La nascita e\u0300 sofferenza perche\u0301 e\u0300 l\u2019origine della sofferenza<\/i><\/span>: tu nasci nei tre reami e su quella base soffri per la vecchiaia, la malattia e la morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    4) <\/span>La nascita e\u0300 sofferenza perche\u0301 e\u0300 l\u2019origine delle afflizioni<\/i><\/span>: quando nasci nell\u2019esistenza ciclica, i tre veleni mentali sorgono per gli oggetti di attaccamento, ostilita\u0300 ed ignoranza e, come risultato, corpo e mente sono disturbati e sono nel dolore, e tu non puoi essere felice. Le afflizioni tormentano il tuo corpo e la tua mente in numerosi modi.
    \n5) <\/span>La nascita e\u0300 sofferenza perche\u0301 e\u0300 una separazione non voluta<\/i><\/span>: tutte le nascite finiscono in morte, che e\u0300 indesiderabile e ti fa sperimentare solo sofferenza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    In tal modo, alla nascita sei legato al dolore ed equipaggiato con tendenze disfunzionali. La nascita porta alla malattia, invecchiamento e cosi\u0300 di seguito, cosi\u0300 come alle afflizioni e alla morte. Considera come anche queste diano origine alla sofferenza. <\/span>
    \n<\/i><\/span>In particolare, la sofferenza che subisci nell\u2019utero e\u0300 come descritta in <\/span>Lettera a uno Studente <\/i><\/span>Sisya-lekha<\/i><\/span> <\/i>di Ciandragomin: [<\/i><\/span>214<\/i><\/span>] <\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Dopo che sei entrato nell\u2019utero, che e\u0300 come l\u2019inferno,
    \nSei circondato da sporcizia maleodorante
    \nE intrappolato nel buio piu\u0300 fitto.
    \nCol corpo senza spazio per muoversi, devi sopportare enormi sofferenze. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Il <\/span>Sutra della Discesa nell\u2019Utero <\/i><\/span>Garbhavakranti-sutra<\/i><\/span> <\/i>spiega il significato di queste parole:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Insudiciato da quantita\u0300 di orina, sostanze simili al cervello, saliva densa e midollo, il feto sta sopra gli intestini e sotto lo stomaco, in uno spazio che e\u0300 pieno di molti tipi di sporcizia ed e\u0300 <\/span>{<\/span>274<\/span>} <\/span>la dimora di miriadi di batteri, con due aperture veramente maleodoranti e cavita\u0300 e aperture nelle ossa. La sua parte davanti e\u0300 rivolta verso le vertebre e quella dietro verso la parete dello stomaco. Ogni mese e\u0300 nutrito dal sangue uterino della madre. Le parti di cibo che sua madre ha mangiato sono masticate dalle sue due file di denti e inghiottite. Quando e\u0300 inghiottito, il cibo e\u0300 inumidito da sotto dalla saliva e dal liquido trasudante delle infiammazioni della bocca, mentre e\u0300 contaminato da sopra da saliva densa. I residui di quel cibo simile al vomito entrano da sopra attraverso l\u2019apertura del cordone ombelicale e producono la crescita. Tramite gli stadi dell\u2019ingrossarsi, del vibrare, lo stadio allungato e lo stadio globulare, l\u2019embrione viene completamente trasformato in un feto con braccia e gambe. La placenta circonda le sue braccia, gambe e guance. Puzzolente come un vecchio fazzoletto usato per il muco, il fetore e\u0300 insopportabile. Racchiuso nel buio piu\u0300 fitto, si muove in su e in giu\u0300. I sapori amari, acidi, piccanti, salati, speziati e astringenti del cibo lo affliggono come carboni ardenti. Come un verme intestinale, si nutre di fluidi sudici; esso si trova in un pantano che trasuda sporcizia marcescente. La sua forza vitale e\u0300 instabile. Il calore del corpo di sua madre lo tormenta, lo scalda e lo surriscalda, tutto in tre gradazioni: leggermente, moderatamente e grandemente. Esso sperimenta un tormento penoso, intenso, violento e insopportabile. Ogni volta che sua madre si muove un po\u2019, moderatamente o molto, anch\u2019esso si muove allo stesso modo, costretto da cinque legami. [<\/span>I cinque legami sono: due braccia, due gambe e la testa.<\/span>] Esso sperimenta un tormento che e\u0300 penoso, intenso, violento, insopportabile e quasi inconcepibile, come se fosse stato cacciato in una fossa di ceneri ardenti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Similmente, si dice che il feto e\u0300 danneggiato nell\u2019utero quando la madre mangia troppo o troppo poco, mangia cibo che e\u0300 troppo unto, piccante, freddo, caldo, salato, acido, dolce, amaro, speziato, o astringente; indulge ai suoi desideri sessuali; corre troppo o troppo veloce; salta o nuota; o siede o si accovaccia di fronte al fuoco. Si dice anche che il feto e\u0300 delimitato dallo stomaco e tenuto fermo dagli intestini, come se fosse legato dai cinque legami o impalato su un paletto. C\u2019e\u0300 anche ulteriore sofferenza quando il bambino emerge dall\u2019utero e nasce all\u2019esterno. <\/span>Lettera a uno Studente <\/i><\/span>di Ciandragomin <\/span>Sisya-lekha <\/i><\/span>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    E\u0300 schiacciato lentamente, come i semi di sesamo in una pressa per l\u2019olio, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    E poi in qualche modo nasce.
    \nNondimeno, quelli che non perdono la vita immediatamente
    \nDevono disporsi a penare. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Il corpo che dimoro\u0300 e crebbe in quella sporcizia
    \nE\u0300 imbrattato dal viscidume dell\u2019utero e ha un cattivo odore insopportabile.
    \nLa memoria e\u0300 perduta, essendogli inflitto un tale tormento,
    \n<\/span> Che e\u0300 come subire la bruciatura di una pustola infiammata o come essere <\/span>{<\/span>275<\/span>} <\/span>sul punto di vomitare.
    \nIl <\/span>Sutra della Discesa nell\u2019Utero <\/i><\/span>Garbhavakranti-sutra<\/i><\/span> <\/i>spiega il significato di queste parole:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Cosi\u0300, quando tutte le sua membra maggiori e minori si sono sviluppate, il feto si agita in un luogo spaventoso, profondamente oscuro, di orina putrida colante, ha un puzzo insopportabile, e\u0300 contaminato da escrementi e orina ed (e\u0300) continuamente gocciolante di sporcizia fetida, sangue e fluidi putridi. L\u2019energia che nasce dalla maturazione di karma precedente fa rigirare i suoi piedi all\u2019insu\u0300 e la testa all\u2019ingiu\u0300, verso l\u2019apertura. Con entrambe le braccia ritratte, e\u0300 lievemente, moderatamente e completamente schiacciato tre due macchine di ossa. [<\/span>216<\/span>] I penosi, intensi, violenti e insopportabili tormenti fanno diventare blu tutte le membra del corpo, dolenti come ferite fresche. Tutti gli organi del corpo diventano caldi. Dal momento che la secrezione uterina e\u0300 ora molto ridotta, la superficie del corpo si secca e cosi\u0300 le labbra, la gola e il cuore si inaridiscono. Costretto in uno spazio limitato e pieno di insostenibile terrore, esso emerge, per quanto difficile possa essere, quando trascinato fuori per l\u2019influsso di cause e condizioni, da energie che sorgono dalla maturazione di karma precedente. Una volta fuori, l\u2019aria brucia come liquido caustico su una ferita; il semplice tocco di una mano o di un tessuto e\u0300 percepito come il taglio di una lama. Esso sperimenta un tormento penoso, intenso, violento e insopportabile. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Si dice che quando e\u0300 preso in grembo da qualcuno o cose simili, o toccato con oggetti caldi o freddi, il bimbo neonato sperimenti un tormento penoso, intenso, violento e insopportabile, come una mucca scorticata che venga mangiata da insetti parassiti o come un lebbroso le cui lesioni siano colpite con una frusta. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Tra gli otto tipi di sofferenza, considera questo primo tipo, insieme agli otto tipi [la sofferenza dei cinque aggregati fatti propri], come il piu\u0300 cruciale e medita su entrambi. Percio\u0300, come spiegato prima, dovresti investigare ripetutamente su di essi con la saggezza discriminante e meditare su di essi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (ii) <\/span>La sofferenza della vecchiaia <\/b><\/span>Ci sono cinque punti da contemplare: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1) <\/span>Un corpo avvenente si deteriora<\/i><\/span>: la tua schiena si incurva come un arco; la tua testa e\u0300 bianca come il fiore dell\u2019erba <\/span>dra-wa<\/i><\/span>; le rughe coprono la tua fronte come le linee di un\u2019assicella tagliente. In modi come questi, la giovinezza viene meno e diventi privo di attrattiva. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    2) <\/span>{<\/span>276<\/span>} <\/span>La forza e il vigore fisico si deteriorano<\/i><\/span>: per esempio, quando siedi, ti lasci cadere come un sacco di immondizia tagliato da una corda; quando ti alzi e\u0300 come sradicare un albero; quando parli sei incoerente; e quando cammini, incespichi. [<\/span>217<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    3) <\/span>I sensi si deteriorano<\/i><\/span>: i tuoi occhi non riescono a vedere le forme chiaramente, e cosi\u0300 via; e il potere della memoria e delle altre facolta\u0300 diminuisce per l\u2019estrema smemoratezza, e cosi\u0300 via. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    4) <\/span>Il godimento degli oggetti dei sensi si affievolisce<\/i><\/span>: hai difficolta\u0300 a digerire cibo e bevande, e non puoi godere degli oggetti desiderabili. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    5) <\/span>Il deterioramento della vita e\u0300 penoso<\/i><\/span>: siccome la tua vita si avvicina all\u2019esaurimento, ti dirigi rapidamente verso la morte. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Pensa ripetutamente a questi punti. Come dice il <\/span>Lalita-vistara-sutra <\/i><\/span>Sutra del Grande Gioco<\/i><\/span>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Come l\u2019invecchiamento progredisce e noi superiamo un certo punto, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Siamo come un albero colpito da un fulmine,
    \nInariditi dalla vecchiaia come una terribile casa decrepita.
    \nOh Saggio, parla prontamente della via di fuga dalla vecchiaia. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019eta\u0300 indebolisce le masse di uomini e donne
    \nCome una tempesta di vento strappa le piante rampicanti da un bosco di alberi di <\/span>sal<\/i><\/span>.
    \nL\u2019eta\u0300 ruba il nostro vigore, abilita\u0300 e forza,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    E\u0300 come se fossimo conficcati nel fango. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019eta\u0300 rende non attraenti i corpi attraenti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019eta\u0300 ruba la nostra gloria e la nostra forza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019eta\u0300 ruba la nostra felicita\u0300 e ci rende soggetti a insulti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    L\u2019eta\u0300 ruba il nostro vigore; l\u2019eta\u0300 causa la morte. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Jen-nga-wa disse: \u201cIl dolore della morte e\u0300 orribile ma breve; come e\u0300 orribile l\u2019invecchiamento!\u201d. Ga-ma-pa disse: \u201cE\u0300 bene che l\u2019invecchiamento avvenga poco per volta. Se avvenisse in un sol colpo, sarebbe intollerabile\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (iii) <\/span>La sofferenza della malattia<\/b><\/span>
    \n<\/b><\/span>Anche qui ci sono cinque punti [da contemplare]: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1) <\/span>La malattia cambia la natura del corpo<\/i><\/span>: la carne si consuma, la pelle si secca, e cosi\u0300 via. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    2) <\/span>Pena e tormento aumentano e sono raramente assenti<\/i><\/span>: gli elementi del corpo \u2013 acqua, terra, aria e fuoco \u2013 non sono in equilibrio e fluttuano caoticamente, causando tormento fisico, che a sua volta produce angoscia mentale. Voi passate notte e giorno in questo stato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    3) <\/span>Non c\u2019e\u0300 desiderio per le cose attraenti<\/i><\/span>: poiche\u0301 vi si dice che le cose desiderabili nuocciono ai malati, non potete indulgere <\/span>{<\/span>277<\/span>} <\/span>liberamente in esse; [<\/span>218<\/span>] e non avete la liberta\u0300 di movimenti e posture che desiderereste. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    4) <\/span>Dovete far ricorso, anche se controvoglia, a oggetti spiacevoli<\/i><\/span>: i malati sono costretti a prendere medicine, cibo, bevande e simili, di gusto sgradevole, e devono affidarsi a terapie severe che implicano cose tipo l\u2019essere bruciati col fuoco o l\u2019essere penetrati da strumenti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    5) <\/span>Perdete la vostra energia vitale<\/i><\/span>: e\u0300 penoso realizzare che la vostra malattia e\u0300 terminale. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Riflettete con cura su questi punti. Come dice il <\/span>Sutra del Grande Gioco<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Centinaia di malattie e il dolore della malattia rampante
    \nCi affliggono, come gli umani opprimono gli animali selvaggi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Guarda agli esseri sopraffatti dalla vecchiaia e dalla malattia <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    E parla prontamente della via di fuga dalla sofferenza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Nell\u2019inverno profondo, il vento e le grandi bufere di neve
    \nTolgono il vigore alle erbe, agli arbusti, agli alberi, alle erbe officinali. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Allo stesso modo, la malattia toglie il vigore agli esseri viventi;
    \nEssa stronca le loro facolta\u0300, l\u2019apparenza fisica e la forza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Essa prosciuga fino all\u2019ultimo una grande fortuna di ricchezza e grano. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    La malattia umilia costantemente gli esseri viventi;
    \nLi danneggia ed e\u0300 sprezzante della bellezza.
    \nLi tormenta come il sole che picchia dal cielo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (iv) <\/span>La sofferenza della morte<\/b><\/span>
    \n<\/b><\/span>Di nuovo, ci sono cinque punti da contemplare: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1) Sei separato da oggetti che sono belli ed attraenti.
    \n2) Sei separato da parenti stretti che sono belli e attraenti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    3) Sei separato da compagni che sono belli e attraenti
    \n4) Sei privato di un corpo che e\u0300 bello e attraente
    \n5) Quando muori, sperimenti terribile dolore e angoscia. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Rifletti ripetutamente su questi (punti), finche\u0301 diventi disincantato.
    \nIn che modo i primi quattro tra questi costituiscono sofferenza? Tu soffri nel vedere che stai perdendo queste quattro cose eccellenti. Il <\/span>Sutra del Grande <\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Gioco<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Tu muori e passi a un\u2019altra vita, e nel fare questo
    \nSei separato per sempre dalle persone che sono meravigliose e amate. [<\/span>219<\/span>] <\/span>{<\/span>278<\/span>} <\/span>Come una foglia caduta da un albero, o la corrente di un fiume, Non ritornerai mai e non li rincontrerai ancora. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    La morte rende debole il potente.
    \nLa morte ti porta via come un fiume trasporta via un tronco.
    \nLe persone vanno da sole, non accompagnate, senza un compagno \u2013 Impotenti, perche\u0301 il loro karma ha i suoi effetti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    La morte afferra miriadi di esseri viventi,
    \nCome i mostri marini afferrano moltitudini di creature,
    \nCome un\u2019aquila afferra un serpente, o un leone un elefante, Come il fuoco fa presa sull\u2019erba, gli alberi e le creature brulicanti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (v) <\/span>La sofferenza di incontrare cio\u0300 che e\u0300 spiacevole<\/b><\/span> <\/b>Anche qui ci sono cinque punti da contemplare: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1) Per esempio, il semplice incontrare i tuoi nemici ti causa dolore e angoscia.
    \n2) Stai con la paura di essere punito da loro.
    \n3) Temi che parleranno con malevolenza, senza parole gentili.
    \n4) Hai terrore della morte.
    \n5) Ti preoccupi di andare in un regno miserevole dopo la morte, per aver agito in modi contrari all\u2019insegnamento.
    \nRifletti su questi (punti).
    \n(vi) <\/span>La sofferenza della separazione da cio\u0300 che e\u0300 piacevole<\/b><\/span> <\/b>Di nuovo, ci sono cinque punti da contemplare: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    1) Nella tua mente sorge il dolore.
    \n2) Nelle tue parole ti lamenti.
    \n3) Tu arrechi danno al tuo stesso corpo.
    \n4) Sei rattristato ricordando e sentendo la mancanza delle buone qualita\u0300 di cio\u0300 che hai perso.
    \n5) Non e\u0300 piu\u0300 possibile ricorrere a cio\u0300 che hai perso. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Rifletti su questi (punti). <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (vii) <\/span>La sofferenza di non ottenere cio\u0300 che desideri <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Di nuovo, ci sono cinque punti, simili alla separazione da cio\u0300 che e\u0300 piacevole. Cer- care ma non ottenere cio\u0300 che vuoi, significa, per esempio, coltivare un campo ma non fare il raccolto, oppure mettersi in un affare ma non riceverne profitto. La pena del disappunto deriva dal lavorare sodo per ottenere qualcosa che desideri con ardore e poi non ottenerla. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    {<\/span>279<\/span>} <\/span>(viii)<\/span> La sofferenza dei cinque aggregati fatti propri (dal karma e dalle afflizioni mentali) <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Il Buddha disse: \u201cIn breve, i cinque aggregati fatti propri sono sofferenza\u201d <\/span>Nidana-samyukta<\/i><\/span>. La riflessione sul significato di questo insegnamento contempla di nuovo cinque punti. E\u0300 nella natura dei cinque aggregati fatti propri dal karma e dalle afflizioni di essere: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (1) recipienti per la futura sofferenza;
    \n(2) recipienti per la sofferenza basata su cio\u0300 che esiste al presente; [<\/span>220<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (3) recipienti per la sofferenza del dolore;
    \n(4) recipienti par la sofferenza del cambiamento;
    \n(5) recipienti per la sofferenza dello stato condizionato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Rifletti ripetutamente su questo.
    \nQui, rispetto al primo punto, tu induci la sofferenza nelle vite future prendendo questi aggregati fatti propri. Quanto al secondo, gli aggregati fatti propri for- mano la base per gli stati che, come la malattia e la vecchiaia, sono fondati sugli aggregati gia\u0300 esistenti. Il terzo e il quarto sono prodotti perche\u0301 gli aggregati fatti propri sono connessi alle tendenze disfunzionali verso questi due tipi di sofferenza. Riguardo al quinto, l\u2019esistenza stessa degli aggregati fatti propri costituisce la natura della sofferenza dello stato condizionato, perche\u0301 tutti i fattori composizionali, che dipendono dal karma e dalle afflizioni precedenti, sono la sofferenza dello stato condizionato. Questo sara\u0300 spiegato in dettaglio nella sezione sulle tre sofferenze.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Se non coltivi un genuino senso di disincanto rispetto all\u2019esistenza ciclica, la cui natura sono gli aggregati fatti propri, non avrai la possibilita\u0300 di sviluppare una mente genuina intenta alla liberazione, e non ci sara\u0300 modo che tu sviluppi la grande compassione per gli esseri viventi che migrano nell\u2019esistenza ciclica. Per cui, questa riflessione e\u0300 estremamente importante, a prescindere dal veicolo, Mahayana o Hinayana, in cui entri. Anche quando hai sviluppato un senso di disincanto rispetto all\u2019esistenza ciclica, segui le scritture senza difetti e i commentari autorevoli e persegui la comprensione esatta di essi. Poi usa una prolungata meditazione analitica che discerne per attuare una potente trasformazione della tua mente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    In questo modo, io ho seguito la presentazione ben fondata di Asanga nello spiegare il proposito del Bhagavan nell\u2019insegnare gli otto tipi di sofferenza come via per comprendere la verita\u0300 della sofferenza, i difetti dell\u2019esistenza ciclica. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    {<\/span>280<\/span>} <\/span>Bo-do-wa disse: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Appena nasciamo come uno dei sei tipi di esseri, siamo messi di fronte alla sofferenza della malattia, della morte e via di seguito. Quando e\u0300 presente la causa della malattia, siamo malati; quando e\u0300 presente la causa della morte, moriamo. Questo non e\u0300 ne\u0301 inappropriato ne\u0301 accidentale; e\u0300 il carattere della natura dell\u2019esistenza ciclica. Mentre siamo nell\u2019esistenza ciclica, non vi si sfugge. Se siamo disgustati da essa, possiamo allora eliminare il processo della nascita. [<\/span>221<\/span>] Per fare cio\u0300, dobbiamo eliminare la sua causa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Rifletti in questo modo sul sorgere delle sofferenze spiegate sopra: le sofferenze della nascita, della vecchiaia, della malattia, della morte e via di seguito. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Capitolo <\/b><\/span>18 I SEI TIPI DI SOFFERENZA<\/b><\/span> {281}<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    (b) Riflessione sui sei tipi di sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      \n
    1. \n

      (i) \u00a0Il difetto dell\u2019incertezza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    2. \n

      (ii) \u00a0Il difetto dell\u2019insaziabilita\u0300 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    3. \n

      (iii) \u00a0Il difetto dello spogliarsi ripetutamente dei corpi <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    4. \n

      (iv) \u00a0Il difetto della rinascita ripetuta <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    5. \n

      (v) \u00a0Il difetto di discendere ripetutamente dall\u2019alto al basso <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    6. \n

      (vi) \u00a0Il difetto di non avere compagni<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

      (b) <\/span>Riflessione sui sei tipi di sofferenza <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Chiare Parole: Spiegazione della \u201cLettera ad un Amico\u201d <\/i><\/span>[di Mahamati] dice che ci sono sette tipi di sofferenza, ma dal momento che l\u2019ultima riespone ciascuno dei difetti, qui dovreste contemplarne sei tipi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (i) <\/span>Il difetto dell\u2019incertezza <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Nel passare attraverso l\u2019esistenza ciclica, i parenti stretti come tuo padre e tua madre diventano nemici in altre vite, mentre i nemici diventano parenti stretti. Analogamente, tuo padre diventa tuo figlio e tuo figlio (diventa) tuo padre; e tua madre diventa tua moglie e tua moglie (diventa) tua madre. Dal momento che non c\u2019e\u0300 altro che una successione di tali trasformazioni, non c\u2019e\u0300 nulla che tu non possa mettere in conto. La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Per quelli nell\u2019esistenza ciclica non ci sono certezze, Perche\u0301 i padri diventano figli, le madri diventano mogli, I nemici diventano amici,
      \nE capita anche il contrario. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Persino in questa vita i nemici diventano amici e viceversa. <\/span>{<\/span>282<\/span>} <\/span>Il <\/span>Tantra Richiesto da Subahu <\/i><\/span>Subahu-pariprccha-tantra<\/i><\/span> <\/i>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      In un breve spazio di tempo, un nemico puo\u0300 diventare un amico E un amico puo\u0300 diventare un nemico.
      \nAllo stesso modo, uno puo\u0300 diventare indifferente, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Mentre coloro che erano indifferenti possono diventare nemici <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      O amici intimi.
      \nSapendo questo, i saggi non generano mai attaccamenti.
      \nEssi abbandonano il pensiero di trarre diletto dagli amici <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      E sono contenti nel focalizzarsi sulla virtu\u0300. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Meditando su questo, dovresti controllare il sorgere dell\u2019attaccamento e dell\u2019ostilita\u0300 che derivano dal discriminare tra amici e nemici. Sii consapevole che tra i fenomeni dell\u2019esistenza ciclica assolutamente nulla puo\u0300 essere degno di fiducia. Disincantati. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (ii) <\/span>Il difetto dell\u2019insaziabilita\u0300<\/b><\/span> <\/b>La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Ciascuno di noi ha bevuto piu\u0300 latte
      \nDi quello che riempirebbe i quattro oceani; tuttavia <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Quelli nell\u2019esistenza ciclica che agiscono come esseri ordinari <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Sono intenti a berne ancora di piu\u0300 di quello. [<\/span>222<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Pensaci: ogni essere vivente ha bevuto cosi\u0300 tanto latte materno nel passato, e tuttavia, senza addestrarsi nel sentiero della liberazione, ne berra\u0300 ancora altrettanto nel futuro. Questo e\u0300 solo un esempio. Se riflettessi sul come non ti manchi l\u2019esperienza riguardo alle meraviglie e alle sofferenze dell\u2019esistenza ciclica, dovresti diventare disincantato. Tu indulgi nei piaceri in cerca di soddisfazione; tuttavia, non sei mai soddisfatto dai piaceri mondani, per quanto tu ne possa godere. Per cui, la tua brama cresce di momento in momento, e per via di questo vaghi per ere nell\u2019esistenza ciclica. Per un periodo di tempo incommensurabilmente lungo sperimenterai una sofferenza intollerabile, che quei piaceri non miglioreranno minimamente. La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Proprio come un lebbroso tormentato dalle larve <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Cerca sollievo nel fuoco
      \nMa non trova pace, cosi\u0300 tu dovresti comprendere <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      L\u2019attaccamento ai piaceri dei sensi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Anche nel <\/span>Compendio delle Perfezioni <\/i><\/span>si dice: <\/span>Paramita-samasa<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Tu ottieni cio\u0300 che vuoi,
      \nLo usi, poi acquisisci di piu\u0300, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      E ancora non sei soddisfatto,
      \nCosa potrebbe essere piu\u0300 insano di questo? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      E <\/span>Lettera a uno Studente <\/i><\/span>Sisya-lekha <\/i><\/span>di Ciandragomin dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Quale essere non e\u0300 venuto al mondo centinaia di volte?
      \nQuale piacere non e\u0300 gia\u0300 stato sperimentato incalcolabili volte?
      \nQuale oggetto di lusso, come gli splendidi ventagli di coda di yak bianco, non <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      hanno gia\u0300 posseduto (tali esseri)?
      \nTuttavia, anche quando possiedono qualcosa, il loro attaccamento continua a <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      crescere. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Non c\u2019e\u0300 sofferenza che non abbiano gia\u0300 sperimentato molte volte. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Le cose che desiderano non li soddisfano.
      \nNon c\u2019e\u0300 essere vivente che non abbia gia\u0300 dormito nelle loro pance. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Allora perche\u0301 non si liberano dell\u2019attaccamento all\u2019esistenza ciclica? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Pensa a questo.
      \nInoltre, diventerai disincantato [riguardo all\u2019esistenza ciclica] se rifletti su cio\u0300 che dice (il testo) <\/span>Alleviare il Dolore <\/i><\/span>(<\/span>Soka-vinodana<\/i><\/span>):<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Negli inferni, ripetutamente
      \nHai bevuto rame bollente liquefatto \u2013
      \nIn tale quantita\u0300 che neppure l\u2019acqua dell\u2019oceano <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Regge il paragone. [<\/span>223<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La sporcizia che hai mangiato
      \nCome cane e come maiale <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Formerebbe una pila molto piu\u0300 estesa <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Del Monte Meru, il re delle montagne. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Per la perdita delle persone amate e degli amici <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Hai sparso cosi\u0300 tante lacrime
      \nNei reami dell\u2019esistenza ciclica
      \nChe l\u2019oceano non potrebbe contenerle. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Le teste che sono state recise
      \nNel combattersi l\u2019un l\u2019altro,
      \nSe impilate,
      \nArriverebbero oltre il cielo di Brahma. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Tu sei stato un verme
      \nEd, essendo stato vorace, hai mangiato cosi\u0300 tanta melma <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Che se fosse versata nel grande oceano
      \nLo riempirebbe completamente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Pertanto, il <\/span>Sutra della Disposizione degli Steli <\/i><\/span>afferma:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Ricorda gli infiniti corpi che, nel passato, <\/span>{<\/span>284<\/span>}<\/span>
      \nHai sprecato insensatamente a causa del desiderio;
      \nOra in questa vita cerca veramente l\u2019illuminazione;
      \nAdotta una condotta disciplinata e, tramite quella, distruggi il desiderio. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Ricorda gli infiniti corpi che, nel passato,
      \nHai sprecato insensatamente a causa del desiderio.
      \nPer tante volte quanti sono i grani di sabbia nel Gange <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Hai mancato di compiacere i Buddha e ignorato i loro insegnamenti come questo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Anche se tu ottenessi le vaste meraviglie dell\u2019esistenza ciclica, esse sarebbero illusorie. Tieni a mente gli innumerevoli corpi che hai sprecato nel passato, sperimentando sofferenza senza limiti e senza scopo. Considera che continuera\u0300 in questo modo a meno che tu non faccia uno sforzo per mettervi una fine. Sviluppa un senso di disincanto. Jen-nga-wa disse: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Onorevoli insegnanti, quanti corpi avete preso da un tempo senza inizio? Ora, dal momento che non avete mai praticato gli insegnamenti Mahayana, dovete applicarvi assiduamente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Sang-pu-wa disse: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      In questa esistenza ciclica ci sono molti cambiamenti di fortuna, per il meglio e per il peggio; non puntate le vostre speranze su di essi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Rifletti finche\u0301 non fai sorgere questo tipo di pensiero; dopo averlo sviluppato, devi sostenerlo continuamente nella meditazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (iii) <\/span>Il difetto dello spogliarsi ripetutamente dei corpi<\/b><\/span> <\/b>La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Ciascuno di noi ha lasciato una pila di ossa <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Che farebbero apparire piccolo il Monte Meru. [<\/span>224<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Se, dopo che essi hanno preso nuovi corpi, le ossa scartate da ciascun essere vivente non sparissero, esse sovrasterebbero perfino il Monte Meru. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (iv) <\/span>Il difetto della rinascita ripetuta<\/b><\/span> <\/b>La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:490 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Se tu cercassi il limite delle madri contando con pallini di terra
      \nDella dimensione delle bacche di un ginepro, la terra non sarebbe sufficiente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      I dotti del passato prendevano questo (esempio) per significare che ogni palli- na rappresenta un essere vivente che e\u0300 stato tua madre, ma questo non e\u0300 corretto. <\/span>Chiare Parole: Spiegazione della \u201cLettera ad un Amico\u201d <\/i><\/span>Vyakta-pada-suhrl-lekha-tika<\/i><\/span> cita un sutra che indica <\/span>{<\/span>285<\/span>} <\/span>che cio\u0300 si riferisce ai predecessori della linea materna, dalla propria madre a sua madre e via di seguito: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Per esempio, oh monaci, se qualcuno prendesse da questa vasta terra delle palline grandi quanto le bacche di un ginepro e le mettesse da parte dicendo: \u201cQuesta e\u0300 mia madre e questa e\u0300 la madre di mia madre\u201d, allora, oh monaci, l\u2019argilla di questa vasta terra verrebbe esaurita, ma la linea dei predecessori da parte della madre non lo sarebbe. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Di nuovo, l\u2019interpretazione di quegli antichi eruditi e\u0300 errata, perche\u0301 il testo di Nagarjuna dice: \u201cIl limite delle madri\u201d. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dovresti comprendere come questo causi il tuo disincanto nel modo seguente. Le <\/span>Quattrocento Stanze <\/i><\/span>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Tu non puoi vedere la causa iniziale
      \nNeppure di un singolo effetto;
      \nVedendo quanto siano vaste perfino le cause di un singolo effetto, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Chi non sarebbe spaventato? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il commentario di Ciandrakirti <\/span>Bodhisattva-yoga-carya-catuh-sataka-tika <\/i><\/span>a questo dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Di fronte a questa vasta regione selvaggia, l\u2019esistenza ciclica, dove muoversi e\u0300 difficile a causa della densa foresta dell\u2019ignoranza la cui portata non puo\u0300 essere misurata, e\u0300 giusto coltivare un costante senso di disincanto ed un corrispondente modo di condotta. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (v) <\/span>Il difetto di discendere ripetutamente dall\u2019alto al basso <\/b><\/span>La <\/span>Lettera ad un Amico <\/i><\/span>Suhrl-lekha<\/i><\/span>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Essendo diventato Indra, degno dell\u2019onore del mondo, cadrai tuttavia
      \nAncora una volta a terra a causa della forza del karma passato.
      \nPerfino se sei diventato un monarca universale,
      \nDiventerai ancora una volta uno schiavo degli altri esseri nell\u2019esistenza ciclica. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Benche\u0301 tu abbia sperimentato a lungo i piaceri
      \nDi accarezzare i seni e le vite di donne divine,
      \nAncora una volta incontrerai le sensazioni insopportabili [<\/span>225<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dei congegni infernali che stritolano, tagliano e lacerano la carne. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Avendo dimorato a lungo sul picco del Monte Meru
      \nGodendo il tocco piacevole del terreno soffice sui tuoi piedi,
      \nImmagina si essere sottoposto al dolore insopportabile
      \nDi camminare ancora una volta nell\u2019inferno sui carboni ardenti e sui cadaveri in decomposizione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Essendoti divertito in bellissimi boschi
      \nE avendo goduto gli abbracci di donne divine, <\/span>{<\/span>286<\/span>} <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Arriverai ancora nelle foreste dell\u2019inferno, dove le foglie
      \nSono lame che tagliano a fette le orecchie, il naso, le mani e le gambe. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Benche\u0301 tu sia entrato nel Fiume che Scorre Dolcemente
      \nCon bellissime dee e loti dorati,
      \nTi immergerai ancora una volta nell\u2019inferno in acque ustionanti,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Le acque insopportabili del Fiume non Guadabile. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Avendo ottenuto i grandi piaceri di una deita\u0300 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Nel regno del desiderio, o la felicita\u0300 distaccata di Brahma,
      \nTu diventerai ancora una volta carburante per i fuochi <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dell\u2019Inferno Implacabile, soffrendo una pena senza tregua. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Essendo stato una deita\u0300 del sole o della luna,
      \nChe illuminava il mondo con la luce del suo corpo, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Tornerai ancora una volta alla densa, nera oscurita\u0300,
      \nDove non puoi vedere neppure la tua stessa mano protesa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (<\/span>Le deita\u0300 del tipo Brahma vivono oltre il regno del desiderio, dove non c\u2019e\u0300 desiderio sensuale e non ci sono donne. Zahler, et al. (1983) dice che queste deita\u0300 sono nel primo livello di concentrazione del regno della forma (<\/span>rupadhatu<\/i><\/span>); altre fonti (Kloetzli 1983, pp.29-30, pp.45-50) suggeriscono che tutti i livelli del regno della forma possono essere considerati nel loro insieme come il mondo di Brahma (<\/span>Brahmaloka<\/i><\/span>). Una fonte (Lozang Jamspal, et al. 1981, p.42, n.15) afferma che la parola \u201cBrahma\u201d in questo particolare verso si riferisce a tutti gli esseri dei reami della forma e senza forma (<\/span>arupadhatu<\/i><\/span>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      I tre congegni per stritolare, tagliare e lacerare la carne sono rispettivamente quelli degli Inferni dello Stritolamento, delle Linee Nere ed Estremamente Caldo. Essere accudito da donne divine significa essere servito dalle dee. Il \u201cpiacere delle deita\u0300 nel regno del desiderio\u201d si riferisce alle deita\u0300 nel regno del desiderio dal Cielo dei Trentatre in su. Qui, la luce del sole e della luna e\u0300 descritta nei termini che sono familiari alle persone ordinarie, senza distinguere tra il supporto, il palazzo della deita\u0300, e cio\u0300 che e\u0300 supportato, la deita\u0300; se li distingui, allora la luce e\u0300 la luce dei palazzi del sole e della luna. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Considerando tutti i modi in cui puoi cadere dai luoghi alti a quelli bassi, come illustrato da questi esempi, dovresti essere disincantato rispetto all\u2019esistenza ciclica, perche\u0301 alla fine tutte le sue meraviglie collasseranno. Come afferma le <\/span>Basi della Disciplina <\/i><\/span>Vinaya-vastu<\/i><\/span>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La fine delle cose accumulate e\u0300 l\u2019esaurimento.
      \nLa fine delle cose che sono in alto e\u0300 la caduta. [<\/span>226<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La fine degli incontri e\u0300 la separazione.
      \nLa fine della vita e\u0300 la morte. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (vi) <\/span>Il difetto di non aver compagni<\/b><\/span> <\/b>La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      In questo modo arriverai al dolore.
      \nPercio\u0300 prendi luce dalla lampada dei tre tipi di merito; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Altrimenti andrai da solo in un\u2019oscurita\u0300 senza fine <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Che ne\u0301 il sole ne\u0301 la luna possono penetrare. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      {<\/span>287<\/span>} <\/span>\u201cArriverai al dolore\u201d significa: \u201cSappi che devi morire come ho indicato prima, e prendi la luce del merito.\u201d \u201cI tre tipi di merito\u201d si riferisce alla virtu\u0300 fisica, verbale e mentale o ai tre fondamenti dai quali sorge il merito, generosita\u0300 e cosi\u0300 via. \u201cOscurita\u0300 senza fine\u201d si riferisce al buio dell\u2019ignoranza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Riguardo al non avere compagni, <\/span>Impegnarsi negli Atti del Bodhisattva <\/i><\/span>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Questo corpo avanza intero, tuttavia
      \nLe ossa e la carne che lo accompagnano
      \nSi separeranno e si disperderanno. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dato che e\u0300 cosi\u0300, Perche\u0301 menzionare gli altri, come le persone amate? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Tu sei nato solo. Muori anche solo. <\/span>
      \n<\/i><\/span>Poiche\u0301 gli altri non possono condividere la tua sofferenza, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      A che serve l\u2019ostacolo delle persone amate? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Dunque, questi sei difetti comprendono tre tipi: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      1) Nell\u2019esistenza ciclica non c\u2019e\u0300 una base sicura su cui tu possa contare.
      \n2) Per quanto tu possa indulgere nei suoi piaceri, alla fine questi non ti daranno soddisfazione.
      \n3) Sei impigliato nell\u2019esistenza ciclica da tempo senza inizio. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il primo di questi ha quattro parti: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      1) Non c\u2019e\u0300 sicurezza nell\u2019ottenere un corpo, perche\u0301 butti via corpi ripetutamente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      2) Non c\u2019e\u0300 sicurezza negli agenti di aiuto o danno, perche\u0301 non sono certi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      3) Non c\u2019e\u0300 sicurezza nel raggiungere una condizione eccellente, perche\u0301 cio\u0300 che e\u0300 alto diventa basso. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      4) Non c\u2019e\u0300 sicurezza nei compagni, perche\u0301 alla morte te ne vai senza compagni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La terza di queste quattro si riferisce all\u2019essere rinato a ripetizione; non c\u2019e\u0300 limite al flusso di rinascite. Rifletti sulla sofferenza anche dal punto di vista di questa triplice impostazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Capitolo <\/b><\/span>19 ULTERIORI MEDITAZIONI SULLA SOFFERENZA<\/b><\/span> {289}<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      (c) Meditare sui tre tipi di sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        \n
      1. \n

        (i) La sofferenza del cambiamento <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

      2. \n

        (ii) \u00a0La sofferenza del dolore <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

      3. \n

        (iii) \u00a0La sofferenza dello stato condizionato <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

        2\u201d Riflessione sulle sofferenze specifiche
        \n(a) La sofferenza degli esseri umani
        \n(b) La sofferenza dei semi-de\u0300i
        \n(c) Riflessione sulla sofferenza delle deita\u0300 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (i) Le deita\u0300 del reame del desiderio
        \n(a\u2019) La sofferenza del morire e del cadere <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (1\u2019) La sofferenza del morire <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (2\u2019) La sofferenza del cadere nei regni inferiori
        \n(b\u2019) La sofferenza dell\u2019ansieta\u0300
        \n(c\u2019) La sofferenza dell\u2019essere tagliati, squarciati, uccisi ed esiliati <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (ii) Le deita\u0300 dei reami della forma e senza forma
        \n(c) <\/span>Meditazione sui tre tipi di sofferenza<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (i) La sofferenza del cambiamento <\/b>[227] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Le sensazioni piacevoli sperimentate dagli esseri nell\u2019esistenza ciclica sono come il piacere che si prova quando si mette l\u2019acqua fresca su una pustola o un carbonchio: quando la sensazione temporanea viene meno, il dolore si fa sentire di nuovo. Questa e\u0300 chiamata <\/span>la sofferenza del cambiamento <\/i><\/span>e include non solo la sensazione stessa, ma anche la mente principale e altri processi mentali che <\/span>{<\/span>290<\/span>} <\/span>sono simili ad essa, cosi\u0300 come gli oggetti contaminati che, quando percepiti, danno luogo a quella sensazione. <\/span>(<\/span>Nel contesto dei processi mentali, la frase \u201csimile ad essa\u201dsi riferisce ai cinque modi in cui i processi mentali sono simili alla mente principale che essi accompagnano. I cinque, come dati nell\u2019<\/span>Abidharma<\/i><\/span>–<\/span>kosa<\/i><\/span>–<\/span>karika <\/i><\/span>(AK), sono le identita\u0300: (1) di base, (2) di oggetto osservato, (3) di aspetto, (4) di tempo e (5) di entita\u0300 sostanziale.<\/span>)<\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

        (ii) <\/span>La sofferenza del dolore <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Quando una pustola dolorosamente infiammata entra in contatto con una (sostanza) irritante come l\u2019acqua salata, e\u0300 assai doloroso. Questo e\u0300 il modo in cui riconosci la sensazione di dolore. Le sensazioni dolorose come questa costituiscono <\/span>la sofferenza del dolore<\/i><\/span>, perche\u0301 appena esse sorgono il corpo e la mente sono tormentati, come nel caso del dolore renale. Inoltre, come spiegato sopra, la sofferenza del dolore non e\u0300 solo la sensazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (iii) <\/span>La sofferenza dello stato condizionato <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Le sensazioni neutre contaminate sono come una pustola infiammata che e\u0300 in contatto con sostanze ne\u0301 lenitive ne\u0301 irritanti. Poiche\u0301 queste sensazioni coesistono con le tendenze disfunzionali, esse costituiscono la sofferenza dello stato condizionato, che, come spiegato sopra, non si riferisce alle sole sensazioni. La sofferenza dello stato condizionato coesiste con le tendenze disfunzionali persi- stenti nella misura in cui e\u0300 influenzata dal karma precedente, cosi\u0300 come dalle afflizioni, e coesiste con i semi che produrranno futura sofferenza e afflizioni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        In tal modo, l\u2019attaccamento cresce quando sorge una sensazione piacevole e l\u2019ostilita\u0300 cresce quando sorge il dolore. L\u2019ignoranza cresce quando, sbagliando, apprendi come permanente il corpo, che e\u0300 parte di una situazione disfunzionale che non e\u0300 ne\u0301 piacevole ne\u0301 dolorosa, mentre di fatto e\u0300 impermanente. L\u2019attaccamento da\u0300 origine alla sofferenza come futura rinascita nei cinque reami [i reami degli esseri infernali, spiriti affamati, animali, esseri umani e deita\u0300]; l\u2019ostilita\u0300 determina la sofferenza sotto forma di dolore in questa vita, cosi\u0300 come la sofferenza futura nei regni miserevoli; mentre l\u2019ignoranza agisce in un modo tale da mantenere in esistenza le sofferenze prodotte dagli altri due [attaccamento e ostilita\u0300]. Pertanto, l\u2019attaccamento cessa quando vedi come sofferenza le sensazioni piacevoli. [<\/span>228<\/span>] Nel caso di sensazioni dolorose, l\u2019ostilita\u0300 cessa quando consideri che, dal momento che questi aggregati [del corpo e della mente] sono una collezione di cause per la sofferenza, le sensazioni dolorose sorgono da essi proprio come fa l\u2019afflizione fisica. Nel caso di sensazioni neutre, l\u2019ignoranza cessa quando vedi che esse sono impermanenti, esauribili e periture per natura. In questo modo, impedisci alle tre sensazioni di far sorgere i tre veleni mentali. Io ho spiegato questi punti in conformita\u0300 al <\/span>Compendio delle Determinazioni <\/i><\/span>e ai <\/span>Livelli degli Atti Yogici. <\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Allo stesso modo in cui qualcuno che porti un carico pesante non puo\u0300 essere felice fino a quando il carico deve essere portato, cosi\u0300 tu <\/span>{<\/span>291<\/span>} <\/span>soffrirai fino a quando porterai il peso degli aggregati fatti propri (dal karma e dalle afflizioni mentali). Benche\u0301 tu abbia momenti occasionali in cui la sensazione penosa e\u0300 assente, poiche\u0301 gli aggregati sono saldamente incastonati nelle tendenze disfunzionali della sofferenza e delle afflizioni, la sofferenza dello stato condizionato e\u0300 ancora presente e, percio\u0300, miriadi di sofferenze sono proprio sul punto di sorgere in modi innumerevoli. Percio\u0300, dal momento che la sofferenza dello stato condizionato pervade tutta la sofferenza ed e\u0300 la radice degli altri due tipi di sofferenza, medita spesso su di essa per disincantarti nei suoi confronti.
        \nPer di piu\u0300, le tue sensazioni piacevoli correnti, che fanno crescere l\u2019attaccamento, sorgono per la maggior parte solo dopo il sollievo dalla sofferenza; il piacere non esiste in modo naturale, indipendentemente dalla rimozione della sofferenza. Per esempio, se soffri perche\u0301 hai camminato troppo, sorge uno stato mentale piacevole quando ti siedi. Poi, quando la precedente sofferenza intensa viene meno, sembra sorgere gradualmente il piacere. Tuttavia, sedere non e\u0300 piacevole per natura, perche\u0301, se siedi troppo a lungo, sorge di nuovo la sofferenza, proprio come prima. Supponi che lo stare seduti e altre posizioni siano cause di piacere proprio per loro natura. Proprio come la sofferenza cresce in proporzione al tuo coinvolgimento nelle cause di sofferenza, cosi\u0300 dovrebbe crescere il piacere quanto piu\u0300 cammini a lungo, siedi, ti corichi, bevi o mangi o sosti al sole o all\u2019ombra. E\u0301 chiaro, invece, che se fai troppo a lungo una qualsiasi di queste cose, cio\u0300 che ne risulta e\u0300 solo sofferenza. [<\/span>229<\/span>] Infatti, sulla stessa linea, il <\/span>Sutra della Discesa nell\u2019Utero <\/i><\/span>Garbhavakranti-sutra<\/i><\/span> <\/i>dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Nanda, ciascuna delle attivita\u0300 fisiche di camminare, sedere, stare in piedi, o coricarsi deve essere intesa come sofferenza. Se i meditanti analizzano la natura di queste attivita\u0300 fisiche, vedono che nel caso passino il giorno camminando e non riposino, non si siedano o non si corichino, sperimenteranno il camminare esclusivamente come sofferenza e sperimenteranno sensazioni intense, acute, insopportabili e spiacevoli. Non sorgera\u0300 la nozione che camminare sia piacevole. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Dopo aver discusso le altre tre attivita\u0300 fisiche nello stesso modo, il testo continua: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Nondimeno, Nanda, poiche\u0301 interrompono la continuita\u0300 della sofferenza di una o dell\u2019altra delle attivita\u0300 fisiche, sorge qualche altra, nuova sofferenza, e considerano che questo sia un piacere. Nanda, quando sorge questa sensazione contaminata di piacere, sta solo sorgendo sofferenza; quando finisce, e\u0300 solo questa natura di sofferenza che finisce. Quando comunque sorge di nuovo, e\u0300 solo l\u2019attivita\u0300 composizionale che sorge; quando finisce, e\u0300 solo l\u2019attivita\u0300 composizionale che finisce. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Inoltre, come dice <\/span>Quattrocento Stanze <\/i><\/span>di Aryadeva: <\/span>{<\/span>292<\/span>} <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Si vede che quando il piacere cresce, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Si trasforma in dolore;
        \nIl dolore, quando cresce,
        \nNon si trasforma in piacere. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        2\u201d <\/span>Riflessione sulle sofferenze specifiche <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Tra i sei tipi di sofferenze specifiche, ho gia\u0300 spiegato sopra le sofferenze dei tre reami miserevoli. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (a)<\/span> La sofferenza degli esseri umani <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Da cio\u0300 che e\u0300 stato spiegato sopra, dovreste capire che la sofferenza degli esseri umani consiste nel soffrire la fame e la sete, nelle sensazioni spiacevoli di caldo e freddo e nella sofferenza del cercare il sostentamento ed affaticarsi. E\u0300 anche nascita, vecchiaia, malattia, morte e cosi\u0300 via, i sette che ho gia\u0300 spiegato prima. <\/span>Le restanti voci di questa lista di sette sono le tre della precedente lista di otto: la sofferenza di incontrare cio\u0300 che e\u0300 spiacevole, la sofferenza della separazione da cio\u0300 che e\u0300 piacevole, e la sofferenza di cercare e tuttavia non ottenere cio\u0300 che vuoi. L\u2019ottava della lista, la sofferenza degli aggregati fatti propri, e\u0300 un\u2019aggiunta sinottica ed e\u0300 lasciata fuori quando si elencano le sofferenze umane.<\/span> Dovresti, inoltre, comprendere la sofferenza umana secondo le due citazioni che seguono. La <\/span>Discussione delle Collezioni Indispensabili <\/i><\/span>(<\/span>Sambha-ra-parikatha<\/i><\/span>) di Vasubandhu dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        E\u0300 evidente che anche gli umani
        \nHanno tutte le sofferenze dei regni miserevoli,
        \nTormentati dal dolore, essi sono come gli esseri dell\u2019inferno;
        \nDeprivati, sono come quelli nel mondo del Signore della Morte [gli spiriti affamati]. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Gli umani hanno anche la sofferenza degli animali [<\/span>230<\/span>] In quanto il potente usa la forza
        \nPer danneggiare e opprimere il debole.
        \nQueste sofferenze sono proprio come un fiume. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Alcuni soffrono per la poverta\u0300;
        \nPer altri la sofferenza deriva dallo scontento.
        \nLa sofferenza del desiderio ardente e\u0300 insopportabile. Tutti loro litigano e possono essere uccisi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Le <\/span>Quattrocento Stanze<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Per il privilegiato, il dolore e\u0300 mentale;
        \nPer la gente comune, e\u0300 fisico.
        \nGiorno dopo giorno, entrambi i tipi di dolore Affliggono il mondo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (b) <\/span>La sofferenza dei semi-de\u0300i <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Anche i semi-de\u0300i, per loro stessa natura, sperimentano sofferenza mentale <\/span>{<\/span>293<\/span>} <\/span>A causa del loro odio per lo splendore delle deita\u0300.
        \nBenche\u0301 siano intelligenti, essi non vedono la verita\u0300
        \nPer via delle oscurazioni mentali caratteristiche di questo regno di rinascita. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        In altre parole, sono torturati dalla loro insopportabile invidia per la ricchezza delle deita\u0300. A causa di questo, lottano con le deita\u0300 e devono sopportare molte sofferenze come quella di avere i corpi tagliati e fatti a pezzi. Sono intelligenti, ma hanno oscurazioni mentali, fruizioni di karma passato, che rendono loro impossibile vedere la verita\u0300 dall\u2019interno di quella situazione. <\/span>Consapevolezza dell\u2019Insegnamento Eccellente <\/i><\/span>afferma che essi sono animali, ma <\/span>Livelli degli Atti Yogici <\/i><\/span>li colloca nel regno delle deita\u0300. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (c) <\/span>Riflessione sulla sofferenza delle deita\u0300<\/b><\/span>
        \n<\/b><\/span>Questa e\u0300 spiegata rispetto a: (1) le deita\u0300 del reame del desiderio e (2) le deita\u0300 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        dei reami della forma e senza forma.
        \n(1) <\/span>Le deita\u0300 del reame del desiderio<\/b><\/span>
        \n<\/b><\/span>Le sofferenze delle deita\u0300 del reame del desiderio sono considerate in tre parti: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        1. Le sofferenze del morire e del cadere
        \n2. Le sofferenze dell\u2019ansieta\u0300
        \n3. Le sofferenze dell\u2019essere tagliati, squarciati, uccisi ed esiliati <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (a\u2019) <\/span>Le sofferenze del morire e del cadere <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (1\u2019) <\/span>La sofferenza del morire<\/b><\/span>
        \n<\/b><\/span>La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Benche\u0301 le deita\u0300 abbiano grande piacere in cielo,
        \nLi\u0300 la sofferenza del morire e\u0300 anche piu\u0300 grande di quello. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Il saggio che comprende questo, cessa di creare <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Attaccamenti per i cieli perituri. [<\/span>231<\/span>] <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Le deita\u0300 traggono piacere dall\u2019indulgere nei loro desideri sessuali, tuttavia quando stanno per morire la tremenda sofferenza che sperimentano e\u0300 piu\u0300 grande di questo (piacere), nel momento in cui diventano consapevoli dei cinque segni della morte, dei quali lo stesso testo dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        I loro corpi prendono un colore non attraente,
        \nI loro cuscini diventano scomodi,
        \nLe loro ghirlande di fiori appassiscono e i loro abiti puzzano; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Un sudore inconsueto compare sui loro corpi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        I cinque segni che lanciano segnali alle deita\u0300 nel cielo, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Preannunciando la loro morte e la partenza da quel luogo, <\/span>{<\/span>294<\/span>} <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Sono simili ai segni
        \nChe preannunciano la morte agli umani sulla terra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (2\u2019)<\/span> La sofferenza del cadere nei regni inferiori<\/b><\/span> <\/b>La <\/span>Lettera ad un Amico<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Esse devono congedarsi dai mondi divini.
        \nSe il loro merito e\u0300 esaurito,
        \nAllora, impotenti, diventeranno
        \nAnimali, spiriti affamati o abitanti dell\u2019inferno. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (b\u2019) <\/span>La sofferenza dell\u2019ansieta\u0300 <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Le deita\u0300 con vaste riserve di meriti ottengono gli oggetti piu\u0300 desiderabili. Al vederli, le deita\u0300 con meriti minori diventano ansiose e sperimentano grande angoscia e pena per via di questo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        (c\u2019) <\/span>La sofferenza dell\u2019essere tagliati, squarciati, uccisi ed esiliati <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Quando le deita\u0300 lottano con i semi-de\u0300i, esse subiscono la sofferenza di avere le membra e le estremita\u0300 minori recise, di avere i corpi fatti a pezzi e di essere uccise. Quando le loro teste vengono recise, esse muoiono, ma le altre loro membra si rigenerano dopo essere state recise o squarciate, ed esse sopravvivo- no. Quanto all\u2019essere esiliate, quando c\u2019e\u0300 una battaglia, le deita\u0300 piu\u0300 potenti espellono le deita\u0300 piu\u0300 deboli dalle loro dimore. Inoltre, come dice la <\/span>Discussione delle Collezioni Indispensabili <\/i><\/span>di Vasubandhu: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Le deita\u0300 che indulgono nei piaceri sensuali <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Non hanno menti felici.
        \nEsse sono bruciate da un fuoco interiore, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Attizzato dall\u2019infezione del desiderio sensuale. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Come puo\u0300 esserci felicita\u0300
        \nPer coloro le cui menti sono distratte?
        \nDal momento che le menti non sono sotto controllo [<\/span>232<\/span>]
        \nE (non sono) libere da distrazione neppure per un momento, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Esse sono per natura disturbate ed agitate. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Non saranno mai calme,
        \nCome un fuoco il cui combustibile sia il legno <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        E che infuri sferzato dal vento. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Ed anche: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Esse sono come invalidi, non ristabiliti da molto <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Da una malattia, che mangiano in modo scorretto e si ammalano di nuovo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        {<\/span>295<\/span>} <\/span>(ii) <\/span>Le deita\u0300 dei reami della forma e senza forma <\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Le deita\u0300 dei reami piu\u0300 alti, della forma e senza forma, benche\u0301 sfuggano a queste sofferenze, muoiono nondimeno affette ancora da afflizioni e oscurazioni. Poiche\u0301 non hanno il controllo sul posto in cui dimoreranno in futuro, persino loro soffrono a causa delle tendenze disfunzionali. Inoltre, come dice la <\/span>Discussione delle Collezioni Indispensabili<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Quelle dei regni della forma o senza forma
        \nSono oltre la sofferenza del dolore e la sofferenza del cambiamento. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Per natura hanno la beatitudine della concentrazione meditativa; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Esse restano immobili per un eone. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Ma anche questa, con la massima sicurezza, non e\u0300 liberazione; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Dopo aver fatto conto su di essa, cadranno ancora.
        \nBenche\u0301 possa sembrare che abbiano trasceso
        \nLa turbolenza dei reami miserevoli, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Tuttavia, come uccelli che si librano nel cielo,
        \nEsse non possono starci per sempre, benche\u0301 ci provino \u2013 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Come una freccia scoccata con la forza di un bambino, alla fine cadranno giu\u0300 di nuovo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Proprio come le lampade al burro che bruciano per un tempo lungo <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Possono estinguersi di fatto in ogni momento,
        \nEsse (deita\u0300) sono afflitte dai cambiamenti
        \nDella sofferenza dello stato condizionato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Rifletti in questo modo sulle sofferenze generali e specifiche dei cinque o sei tipi di esseri. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Poi, quando ti sarai disgustato dell\u2019esistenza ciclica, ti interrogherai sulle sue cause. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Qual e\u0300 la causa dell\u2019esistenza ciclica? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

        1.5 Lama Tzong Khapa: Il Grande Trattato sugli Stadi del Sentiero dell’Illuminazione, Lam Rim Cen Mo. Primo Volume.\u00a0II Ed. a cura della traduttrice Ven. Tenzin Oejung, Dharamsala, India 2016.\u00a0Capitolo 15 Coltivare il comportamento etico. Capitolo 16 L’attitudine di una persona dalla capacit\u00e0 ridotta. Capitolo 17 Gli otto tipi di sofferenza. Capitolo 18 I sei tipi Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[110],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/10301"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=10301"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/10301\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":10324,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/10301\/revisions\/10324"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=10301"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=10301"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=10301"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}