{"id":1750,"date":"2010-11-25T19:14:39","date_gmt":"2010-11-25T17:14:39","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=1750"},"modified":"2024-01-01T13:43:21","modified_gmt":"2024-01-01T11:43:21","slug":"la-tradizione-del-chod","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=1750","title":{"rendered":"La tradizione del Ch\u00f6d"},"content":{"rendered":"

<\/span><\/p>\n

\"Dakini<\/span><\/span><\/span>

Dakini del Chod<\/p><\/div>\n

Machig Labdr\u00f6n e le fondamenta del Ch\u00f6d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

di JER\u00d4ME EDOU<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

PARTE PRIMA: LA TRADIZIONE DEL CHOD<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Il Sutra del Cuore, La Madre dei Buddha, La Tradizione Indiana, Dampa Sangy\u00e9 e la Tradizione Tibetana. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa tradizione autentica,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Ch\u00f6d di Mahamudra,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E\u2019 simile alla rinomata Praj\u00f1aparamita<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E la sua pratica \u00e8 il segreto Vajrayana.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Machig Labdr\u00f6n<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I Il Grande Poema sulla Perfezione della Saggezza<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Di Aryadeva il Bramino<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In Sanscrito: Arya-praj\u00f1aparamita-upadesa<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In Tibetano: \u2018Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa\u2019i man ngag<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le Istruzioni sulla Perfezione della Saggezza1 <\/sup><\/span><\/span><\/span> …<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

II La Praj\u00f1aparamita<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il significato della Praj\u00f1aparamita<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non va cercato altrove: esiste dentro di voi.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9 reale n\u00e9 dotata di caratteristiche,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La natura (della mente) \u00e8 la grande chiara luce.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \n
  • \n

    Aryadeva, \til Bramino<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n

    1 Il Sutra del Cuore<\/strong><\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Verso la fine del decimo secolo la tradizione Theravada era ancora una forza predominante all\u2019interno del Buddhismo indiano, ma iniziando dal settimo secolo, si erano sviluppate due tendenze a Nalanda, a Vikramasila e a Odantapuri, le grandi universit\u00e0 monastiche dell\u2019India del Nord: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      \n
    1. \n

      la \tPraj\u00f1aparamita, o Perfezione della Saggezza, il fondamento \tfilosofico del Mahayana, che poneva l\u2019accento sulla vacuit\u00e0 di \ttutti i fenomeni come sistematizzata da Nagarjuna (ca. secondo \tsecolo); e<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

    2. \n

      la \tVajrayana, basata sui tantra, che prendeva a prestito dal Mahayana \til punto di vista concettuale della vacuit\u00e0, ma applicava tecniche \tspeciali per la realizzazione spirituale. Accettata e riconosciuta \tdalle istituzioni monastiche e insegnata in alcune di loro dal \ttredicesimo secolo in poi, aveva gi\u00e0 raggiunto la sua piena \tfioritura nella tradizione dei mahasiddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

      La Praj\u00f1aparamita si diffuse particolarmente dall\u2019inizio del tredicesimo secolo, specie grazie agli estesi commentari di Santideva e Santaraksita, prima in India e pi\u00f9 tardi in Tibet dove gli insegnamenti di Santaraksita e del suo discepolo Kamalasila formarono la base del Buddhismo tibetano.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La Praj\u00f1aparamita fu insegnata, per la prima volta, dal Buddha sul Picco dell\u2019Avvoltoio vicino a Rajgir nel corso di quello che dopo fu riconosciuto come il Secondo Avvio della Ruota. Dopo aver dato gli insegnamenti relativi alla sofferenza, alle sue cause, alla cessazione e al sentiero della liberazione, il Buddha insegn\u00f2 il significato ultimo del Dharma, la vacuit\u00e0 di esistenza inerente di tutti i fenomeni. Questo insegnamento trova la sua pi\u00f9 concisa espressione nel famoso Sutra del Cuore.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Questo sutra prende la forma di un dialogo tra Avalokitesvara e Sariputra ai piedi del Buddha. Avalokitesvara adotta il ragionamento per negazione per mostrare a Sariputra la verit\u00e0 ultima. La forma di questo ragionamento presenta certe caratteristiche analoghe alla tradizione scolastica della teologia negativa del Cristianesimo orientale. Per definizione \u00e8 impossibile esprimere l\u2019ineffabile, quello che c\u2019\u00e8 oltre l\u2019espressione, e lo stesso vale per la verit\u00e0 assoluta che \u00e8 oltre le parole e i concetti. Al massimo uno pu\u00f2 esprimere che cosa non \u00e8 per esclusione: \u201cCos\u00ec, Sariputra, nella vacuit\u00e0 non c\u2019\u00e8 forma, n\u00e9 sentimento\u2026n\u00e9 sofferenza\u2026n\u00e9 cessazione della sofferenza\u2026n\u00e9 ottenimento, e nemmeno non-ottenimento.\u201d2<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Il termine vacuit\u00e0<\/em>3<\/sup>, in questo contesto, non ha alcuna connotazione di vuoto o di nulla assoluto. Dovrebbe essere inteso come lo stato naturalmente aperto e sereno della mente. Quindi, affermare la vacuit\u00e0 dei fenomeni non vuol dire assolutamente che essi non esistono nello stesso modo in cui non esistono lepri con le corna o fiori del cielo. Invece, la vacuit\u00e0 si riferisce all\u2019intuizione che, a livello ultimo, sia i fenomeni interiori \u2013 sensazioni, percezioni e l\u2019Io \u2013 e i fenomeni esterni \u2013 tutte ci\u00f2 che appare nel mondo fenomenico \u2013 non hanno esistenza reale, anche se appaiono in varie forme. Il Sutra del Cuore<\/strong><\/em> sintetizza ci\u00f2 come segue:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La forma \u00e8 vacuit\u00e0, la vacuit\u00e0 \u00e8 forma,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La vacuit\u00e0 non \u00e8 altro che forma,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La forma non \u00e8 altro che vacuit\u00e0.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      \u201cLa forma \u00e8 vacuit\u00e0\u201d \u00e8 l\u2019intuizione o percezione (Skt. Praj\u00f1a)<\/em> che sfida il materialismo e la concezione realistica dell\u2019universo affermando che i fenomeni \u2013 dalla pi\u00f9 piccola particella fino all\u2019onniscienza del Buddha \u2013 alla fine non possiedono nessuna esistenza inerente. \u201cLa vacuit\u00e0 \u00e8 forma\u201d \u00e8 l\u2019affermazione della realt\u00e0 relativa e la negazione delle concezioni nichiliste. La vacuit\u00e0 si manifesta come forma in tutte le cose, materiali come immaginarie, e non pu\u00f2 essere trovata al di fuori da questi fenomeni. In questo modo, i bodhisattva non possono tagliarsi fuori dal resto del mondo, n\u00e9 trovare il piacere individuale nella vacuit\u00e0, ma devono servirsi di mezzi abili (Tib. Thabs<\/em>) quali la amorevole gentilezza e la compassione per realizzare la verit\u00e0 ultima. Con questo scopo, essi devono sviluppare le qualit\u00e0 di generosit\u00e0, disciplina, pazienza, perseveranza e meditazione, le cinque perfezioni relative che sono i mezzi per realizzare la sesta perfezione, la saggezza o intuito (praj\u00f1a).<\/em>\u201dLa vacuit\u00e0 non \u00e8 altro che forma, la forma non \u00e8 altro che la vacuit\u00e0\u201d esprime l\u2019interdipendenza di queste sei perfezioni, come sia impossibile separare la vacuit\u00e0 da ci\u00f2 che appare, la necessaria unione della verit\u00e0 relativa e assoluta secondo i principi di esclusione e di mutua contraddizione. La vacuit\u00e0 non nega o rifiuta la forma, e allo stesso modo la forma non nega o rifiuta la vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      Per illustrare la vacuit\u00e0 di esistenza inerente dei fenomeni, i commentatori spesso usano l\u2019esempio del sogno. Infatti, le immagini del sogno sono prive di qualsiasi realt\u00e0 materiale dalla loro parte, visto che non sono composte da atomi o particelle. Allo stesso modo, n\u00e9 il senso dell\u2019occhio n\u00e9 la coscienza dell\u2019occhio, che sono alla base della visione di queste immagini, ha nessuna esistenza reale. Il fuoco che uno percepisce in un sogno non esiste veramente; semplicemente appare come un gioco della mente e, non essendo mai esistito, non pu\u00f2 nemmeno perire. Per cui il livello di esistenza delle immagini dei sogni non \u00e8 altro che una convenzione, un termine applicato per definire l\u2019esperienza mentale. Non si pu\u00f2 affermare che i sogni non esistono, perch\u00e9 essi producono emozioni nella coscienza di colui che sogna, sofferenza o gioia, lacrime o risate. Ma non si pu\u00f2 nemmeno affermare che essi esistono realmente, perch\u00e9 sono vuoti di qualsiasi realt\u00e0 intrinseca, al di fuori della coscienza che li ha creati in primo luogo. Allo stesso modo, secondo il Mahayana, i fenomeni sembrano esistere, ma in realt\u00e0 la loro essenza \u00e8 la vacuit\u00e0. Essi sono come un miraggio o un\u2019illusione creata da un mago.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

      La scuola di pensiero che articola questa visione \u00e8 chiamata Via di Mezzo (Madhyamaka), perch\u00e9 sostiene che i fenomeni non sono n\u00e9 esistenti (\u201cla forma \u00e8 vacuit\u00e0\u201d), n\u00e9 non-esistenti (\u201cla vacuit\u00e0 \u00e8 forma\u201d), n\u00e9 nessun\u2019altra combinazione di questi due estremi. Per cui, questa scuola si colloca nel mezzo, tra i punti di vista dell\u2019eternalismo e del nichilismo, insistendo sulla impossibilit\u00e0 di separare le due realt\u00e0 relativa e ultima, di separare samsara e nirvana. Quindi la natura di tutti i fenomeni non pu\u00f2 essere ridotta a concetti, per quanto profondi. E\u2019 oltre a tutte le concettualizzazioni (Tib. Spros bral)<\/em>.4 <\/sup>Questa dottrina Madhyamaka fu sistematizzata da Nagarjuna nel suo Trattato Fondamentale sulla Via di Mezzo, Chiamata Saggezza<\/em>, pi\u00f9 tardi commentato da Chandrakirti (sesto secolo) nel suo Entrare nella Via di Mezzo: un Commentario al Trattato Fondamentale sulla Via di Mezzo\u201d (di Nagarjuna).<\/em> Fino ad oggi questi rimangono i trattati fondamentali Madhyamaka usati dalle quattro scuole buddhiste del Tibet.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        \n
      1. \n

        La \tMadre dei Buddha<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

        Nell\u2019ampia variet\u00e0 di tecniche di meditazione analitica di Mahayana e Vajrayana, solo la realizzazione della vacuit\u00e0 consente di recidere la credenza erronea in un s\u00e9 e di raggiungere la Buddhit\u00e0. Nella terminilogia del Ch\u00f6d, questa nozione della realt\u00e0 di un s\u00e9 \u00e8 il d\u00e8mone pi\u00f9 potente di tutti che deve essere reciso dalla realizzazione della vacuit\u00e0 \u2013 il significato della Praj\u00f1aparamita. Per questo la Praj\u00f1aparamita \u00e8 chiamata \u201cla Madre\u201d (Tib. Yum<\/em>), perch\u00e9 \u00e8 la matrice che genera la realizzazione di tutti i Buddha. Nelle parole di S.S. il Dalai Lama<\/strong>: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        La differenza nei veicoli deve essere determinata non dalla saggezza ma dal metodo. Siccome la saggezza che riconosce la vacuit\u00e0 \u00e8 la madre comune a tutti i quattro figli \u2013 Uditori, Realizzatori Solitari, Bodhisattva e Buddha Superiori \u2013 Hinayana e Mahayana si differenziano nel metodo, non nella saggezza. Per la stessa ragione, i Veicoli della Perfezione e del Mantra si differenziano per il metodo e non per la saggezza.<\/em>5<\/em><\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Nella biografia di Machig, la Praj\u00f1aparamita viene chiamata Yum Chenmo, la Grande Madre, spontaneo Dharmakaya libero dall\u2019origine, dall\u2019esistenza e dalla cessazione. Ella appare come una deit\u00e0 a quattro braccia, seduta nella postura della meditazione, adorna di molti attributi, ma la sua vera natura viene spiegata a Machig dall\u2019Arya Tara:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        La Madre Primordiale, Yum Chenmo<\/strong>, \u00e8 la natura ultima di tutti i fenomeni, della vacuit\u00e0, della talit\u00e0 (Skt. Dharmata<\/em>), libera da tutti e due i veli.6<\/sup> Ella \u00e8 la pura essenza della sfera della vacuit\u00e0, la percezione del non-s\u00e9. Ella \u00e8 la matrice che genera tutti i Buddha dei tre tempi. Tuttavia, per dare agli esseri l\u2019opportunit\u00e0 di accumulare meriti spirituali, si manifesta come un oggetto di venerazione.7<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Come si fa riferimento alla vacuit\u00e0 come alla Madre di tutti i Buddha, cos\u00ec i tre testi fondamentali della Praj\u00f1aparamita sono tradizionalmente conosciuti come i tre testi \u201cmadre\u201d (Tib. Yum gsum<\/em>): Il Sutra della Praj\u00f1aparamita in Centomila Versi, Il Sutra della Praj\u00f1aparamita in Venticinquemila Versi,<\/em> e Il Sutra della Praj\u00f1aparamita in Ottomila Versi.<\/em> Per ulteriore analogia, diciassette testi sono chiamati i \u201cfigli\u201d della Praj\u00f1aparamita. Essi includono il Sutra del Cuore<\/em> e il Sutra che Taglia il Diamante.<\/em> <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Queste tre versioni della Praj\u00f1aparamita vengono costantemente citate nella biografia di Machig come la principale fonte della sua ispirazione. Machig stessa \u00e8 considerata una dakini di saggezza e una emanazione di Yum Chenmo, come Tara afferma nella sua biografia: \u201cYum Chenmo, alla fine, prese nascita in Tibet e non puoi essere che tu, Machig Ladr\u00f6n!\u201d Fin dalla prima giovinezza, Machig dimostr\u00f2 una particolare attrazione per la Perfezione della Saggezza, di cui recitava diversi volumi ogni giorno. Essendo diventata padrona di questa dottrina \u2013 cos\u00ec il testo ci informa \u2013 al capitolo della Praj\u00f1aparamita che riguarda la topica dei d\u00e8moni, in lei nacque una realizzazione eccezionale.\u201d8<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

        Infatti, proprio l\u2019idea di \u201crecidere\u201d (Tib. Gcod<\/em>) l\u2019attaccamento appare in una fase antichissima della letteratura buddhista, in un contesto strettamente legato alla dottrina della Praj\u00f1aparamita. Per esempio, nel famoso Sutra che taglia il Diamante<\/em>, la Perfezione della Saggezza \u00e8 definita come colei che assomiglia ad un diamante indistruttibile (Skt. Vajra<\/em>) che recide ogni tipo di attaccamento alla realt\u00e0 dei fenomeni e sancisce la loro non-esistenza. Allo stesso modo, come Janet Gyatso ha evidenziato, questa metafora \u00e8 gi\u00e0 in uso nel canone Pali, dove Buddhaghossa definisce la tecnica dell\u2019\u201dabbandono tagliando\u201d (samuccheda<\/em>) come il sentiero sovramondano che conduce alla distruzione (della deturpazione).\u201d9<\/sup> Uno dovrebbe, naturalmente, astenersi dall\u2019identificare il termine generico \u201ctagliare\u201d, come avviene nella letteratura buddhista in generale, con il sistema specifico di Machig. Tuttavia, sembra certo, al momento, che la tradizione di Machig, generalmente considerata una dottrina buddhista, ha le sue origini nella tradizione indiana della Praj\u00f1aparamita come insegnata dal Buddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

          \n
        1. \n

          La \tTradizione Indiana<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

          Secondo Karma Chagm\u00e9, la tradizione indiana del Ch\u00f6d si divideva in quattro correnti principali esemplificate da quattro testi: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            \n
          1. \n

            Il \tGrande Poema sulla Perfezione della Saggezza<\/em> di Aryadeva il \tBramino;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

          2. \n

            L\u2019Unico \tGusto <\/em>di Naropa;10 <\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

          3. \n

            La \tPacificazione della Sofferenza<\/em> di Dampa Sangy\u00e9; e <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

          4. \n

            L\u2019eliminazione \tdella Confusione<\/em> di Orgyen (Padmasambhava).11<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

            L\u2019origine indiana dei tre ultimi testi sono al di sopra di ogni sospetto perch\u00e9 questi autori sono riconosciuti come validi dalla tradizione buddhista indiana tra il sesto e il settimo secolo, anche se, tra i commentatori, ci sono differenze degne di nota nei titoli di queste opere. Machig pu\u00f2 aver avuto accesso a questi insegnamenti, anche se nessuna delle nostre fonti dichiara esplicitamente che lei ricevette la trasmissione de L\u2019Unico Gusto<\/em> di Naropa o de L\u2019Eliminazione della Confusione<\/em> di Orgyen. Invece noi sappiamo che Dampa le trasmise gli insegnamenti sulla Pacificazione della Sofferenza<\/em>, ed \u00e8 molto probabile che le trasmise anche Il Grande Poema sulla Perfezione della Saggezza<\/em>, di Aryadeva, che lui stesso aveva portato in Tibet. Portando con lui il testo in Sanscrito, egli ne diede una traduzione orale, a Dingri, a Zhama il Traduttore, che pi\u00f9 tardi lo modific\u00f2 e stabil\u00ec la versione definitiva in Tibetano \u2013 di cui si parla molto nel colofone a Il Grande Poema.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Ognuno di questi quattro testi appartiene alla tradizione (dei) Sutra e consiste in un commentario alla Praj\u00f1aparamita. Solo L\u2019Eliminazione della Confusione<\/em> sembra non essere mai stato rivelato apertamente in India, ma fu nascosto da Pamasambhava e pi\u00f9 tardi scoperto come un terma o Tesoro (Tib. Gter ma<\/em>) e poi propagato in Tibet.12 <\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Il Grande Poema sulla Perfezione della Saggezza<\/em> del Bramino Aryadeva \u00e8 il testo pi\u00f9 conciso dei quattro e contiene un esplicito riferimento ad una tradizione del Ch\u00f6d indiana. Le fonti tibetane fanno una chiara distinzione tra il suo autore, Aryadeva il Bramino, e Lop\u00f6n Aryadeva,13<\/sup>il famoso discepolo del filosofo Nagarjuna. Il primo sembra appartenere al nono secolo ed \u00e8 spesso citato nel lignaggio di trasmissione (Tib. bka\u2019 brgyud<\/em>) della Praj\u00f1aparamita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Il testo di Aryadeva segue la spiegazione standard del punto di vista Madhyamaka. Esso insegna l\u2019inseparabilit\u00e0 della saggezza trascendentale e i mezzi per realizzarla, e asserisce la non-dualit\u00e0 che respinge le asserzioni eternaliste e nichiliste. Sottolinea, comunque, la comprensione della vacuit\u00e0 della mente come un mezzo per comprendere che tutti i fenomeni sono vuoti, un approccio che \u00e8 stato accolto nella tradizione Mahamudra. Cos\u00ec Aryadeva<\/strong> prende in prestito dal Mahamudra Upadesa<\/em>14<\/sup> di Tilopa l\u2019analogia dell\u2019albero e delle sue radici per illustrare i mezzi per realizzare la natura della mente:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Realizzare (questa natura) \u00e8 come tagliare un tronco d\u2019albero fino alla radice:<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Niente pi\u00f9 rami di pensieri cresceranno da l\u00ec\u2026<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Allo stesso modo, quando la mente viene recisa fino alla radice (se realizzate la sua vera natura)<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Realizzerete tutti i fenomeni come vuoti.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            La mente \u00e8 la fonte di tutte le manifestazioni del mondo fenomenico: la felicit\u00e0 e la sofferenza, il samsara e il nirvana, gli d\u00e8i e i d\u00e8moni. Quando uno recide la sua mente fino alla radice, ovvero, quando uno realizza la sua natura come purificata da impurit\u00e0 contingenti e quando uno rimane assorbito nella vacuit\u00e0, libero dalla dualit\u00e0 di soggetto-oggetto, tutte le afflizioni emozionali, come l\u2019ignoranza, l\u2019attaccamento e l\u2019avversione scompaiono spontaneamente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Per realizzare questa natura non-nata della mente, il consiglio di Aryadeva \u00e8 \u201cunire la coscienza allo spazio,\u201d il che significa che costituisce la vera base della tradizione del Ch\u00f6d di Machig. In ultima analisi, quello che va tagliato \u00e8 il concetto errato di un s\u00e9 esistente in modo inerente, la vera fonte dell\u2019ignoranza:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Per cui, recidere la mente alla radice,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            tagliare i cinque veleni delle afflizioni mentali,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Sradicare le visioni estreme e le formazioni mentali durante la meditazione,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Cos\u00ec come l\u2019ansia, la speranza e la paura nelle azioni (?)<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            E recidere l\u2019arroganza \u2013 <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Siccome tutto questo \u00e8 un problema di tagliare (\u201cch\u00f6d pa\u201d),<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Questo \u00e8 il vero significato del Ch\u00f6d.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

            Questa definizione, cos\u00ec spesso ripetuta dai commentatori tibetani, sintetizza la tradizione basata sulla Praj\u00f1aparamita e conosciuta come la tradizione dei Sutra. Fino ad oggi, non si sono rinvenute tracce di nessun rito del Ch\u00f6d, per cui \u00e8 difficile sapere come veniva praticato. L\u2019unica informazione ad averci raggiunto proviene da Dampa Sangy\u00e9 che trasmise questa tradizione al Tibet.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              \n
            1. \n

              Dampa \tSangy\u00e9 e la Tradizione Tibetana<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

              Dampa Sangy\u00e9 (Dam pa sangs rgyas), \u201cl\u2019indiano\u201d, \u00e8 tradizionalmente considerato il guru di Machig. Come con la maggioranza di siddha indiani, i racconti sulla vita di Dampa abbondano di narrazioni fiabesche e le versioni variano molto da una all\u2019altra. Nato in una famiglia di bramini di Tsarasingha, nella regione del Beta, nel Sud dell\u2019India,15<\/sup> all\u2019et\u00e0 di tredici anni, fu mandato all\u2019Universit\u00e0 di Vikramasila dove ricevette l\u2019ordinazione monastica. Dopo aver ultimato i suoi studi monastici, decise di intraprendere la vita di uno yogi itinerante e studi\u00f2 ai piedi dei pi\u00f9 grandi Maestri dell\u2019India. Da cinquantaquattro siddha, sia maschi che femmine, egli ricevette insegnamenti di Sutra e iniziazioni, e istruzioni nel Tantra. Siccome le fonti biografiche non sempre tratteggiano una chiara distinzione tra Naestri veramente incontrati e insegnamenti ricevuti attraverso esperienze visionarie, c\u2019\u00e8 molto ovvio anacronismo nell\u2019elenco dei suoi Maestri che includono, per (quanto riguarda) la tradizione Sutra, Nagarjuna, Aryadeva,16<\/sup> Asanga, Shantideva e Dharmakirti. Tra i suoi principali Maestri tantrici vengono menzionati: Kukuripa, Saraha, Maitripa, Tilopa e la dakini Sukhasiddhi. Secondo gli Annali Azzurri<\/em>, Dampa Sangy\u00e9 medit\u00f2 per un periodo di cinquantanove anni in diversi punti sacri dell\u2019India e del Nepal, inclusi Bodhgaya e Swayambhu,17<\/sup> e ottenne sia le realizzazioni ordinarie che straordinarie (Skt. Siddhi<\/em>). Divenne famoso per le sue percezioni soprannaturali, svilupp\u00f2 il potere della \u201cswift-footedness\u201d (Tib. rkang mgyogs<\/em>) e realizz\u00f2 il sentiero della visione e l\u2019ultima suprema Mahamudra.18<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Dampa rimane associato soprattutto alla dottrina della Pacificazione della Sofferenza (Tib. zhi byed<\/em>), di cui egli fu il primo rivelatore e che trasmise ai suoi discepoli tibetani che erano, con le sue parole, \u201cnumerosi come le stelle nel cielo di Dingri\u201d. A Langkhor, vicino a Dingri, nell\u2019ampia valle dominata dal Monte Everest, egli stabil\u00ec la sua residenza tibetana, ma rimase sempre un formidabile viaggiatore le cui peregrinazioni lo portavano sempre in Cina. Secondo le fonti tibetane, egli fece cinque viaggi in Tibet. Nel corso dell\u2019ultimo egli prosegu\u00ec fino in Cina dove trascorse dodici anni ed era conosciuto come Bodhidharma. Alla fine egli torn\u00f2 a Dingri dove lasci\u00f2 il corpo nel 1117.19<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Una versione del tutto diversa della sua vita viene data da Karma Chagm\u00e9: Kamalashila, dopo il suo trionfo a Samy\u00e9, non mor\u00ec in Tibet come si crede di solito, ma viaggi\u00f2 verso il Sud dell\u2019India. L\u00e0, guidato dalla compassione per i residenti del luogo, nessuno dei quali osava rimuovere il cadavere putrescente di un lebbroso, trasfer\u00ec, temporaneamente, la sua coscienza nel cadavere del lebbroso. Nel frattempo fu rubato il suo corpo da un orripilante sadhu. Rimasto senza alternative, Kamalashila dovette prendere le sembianze del sadhu e cos\u00ec ritorn\u00f2 in Tibet dove fu conosciuto come Pa Dampa Sangy\u00e9.20<\/sup> Questa versione spiegherebbe perch\u00e9 Bdhidharma e Dampa sangy\u00e9, nella tradizione iconografica, siano entrambi rappresentati con un aspetto molto poco attraente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              La versione di questo episodio dato ne La Concisa Storia della vita<\/em> ha uno sviluppo ancora pi\u00f9 sorprendente perch\u00e9 include il diretto intervento di Machig. Siccome \u00e8 uno straordinario esempio di meraviglia agiografica, merita di essere citato in modo esteso:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Una mattina, all\u2019alba, mentre Machig risiedeva nella cappella del Lama, una dakini dalla testa di leone apparve e disse: \u201cLabdr\u00f6nma, Dakini di Saggezza, Dampa Sangy\u00e9 sta per andare nella Terra Pura del reame delle dakini (mkha\u2019 spyod<\/em>). Come ti fa sentire questa notizia? Se monti questa leonessa, potremmo andare l\u00e0 insieme.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Nel cielo c\u2019era una leonessa bianca che aveva guidato la dakini. Machig usc\u00ec e si misero immediatamente in viaggio nello spazio illusorio (sgyu\u2019 phrul<\/em>) sotto la guida della dakini. Senza alcun ritardo raggiunsero il Nepal.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Gli indiani Dampa Sangy\u00e9 e Dampa Nagchung (\u201cPiccolo Dampa Nero\u201d), sulla via del ritorno in Tibet, erano appena arrivati in una valle del Nepal dove la gente era afflitta da una terribile epidemia. I due Indiani indagarono sulla causa di questo morbo e gli fu detto: \u201cA monte, su un versante della valle, \u00e8 morto un elefante ed \u00e8 ancora l\u00ec, alla sorgente. La sua saliva ha inquinato la nostra acqua e ne abbiamo bevuta tutti e ci siamo ammalati.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Allora Dampa chiese a Dampa Nagchung: \u201cDici che dobbiamo prendere tutto su noi stessi per spostare l\u2019elefante sull\u2019altra riva del fiume?\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Dampa Nagchung fu d\u2019accordo e Dampa Rinpoch\u00e9 gli disse: \u201cSiccome tu sei un esperto nelle istruzioni orali sull\u2019entrare in un corpo con la tua coscienza, perch\u00e9 non porti l\u2019elefante sull\u2019altra riva mentre io faccio la guardia al tuo corpo?\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Ma Dampa Nagchung replic\u00f2: \u201cIo non sono in grado di fare una cosa simile ci\u00f2. Tu sei l\u2019unico capace di ottenere il benessere di tutti gli esseri senza alcuna eccezione!\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              \u201cAllora va bene, ma assicurati che n\u00e9 uccelli n\u00e9 cani vengano a fare festa sul mio corpo \u2013 fagli buona guardia!\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              E con queste parole il corpo di Dampa Rinpoch\u00e9 divenne risplendente e luminoso; i suoi capelli neri lasciati sciolti lungo la schiena, luccicavano ed egli manifest\u00f2 i trentadue segni di un essere sovrumano. Il suo corpo, cos\u00ec splendido che era difficile distrarre gli occhi di dosso, era seduto nella posizione del vajra, poi si libr\u00f2 nello spazio, e si accomod\u00f2 ad un cubito di altezza sopra il suolo. La sua mente entr\u00f2 nei resti dell\u2019elefante facendolo cos\u00ec resuscitare, e poi si diresse verso la riva opposta del fiume.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Nel frattempo, Dampa Nagchung guard\u00f2 il suo corpo e lo trov\u00f2 molto brutto. Per cui si distese sulla schiena e, lasciando il suo corpo l\u00e0, entr\u00f2 nel nuovo corpo-carogna di Dampa Sangy\u00e9 e port\u00f2 via con s\u00e9 la forma corporea di Dampa Sangy\u00e9 in India\u2026<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Nel frattempo, in nepal, Dampa Sangy\u00e9 dopo aver adagiato la carogna dell\u2019elefante sull\u2019altra riva del fiume, se ne torn\u00f2 nel suo posto precedente, ma non riusc\u00ec a trovare il suo corpo. Ci pens\u00f2 su e parl\u00f2: \u201cPer riuscire a fare del bene a tutti gli esseri viventi, avranno bisogno di un supporto per la loro fede e devozione; ma se ora io entro in questi resti fisici (di Nagchung), nessuno avr\u00e0 pi\u00f9 fede o devozione per me. Incapace di fare del bene agli altri, forse farei meglio ad andare subito nel reame delle dakini.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              In quello stesso momento, Machig pens\u00f2: \u201cSe Dampa Rinpoch\u00e9 va nel reame delle dakini, porter\u00e0 di sicuro via la buona fortuna dagli esseri. Bisognerebbe evitare questo ad ogni costo. Magari, se io rivolgo una preghiera al corpo di Nagchung, Dampa Sangy\u00e9 potrebbe entrare in lui.\u201d E cos\u00ec compose questo inno: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              HUNG! Grande Padre Nero dotato dello splendore della gloria,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Il tuo petto \u00e8 potente come quello del leone<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Le cui fauci lacerano i quattro tipi di d\u00e8moni.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              I tuoi fianchi brillano come le piume di un pavone<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Come segno che tu distruggi i cinque veleni.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Il tuo giro-vita \u00e8 sottile come il cuore del Vajra<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Perch\u00e9 tu recidi alla radice la fonte di confusione.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Le tue due gambe sono ben piantate parallele (una all\u2019altra), come<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Cresce il giovane bamb\u00f9,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Perch\u00e9 tu percorri il sentiero diretto verso l\u2019illuminazione.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Il colore del tuo corpo \u00e8 di un nero scintillante<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Perch\u00e9 sei fermo nella talit\u00e0 dei fenomeni.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Dopo che Machig ebbe completato la recitazione di queste preghiere, Dampa Rinpoch\u00e9 pens\u00f2: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              \u201cAttualmente, anche con il mio aspetto non esattamente il migliore per ispirare devozione e fede agli esseri che soffrono, la dakini di saggezza Labdr\u00f6nma, veramente Samantabhadra, madre di tutti i Buddha dei tre tempi, ha composto un inno meraviglioso per questo corpo di Nagchung. Non potrei mai agire in disaccordo con le sue parole.\u201d<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              E cos\u00ec prese il corpo di Dampa Nagchung e prosegu\u00ec il suo viaggio verso il Tibet.21 <\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

              Molti sommari tibetani classificano il Ch\u00f6d come una branca della Pacificazione della Sofferenza (zhi byed<\/em>), in altre parole, della Praj\u00f1aparamita. Pare che ci siano due ragioni implicate in questa assimilazione. Tanto per iniziare, la tradizione Sutra del Ch\u00f6d \u00e8 molto vicina al sistema di Pacificazione della Sofferenza di Dampa, sistema che occupa un posto importante nella trasmissione della tradizione che lui ha ricevuto da Aryadeva e che a sua volta ha trasmesso ai suoi discepoli che, senza dubbio, includevano la stessa Machig. D\u2019altro canto, la credenza popolare tende a considerare Dampa il guru di Machig, probabilmente sulla base dei materiali sulle fonti come quelli contenuti ne Gli Annali Azzurri<\/em> che sono dell\u2019opinione che durante la sua terza visita in Tibet, Dampa trasmise \u201ci precetti del Ch\u00f6d che appartengono al lignaggio intermedio (di Dampa)\u201d a Machig Labdr\u00f6n. Le varie fonti presentano due interpetazioni che si escludono reciprocamente: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                \n
              1. \n

                Secondo \tuna versione, Dampa e Machig si incontrarono solo occasionalmente. \tGli Annali Azzurri<\/em> riferiscono che \u201cDampa Sangy\u00e9 soleva \tdire che aveva dato alla nobile Ma, che recita testi a Rogpa in \tYarlung, tre istruzioni segrete, tramite le quali (Machig) ha \tottenuto la liberazione.\u201d22<\/sup> La Storia della \tTrasmissione<\/em> conferma la versione: Machig richiese un \tpotenziamento, e (Dampa) le garant\u00ec l\u2019Apertura dei Cancelli dello \tSpazio insieme alle quattro sezioni delle istruzioni (gdams pa<\/em>). \tMachig non ebbe alcun bisogno di chiedere ulteriori istruzioni \tperch\u00e9, attraverso queste ottenne la liberazione.23<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

              2. \n

                Altre \tfonti sembrano rafforzare la connessione tra Machig e Dampa. Ne La \tVita Meravigliosa<\/em> come ne La Storia Concisa della Vita,<\/em> da cui \u00e8 tratto l\u2019aneddoto di cui sopra, gli incontri tra di loro \tsono molti, e il testo suggerisce che ai tempi del loro primo \tincontro, essi, come minimo, si conobbero: Dampa \u00e8 alla ricerca di \tun pandit indiano che pare si sia reincarnato in Tibet, mentre \tMachig gli d\u00e0 il benvenuto con le parole: \u201cChe meraviglia che \tvoi, Dampa Rinpoch\u00e9 siate venuto in Tibet!\u201d Occasionalmente, due \tversioni dello stesso aneddoto illustrano queste due tendenze \tagiografiche nei materiali biografici. E cos\u00ec, dopo lunghe \tperegrinazioni nel Tibet Centrale, Machig ritorna a Lat\u00f6, poi va a \tDingri per incontrare Dampa. Secondo la Storia della \tTrasmissione<\/em>, (Machig) rimane solo tre o quattro giorni, poi se \tne va per andare a Zangri, la Montagna di Rame. Ne La Vita \tMeravigliosa, <\/em>(Machig) rimane con Dampa per un mese e mezzo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

                Forse l\u2019elemento di maggiore disturbo nel testo qui tradotto, come ne La Storia Concisa della Vita<\/em>,24<\/sup> <\/em><\/sup>\u00e8 circa la ripetizione identica dei nomi delle iniziazioni che Machig riceve da S\u00f6nam Lama prima, e poi di nuovo da Dampa, alcune pagine pi\u00f9 avanti \u2013 potenziamenti che non vengono menzionati in tutte le altre fonti. Anche se Dampa trasmette a Machig pi\u00f9 iniziazioni e istruzioni di S\u00f6nam Lama, tuttavia, \u00e8 difficile non sentire che questa parte del testo potrebbe essere stata aggiunta per rafforzare il legame tra Machig e Dampa. La Storia della Trasmissione<\/em> ignora queste iniziazioni e cita solo il primo incontro tra Dampa e Machig, in occasione del quale (Dampa) trasmette (a Machig) le istruzioni che alludono, tra le righe, la tradizione indiana del Ch\u00f6d di Aryadeva<\/strong>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Allontanatevi da tutti gli scopi negativi e sradicate ogni resistenza.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Coltivate ci\u00f2 che vi sembra impossibile per voi.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Tagliate i coinvolgimenti e riconoscete i vostri desideri.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Vagate in luoghi desolati che incutono paura.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Capite che tutti gli esseri sono simili allo spazio vuoto.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Mentre siete in luoghi selvaggi, cercate il Buddha dentro di voi<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                E il vostro insegnamento sar\u00e0 come un sole che illumina lo spazio!<\/em>25<\/em><\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Queste due tendenze sembrano confermare l\u2019ipotesi che le cronache storiche come Gli Annali Azzurri<\/em> furono composte \u201cda eruditi per un pubblico erudito\u201d26 <\/sup>legato alla preservazione della verit\u00e0 storica, specialmente a quella legata alla trasmissione di insegnamenti di lignaggi, commentari e iniziazioni. Al contrario, le agiografie tendono a privilegiare il meraviglioso e il misterioso, cos\u00ec sono pi\u00f9 vicine al mito. Esse sono \u201cpensate per esprimere la verit\u00e0 assoluta perch\u00e9 (esse) narrano una storia sacra.\u201d27<\/sup> Per la memoria collettiva, senza dubbio, sapere con una certa precisione quali iniziazioni Machig ricevette da S\u00f6nam Lama \u00e8 altrettanto importante quanto ricordare che fu la figlia spirituale di Dampa Sangy\u00e9 \u2013 anche con S\u00f6nam Lama che fece da intermediario tra i due.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                E cos\u00ec, anche se la tradizione agiografica ha, a quanto pare, gradatamente ridotto l\u2019importanza del (relativamente poco conosciuto) S\u00f6nam Lama con lo scopo di vedere Machig come diretta discepola del (celebrato) Dampa, la testimonianza storica suggerisce che tutti i lignaggi posseduti da S\u00f6nam Lama arrivano a lui da Dampa, mentre poi S\u00f6nam Lama li trasmette a Machig. Machig stessa insisteva nel dire che fu S\u00f6nam Lama il suo guru radice, non Dampa.28<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Infatti, tutte le fonti concordano nel riconoscere il fatto che Dampa trasmise a S\u00f6nam Lama gli insegnamenti della Praj\u00f1aparamita indiana cos\u00ec come il Ch\u00f6d della tradizione di Sutra e Tantra Combinati. Parrebbe che Dampa scrisse un testo conosciuto come I Sei Precetti del Ch\u00f6d<\/em>29 <\/em><\/sup>che conteneva, tra gli altri, l\u2019Apertura dei Cancelli dello Spazio e numerose altre pratiche per mezzo delle quali percepire come \u201ctutti i fenomeni non sono altro chemente e che mente non \u00e8 altro che Buddhit\u00e0.\u201d Inoltre, Gli Annali Azzurri<\/em> dicono che Dampa, durante la sua terza visita al Tibet \u201cconfer\u00ec molti precetti segreti (o \u201cnascosti\u201d) del Ch\u00f6d a Kyo S\u00f6nam Lama.\u201d30<\/sup> La Storia della Trasmissione<\/em> evidenzia (il fatto che) Dampa diede \u201ca suo nipote S\u00f6nam Lama\u201d i precetti della tradizione scritta, senza fare alcuna menzione della tradizione orale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Inoltre, nella nostra versione, Dampa garant\u00ec a Machig le istruzioni sulla Praj\u00f1aparamita secondo la trasmissione orale di Sutra e Tantra nel corso di un potenziamento31<\/sup> chiamato \u201cI Quattro Potenziamenti della Stabilizzazione Meditativa e l\u2019Apertura dei Cancelli dello Spazio.\u201d Oltre alla Pacificazione della Sofferenza e gli Insegnamenti sui Sei Precetti, Dampa trasmise a Machig anche i mezzi \u201cper unire in una singola pratica quattro dei Sei Yoga di Naropa\u201d e istruzioni sugli esercizi del Vajrayana,32<\/sup> e la visualizzazione delle Otto Grandi Terre di Cremazione e il Ch\u00f6d che va Praticato Senza Lasciare il Proprio Sedile di meditazione.33<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Altre fonti sembrano indicare che Dampa diede questi precetti solo a Kyo Sakya Yesh\u00e9, ai suoi due discepoli affetti dalla lebbra e a Lama Mara Serpo. I testi che riguardano questa trasmissione sono confusi infatti e spesso contraddittori: \u201cMara Serpo li trascrisse e li mise in pratica personalmente, senza trasmetterli a nessuno\u201d, ma, alla fine della sua vita li diede a Ny\u00f6npa Bor\u00e9.\u201d Allo stesso modo, \u201cKyo Sakya Yesh\u00e9 li pratic\u00f2 senza trasmetterli, ma, temendo che potessero andare persi, \u201calla fine li diede a \u00d6npo S\u00f6nam Lama\u201d e poi ne diede quattro a Machig Labdr\u00f6n. La nostra biografia non fa alcun cenno riguardo a questa trasmissione di Kyo Sakya Yesh\u00e9 a Machig; tuttavia, questo lignaggio che Dampa trasmette ai suoi discepoli maschili di solito viene citato come il lignaggio maschile del Ch\u00f6d (pho gcod<\/em>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Secondo la nostra biografia, S\u00f6nam Lama non diede un solo precetto del Ch\u00f6d a Machig, ma piuttosto ricevette da lui la sua prima iniziazione. Mettendo in atto le loro aspirazioni delle vite precedenti, la ragazza (Machig) doveva ottenere i siddhi tramite i suoi precetti (Dampa).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                E cos\u00ec, per fare una sintesi di questa massa di materiali di fonti vaghe e spesso contraddittorie: Dampa e Machig si incontrarono di sicuro ed egli le trasmise gli insegnamenti sulla Pacificazione, anche se non \u00e8 assodato che Dampa trasmise direttamente a Machig i precetti del Ch\u00f6d e la tradizione indiana che lui aveva ottenuto dal Bramino Aryadeva. Questa tradizione indiana avrebbe raggiunto Machig o tramite Mara Serpo, o Kyo Sakya Yesh\u00e9 o S\u00f6nam Lama. In ogni caso, Machig appare come il vaso privilegiato degli insegnamenti che Dampa port\u00f2 in Tibet. (Machig) integr\u00f2 questi insegnamenti con l\u2019esperienza meditativa e in un secondo tempo trasmise il corpus conosciuto come il lignaggio femminile del Ch\u00f6d (mo gcod<\/em>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Karma Chagm\u00e9 sintetizza come segue la distinzione tra il Ch\u00f6d indiano e quello tibetano<\/strong>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Questi quattro testi (sopra citati) costituiscono il Ch\u00f6d indiano.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Ci\u00f2 che \u00e8 nato nella mente di Machig Labdr\u00f6n, emanazione di Yum<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Chenmo, e l\u2019attivit\u00e0 che ne deriv\u00f2, \u00e8 chiamata Ch\u00f6d tibetano.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Fu trasmesso in India dai tre acarya.34<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                A sua volta, Jamg\u00f6n Kongtrul Lodr\u00f6 Thay\u00e9 riassume tutto questo come segue:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

                Questo Dharma tibetano che si \u00e8 diffuso in India \u00e8 costituito dai mezzi per praticare il significato della Pra\u00f1aparamita ed \u00e8 stato continuamente diviso in diversi lignaggi di modo che tutti potessero prendere confidenza in questo metodo autentico che recide i d\u00e8moni.35<\/sup><\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

                Machig Labdr\u00f6n e le fondamenta del Ch\u00f6d di JER\u00d4ME EDOU PARTE PRIMA: LA TRADIZIONE DEL CHOD Il Sutra del Cuore, La Madre dei Buddha, La Tradizione Indiana, Dampa Sangy\u00e9 e la Tradizione Tibetana. Questa tradizione autentica, Il Ch\u00f6d di Mahamudra, E\u2019 simile alla rinomata Praj\u00f1aparamita E la sua pratica \u00e8 il segreto Vajrayana. Machig Labdr\u00f6n Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[29,142],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1750"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1750"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1750\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1755,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1750\/revisions\/1755"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1750"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1750"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1750"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}