{"id":2071,"date":"2011-03-08T18:26:28","date_gmt":"2011-03-08T16:26:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=2071"},"modified":"2011-03-17T12:03:03","modified_gmt":"2011-03-17T10:03:03","slug":"prepararsi-alla-morte-e-assistere-i-morenti","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=2071","title":{"rendered":"Prepararsi alla morte e assistere i morenti"},"content":{"rendered":"
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\"Ven.<\/dt>\n
Ven. Sangye Khadro<\/dd>\n<\/dl>\n<\/div>\n

Prepararsi alla morte e assistere i morenti<\/span><\/strong><\/p>\n

di Sangye Khadro <\/span><\/p>\n

Questo opuscolo \u00e8 stato elaborato sulla base del materiale usato durante il seminario dal titolo \u201cLa preparazione alla morte e l\u2019assistenza al morente\u201d che ho tenuto numerose volte a Singapore ed in altri luoghi.<\/span><\/p>\n

Questo seminario \u00e8 stato la risposta a un genuino bisogno del mondo attuale, come ha dichiarato un partecipante: \u201dIo sono interessato a conoscere di pi\u00f9 sulla morte e su come aiutare le persone che stanno morendo, ma \u00e8 molto difficile trovare qualcuno che voglia parlare di queste cose\u201d.<\/span><\/p>\n

Il materiale del seminario \u00e8 stato preso principalmente da due fonti: gli insegnamenti buddhisti<\/span><\/p>\n

tradizionali e gli odierni scritti nel campo dell\u2019assistenza al morente. Questo opuscolo va inteso come una breve introduzione all\u2019argomento piuttosto che una spiegazione dettagliata. La mia speranza \u00e8 che faccia nascere interesse nelle idee illustrate. Per coloro che desiderano saperne di pi\u00f9, alla fine di questo insegnamento, \u00e8 inserita una lista di<\/span><\/p>\n

letture raccomandate. Questo opuscolo \u00e8 stato pubblicato la prima volta nell\u2019ottobre 1999 a Singapore. In questa edizione ho apportato alcuni cambiamenti al testo originale ed ho aggiunto ulteriore materiale e due appendici. Sar\u00e0 bene accetto qualsiasi suggerimento per ulteriori cambiamenti e aggiunte.<\/span><\/p>\n

INTRODUZIONE<\/span><\/strong><\/p>\n

La morte \u00e8 un argomento di cui la maggior parte delle persone non ama ascoltare, parlare o persino pensare. Ma perch\u00e9? Dopo tutto, piaccia o non piaccia, ciascuno di noi dovr\u00e0 un giorno morire. E ancor prima di dover affrontare la propria morte noi dovremo, molto probabilmente, affrontare la morte di altre persone: i nostri familiari, amici, colleghi, e cos\u00ec via. Non sarebbe meglio avvicinare la morte, che \u00e8 una realt\u00e0, un fatto della vita, con apertura e accettazione, piuttosto che con paura e negazione? Forse il disagio che abbiamo verso la morte \u00e8 perch\u00e9 pensiamo che sar\u00e0 un\u2019esperienza terribile, dolorosa e deprimente. Ma, non \u00e8 detto che sia cos\u00ec. Il morire pu\u00f2 essere un tempo di apprendimento e di crescita, un tempo per rendere pi\u00f9 profondo il nostro amore, la nostra consapevolezza di cosa \u00e8 importante nella vita, la nostra fede e impegno verso le credenze e le pratiche spirituali. La morte pu\u00f2 essere persino un\u2019opportunit\u00e0 per comprendere la vera natura di noi stessi e di tutte le cose, una comprensione che ci permetter\u00e0 di liberarci dalla sofferenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prendiamo l\u2019esempio di Inta McKimm, direttrice del Centro di Brisbane in Australia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inta mor\u00ec di cancro ai polmoni nel 1997. Due mesi prima di morire scrisse una lettera al suo insegnante spirituale, Lama Zopa Rinpoce: \u201cSebbene io stia morendo, questo \u00e8 il periodo pi\u00f9 felice della mia vita!… Per molto tempo la vita mi \u00e8 apparsa cos\u00ec dura, cos\u00ec difficile. Ma quando ci si rende realmente conto della morte, essa si trasforma nella pi\u00f9 grande felicit\u00e0. Io non vorrei che nessuno evitasse la propria morte e la grande felicit\u00e0 che ne proviene quando sono riconosciute l\u2019impermanenza e la morte. Questo \u00e8 veramente sorprendente e inaspettato, ed estremamente gioioso. \u00c8 la pi\u00f9 grande felicit\u00e0 della mia intera esistenza, la pi\u00f9 grande avventura e la pi\u00f9 grande festa!<\/em>\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inta trascorse gli ultimi mesi della sua vita dedicandosi alla pratica spirituale. Quando mor\u00ec la sua mente era in pace ed era circondata da familiari e amici che pregavano per lei. Ci sono molte storie simili di lama, monaci, monache e praticanti spirituali che sono stati in grado di affrontare la morte con serenit\u00e0 e dignit\u00e0, e in qualche caso sono stati persino capaci di rimanere in uno stato di meditazione durante e dopo la loro morte. Con un corretto esercizio e una giusta preparazione, noi tutti possiamo avere una morta tranquilla e positiva.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 importante esaminare i pensieri, le sensazioni e gli atteggiamenti che abbiamo riguardo alla morte e al morire, <\/strong>per vedere se sono realistici e salutari.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come vi sentite quando leggete o ascoltate le notizie di un disastro, dove molta gente \u00e8 stata uccisa improvvisamente e inaspettatamente? Come vi sentite quando venite a sapere che uno dei vostri familiari o amici \u00e8 morto o gli \u00e8 stato diagnosticato un cancro? Come vi sentite quando vedete un carro funebre o passate davanti a un cimitero? Come pensate che sar\u00e0 morire? Credete in qualcosa oltre la vita, in un aspetto positivo della morte?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci sono due atteggiamenti non salutari che qualche volta le persone hanno verso la morte. Uno \u00e8 di essere spaventati pensando che sar\u00e0 un\u2019esperienza terribile, dolorosa o che significher\u00e0 un totale annientamento. Questa paura porta alla negazione e al voler evitare di pensare e parlare della morte. Vi sembra una buona idea, considerando il fatto che un giorno la dovremo affrontare? Non sarebbe meglio accettare la realt\u00e0 della morte e poi imparare a superare le nostre paure ed<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

essere preparati quando succeder\u00e0? L\u2019altro atteggiamento non salutare \u00e8 quello noncurante e irriverente quando si \u00e8 portati a dire: \u201cIo non ho nessuna paura della morte. So che un giorno dovr\u00f2 morire, ma tutto andr\u00e0 bene, potr\u00f2 gestirla\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avevo questo atteggiamento quando ero pi\u00f9 giovane, ma un giorno mi trovai in mezzo a un terremoto e per alcuni momenti pensai veramente che sarei morta e allora scoprii che in realt\u00e0 mi ero sbagliata, ero terrorizzata dalla morte e totalmente impreparata ad essa!<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel <\/span><\/span>Libro tibetano del vivere e del morire <\/em><\/span><\/span>Sogyal Rimpoce cita un maestro tibetano che diceva: <\/span><\/span>\u201cLa gente fa spesso l\u2019errore di essere superficiale verso la morte e pensa: <\/span><\/span>bene, la morte succede a tutti. Non \u00e8 un grosso problema, \u00e8 naturale. Andr\u00e0 benissimo<\/em><\/span><\/span>. <\/span><\/span>Questa \u00e8 una teoria piacevole fino a quando non si sta morendo<\/em><\/span><\/span>\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se vi accorgete di avere uno di questi due atteggiamenti, allora sarebbe una buona idea indagare di pi\u00f9 su cosa sia la morte. Saperne di pi\u00f9 sulla morte e sul morire ci aiuter\u00e0 a diminuire la paura della morte (perch\u00e9 noi tendiamo ad avere paura di ci\u00f2 che non conosciamo o non capiamo) e aiuter\u00e0 coloro che hanno un atteggiamento irriverente a prendere la morte pi\u00f9 seriamente e a rendersi conto dell\u2019importanza di prepararsi a essa.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo opuscolo \u00e8 solo una breve introduzione all\u2019argomento della morte e del morire. L\u2019elenco di letture raccomandate, inserito alla fine, vi permetter\u00e0 di sapere dove trovare ulteriori informazioni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prima di tutto esaminiamo come viene vista la morte nella tradizione buddhista.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE PROSPETTIVE BUDDHISTE SULLA MORTE<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La morte \u00e8 un aspetto naturale e inevitabile della vita<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Talvolta si pensa alla morte come a una punizione per le cose negative che si sono compiute oppure come un fallimento e un errore, ma non \u00e8 affatto cos\u00ec. \u00c8 un aspetto naturale della vita. Il sole sorge e tramonta, le stagioni vanno e vengono, i bei fiori appassiscono, le persone e gli altri esseri nascono, vivono per un certo periodo e poi muoiono. Una delle cose principali che il Buddha scopr\u00ec e ci indic\u00f2 \u00e8 la verit\u00e0 dell\u2019impermanenza: le cose mutano e muoiono. Vi sono due aspetti dell\u2019impermanenza, uno evidente e l\u2019altro sottile. L\u2019impermanenza evidente si riferisce al fatto che tutto le cose create -che comprendono gli esseri umani e gli altri esseri viventi, tutti i fenomeni in natura e tutte le cose create dall\u2019uomo non<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

dureranno per sempre, ma usciranno dall\u2019esistenza a un certo punto. Come il Buddha stesso disse: Ci\u00f2 che \u00e8 nato morir\u00e0. Ci\u00f2 che \u00e8 stato raccolto verr\u00e0 disperso. Ci\u00f2 che \u00e8 stato accumulato verr\u00e0 esaurito. Ci\u00f2 che \u00e8 stato costruito croller\u00e0 e ci\u00f2 che \u00e8 stato in alto cadr\u00e0 in basso.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E ancora:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La nostra esistenza \u00e8 impermanente come le nubi autunnali. Osservare la nascita e la morte degli esseri \u00e8 come guardare i movimenti di una danza. Una vita intera \u00e8 come il lampeggiare di un fulmine nel cielo, come un torrente che precipita da una montagna ripida.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019impermanenza sottile si riferisce ai cambiamenti che avvengono in ogni momento in tutte le cose animate e inanimate. Il Buddha diceva che a ogni momento le cose non rimangono le stesse, ma cambiano costantemente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 trova conferma nella fisica moderna come fa notare Gary Zukav in The Dancing Wu Li Masters<\/span>:<\/em><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ogni interazione subatomica comporta la distruzione delle particelle originarie e la creazione di nuove particelle subatomiche. Il mondo subatomico \u00e8 una danza continua di creazione e distruzione, di massa che si trasforma in energia e di energia che si trasforma in massa. Le forme effimere entrano ed escono dall\u2019esistenza, creando una realt\u00e0 infinita che viene sempre ricreata.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Buddha impart\u00ec l\u2019insegnamento dell\u2019inevitabilit\u00e0 della morte in una maniera molto abile a una sua discepola, Kisa Gotami. Kisa Gotami era sposata e aveva un figlio che era molto caro al suo cuore. Quando aveva circa un anno il bambino si ammal\u00f2 e mor\u00ec. Sopraffatta dal dolore e incapace di accettare la morte del figlio, Kisa Gotami lo prese fra le braccia e and\u00f2 alla ricerca di qualcuno che potesse riportarlo in vita. Alla fine incontr\u00f2 il Buddha e gli chiese di aiutarla. Il Buddha accett\u00f2 e le domand\u00f2 di portargli alcuni semi di senape che avrebbe dovuto trovare in una casa in cui non fosse morto nessuno. Kisa Gotami and\u00f2 di casa in casa nel villaggio e sebbene tutti fossero disposti a darle dei semi di senape non riusc\u00ec a trovare una casa in cui non c\u2019era stata la morte. Pian piano si rese conto che la morte era capitata a tutti e quindi ritorn\u00f2 dal Buddha, seppell\u00ec il figlio e divenne una sua seguace. Sotto la sua guida riusc\u00ec a ottenere il nirvana, la totale liberazione dal ciclo di nascita e morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le persone hanno forse paura che pensare alla morte e accettarla li render\u00e0 morbosi o roviner\u00e0 il loro godimento dei piaceri della vita. Ma sorprendentemente \u00e8 vero il contrario. Negare la morte causa tensione, accettarla porta pace. Ci aiuta a diventare consapevoli di ci\u00f2 \u00e8 veramente importante nella vita, ad esempio, essere gentili e affettuosi verso gli altri, essere onesti e altruisti, in modo da mettere la nostra energia in queste cose ed evitare ci\u00f2 che potrebbe crearci paura e rimpianto di fronte alla morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 molto importante accettare la morte ed esserne consapevoli.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel Sutra del Parinirvana <\/em>il Buddha disse:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Di tutte le arature, quella autunnale \u00e8 la suprema.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Di tutte le impronte, quella dell\u2019elefante \u00e8 la suprema.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Di tutte le percezioni, il ricordo della morte e dell\u2019impermanenza \u00e8 la suprema.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La consapevolezza e il ricordo della morte sono estremamente importanti nel buddhismo per due ragioni principali:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) Comprendendo che la nostra vita \u00e8 transitoria, sar\u00e0 pi\u00f9 probabile che trascorreremo il tempo in maniera saggia, compiendo azioni positive, benefiche e virtuose ed evitando azioni negative e non virtuose. Il risultato sar\u00e0 che potremo morire senza rimpianti e nella nostra prossima vita rinasceremo in circostanze fortunate.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) Ricordare la morte ci render\u00e0 consapevoli della grande necessit\u00e0 di prepararci alla morte. Ci sono vari metodi (ad esempio, la preghiera, la meditazione, lavorare con la nostra mente) che ci permetteranno di superare la paura, l\u2019attaccamento e altre emozioni che potrebbero sorgere al momento della morte e disturbare, inquietare o addirittura rendere negativa la mente. Prepararci alla morte ci permetter\u00e0 di morire in maniera tranquilla, con uno stato della mente chiaro e positivo. I benefici della consapevolezza della morte possono essere corroborati dagli stati di esperienze di quasi morte. Queste si manifestano quando una persona sembra <\/em>morire, ad esempio, su un tavolo operatorio o in un incidente d\u2019auto, ma poi ritorna in vita e descrive l\u2019esperienza avuta. Come sottolinea Sogyal Rimpoce nel Libro tibetano del vivere e del morire<\/em>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Forse una delle rivelazioni pi\u00f9 sorprendenti \u00e8 come essa [l\u2019esperienza di quasi morte] trasforma la vita di coloro che l\u2019hanno sperimentata. I ricercatori hanno notato una sorprendente serie di effetti e cambiamenti successivi: una minore paura della morte e una sua accettazione pi\u00f9 profonda; un maggiore interesse altruistico; una visiuone amplificata dell\u2019importanza dell\u2019amore, un minor interesse per i conseguimenti materialistici; una maggiore fede nella dimensione spirituale e nel significato spirituale della vita e, naturalmente, una pi\u00f9 ampia apertura a credere nella vita oltre la morte.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La morte non \u00e8 la fine di ogni cosa, ma un passaggio a un\u2019altra vita<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ognuno di noi \u00e8 costituito dal corpo e dalla mente. Il corpo \u00e8 fatto dalle nostre parti fisiche pelle, ossa, organi, ecc.- e la mente \u00e8 costituita dai nostri pensieri, percezioni, emozioni, ecc. La mente \u00e8 un flusso continuo e continuamente mutevole di esperienze: non ha n\u00e9 inizio n\u00e9 fine. Quando moriamo la mente si separa dal corpo e prende una nuova vita. Poter accettare e integrare questo concetto \u00e8 molto utile per superare la paura della morte ed essere meno attaccati alle cose della vita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nella tradizione tibetana, ci viene suggerito di pensare alla nostra esistenza in questa vita come all\u2019esperienza di un viaggiatore che rimane un paio di notti in un albergo. Anche se la camera e l\u2019albergo sono di suo gradimento, egli non si abitua a quelle comodit\u00e0 perch\u00e9 pensa che non \u00e8 il suo posto e sa che domani riprender\u00e0 il cammino.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il tipo di vita in cui nasceremo e le esperienze che avremo sono determinate dal modo in cui viviamo. Le azioni positive, benefiche ed etiche condurranno a una buona rinascita e ad esperienze felici mentre le azioni negative e dannose porteranno a una rinascita sfortunata e a esperienze dolorose.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un altro fattore cruciale per determinare la nostra prossima rinascita \u00e8 lo stato della mente al momento della morte<\/strong>. Dovremmo cercare di morire con uno stato d\u2019animo positivo e tranquillo per assicurarci una buona rinascita. Morire con rabbia, attaccamento o altri atteggiamenti negativi pu\u00f2 condurci a nascere in circostanze sfortunate nella nostra prossima vita. Questa \u00e8 un\u2019altra ragione per cui \u00e8 cos\u00ec importante prepararci alla morte, poich\u00e9 per avere uno stato mentale positivo in quel momento, dobbiamo cominciare ora <\/em>a imparare a mantenere la nostra mente libera da atteggiamenti negativi e a familiarizzarci il pi\u00f9 possibile con atteggiamenti positivi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 possibile diventare liberi da morte e rinascita<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Morire e rinascere sono due sintomi dell\u2019esistenza ciclica comune (samsara), la condizione di problemi continuamente ricorrenti, insoddisfazione e non-libert\u00e0 in cui siamo tutti coinvolti. La ragione per cui siamo in questa situazione \u00e8 la presenza nella nostra mente di difetti mentali – soprattutto attaccamento, rabbia e ignoranza- e le tracce delle nostre azioni (karma) compiute sotto l\u2019influenza dell\u2019ignoranza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una volta Buddha era come noi, imprigionato nel samsara, ma trov\u00f2 la via per liberarsi e raggiunse lo stato di perfetta e completa illuminazione. Lo fece non solo per se stesso, ma a vantaggio degli altri esseri, perch\u00e9 si rese conto che tutti gli esseri hanno il potenziale per diventare illuminati: la cosiddetta natura di Buddha<\/em>, che \u00e8 la vera, pura natura della nostra mente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Buddha ha una perfetta e pura compassione e amore per tutti noi, per tutti gli esseri viventi e ci ha insegnato che anche noi abbiamo la capacit\u00e0 di liberarci dalla sofferenza e di ottenere l\u2019illuminazione. \u00c8 di questo che parla il suo insegnamento, il Dharma. Il Dharma ci mostra come liberare la nostra mente dai difetti mentali e dal karma – le cause di morte, rinascita e di tutti gli altri problemi del samsara – e quindi come liberarci dal samsara e raggiungere lo stato definitivo dell\u2019illuminazione. Ricordare la morte \u00e8 una delle pi\u00f9 potenti fonti di energia di cui abbiamo bisogno per mettere in pratica gli insegnamenti del Buddha e quindi ottenere dei risultati di felicit\u00e0 Vediamo ora alcuni modi in cui possiamo cominciare a prepararci alla morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

COME PREPARARSI ALLA MORTE<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I quatto compiti del vivere e del morire<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Christine Longaker, una donna americana con oltre 20 anni di esperienza con i morenti, ha formulato quattro compiti che ci aiuteranno sia a prepararci alla morte sia a vivere la nostra vita in maniera piena e significativa.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I quattro compiti sono:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) Capire e trasformare la sofferenza<\/strong><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sostanzialmente questo significa arrivare ad accettare problemi, difficolt\u00e0 ed esperienze dolorose, che sono una parte inevitabile della vita, e imparare ad affrontarli.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se noi impariamo ad affrontare le pi\u00f9 piccole sofferenze che incontriamo nella nostra vita,riusciremo meglio ad affrontare le sofferenze pi\u00f9 grandi che avremo innanzi quando moriremo. Possiamo chiederci: come reagisco quando sopraggiungono problemi fisici o mentali? Il mio modo di reagire \u00e8 salutare e soddisfacente o potrebbe essere migliorato? Quali sono le maniere con le quali posso affrontare meglio i problemi?<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le pratiche proposte dalla tradizione tibetana includono la pazienza, il pensare al karma, la compassione e il <\/strong>Tong-Len<\/strong><\/em> <\/em>(prendere e dare<\/em>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una spiegazione di queste pratiche pu\u00f2 essere trovata in Transforming Problems into Happinessi <\/em>di Lama Zopa Rimpoce (Wisdom Publications, Boston, 1993).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) Entrare in connessione con gli altri, guarire le relazioni e lasciare andare<\/strong><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo compito si riferisce alle nostre relazioni con gli altri, in particolare famiglia e amici. In questo caso, i punti principali sono: imparare a comunicare onestamente, con compassione e con disinteresse e a risolvere qualsiasi problema non risolto che possiamo avere con gli altri.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pensa alle tue relazioni con la tua famiglia, gli amici, le persone con cui lavori e cos\u00ec via. Hai dei problemi non risolti con loro? Come puoi iniziare a lavorare per risolverli?<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Consigli: la meditazione del perdono per risolvere i problemi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) Prepararsi spiritualmente alla morte<\/strong><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Christine scrive:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cOgni tradizione religiosa sottolinea che per prepararci spiritualmente alla morte \u00e8 molto importante iniziare ora una pratica spirituale giornaliera, una pratica cos\u00ec profondamente radicata da diventare parte della nostra carne e ossa, la nostra risposta riflessiva a ogni situazione della vita, comprese le nostre esperienze di sofferenza\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Verifica: prova ad immaginare il momento della tua morte. Che pensieri e sentimenti verranno fuori dalla tua mente in quel momento? Ci sono idee o pratiche spirituali, che tu hai imparato o sperimentato, che ti potrebbero dare conforto e pace in quel momento?<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4) Trovare significato nella vita<\/strong><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Molti di noi passano la vita senza una chiara idea sullo scopo e il significato della propria esistenza. Questa mancanza di lucidit\u00e0 pu\u00f2 diventare un problema quando diventiamo pi\u00f9 anziani e pi\u00f9 vicini alla morte, perch\u00e9 diventiamo meno capaci e pi\u00f9 dipendenti dagli altri. Perci\u00f2 \u00e8 importante esplorare quesiti come: \u201cQual \u00e8 lo scopo della mia vita? Perch\u00e9 sono qui? Cosa \u00e8 importante e cosa non \u00e8 importante?\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questi quattro compiti sono pienamente spiegati in Facing Death and Finding Hope <\/em>di Christine Longaker (NY: Doubleday, and London: Century, 1997, pagg. 37-157).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vivere in maniera etica<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le esperienze dolorose o spaventose, che accadono al momento della morte e in seguito, sono il risultato di azioni negative, o karma. <\/strong>Per impedire tali esperienze, dobbiamo astenerci da azioni negative e fare quante pi\u00f9 possibili azioni positive. Per esempio, noi possiamo fare del nostro meglio per evitare le dieci azioni non virtuose (<\/strong>uccidere, rubare, avere una cattiva condotta sessuale, dire parole dure, mentire, calunniare, spettegolare, avere bramosia, malevolenza, e punti di vista<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

negativi) e praticare le dieci virt\u00f9 (astenersi consapevolmente dall\u2019uccidere, e cos\u00ec via e fare azioni opposte alle dieci non virtuose).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 anche bene prendere voti o precetti e fare pratiche quotidiane di purificazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un altro aspetto dell\u2019etica buddhista \u00e8 quello di lavorare sulla mente per ridurre le cause stesse delle azioni negative: difetti mentali, o emozioni disturbanti, come rabbia, bramosia, orgoglio, e cos\u00ec via.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E la consapevolezza della morte \u00e8 uno dei pi\u00f9 efficaci antidoti dei difetti mentali.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un esempio per chiarire questo punto: \u201csono venuta a conoscenza della storia di una donna che aveva litigato col figlio poco prima che quest\u2019ultimo uscisse di casa con suo padre per andare a pescare. Il figlio fu ucciso lungo il tragitto. Potete immaginare il dolore che la madre deve aver sofferto, non soltanto per la perdita del figlio, ma anche per le ultime parole colleriche che gli aveva detto\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non c\u2019\u00e8 modo di sapere quando la morte arriver\u00e0 per noi o per gli altri. Ogni volta che ci separiamo da qualcuno, anche per poco tempo, non c\u2019\u00e8 certezza che lo incontreremo di nuovo. Rendendoci conto di questo, possiamo cercare di evitare l\u2019attaccamento a sentimenti negativi e di risolvere i nostri conflitti con gli altri il pi\u00f9 rapidamente possibile. Questo ci garantir\u00e0 di non morire con quelle responsabilit\u00e0 nella nostra mente o di non vivere con rimorsi dolorosi se la persona con la quale<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

abbiamo avuto un problema \u00e8 morta prima di aver avuto la possibilit\u00e0 di scusarci e chiarire la questione. Inoltre, siccome ci avviciniamo alla morte, \u00e8 bene cominciare a dare via i nostri beni, o almeno fare testamento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fare questo ci aiuter\u00e0 a ridurre attaccamento e preoccupazione (<\/span><\/span>Cosa accadr\u00e0 alle mie cose? Chi prender\u00e0 che cosa?<\/em><\/span><\/span>) al momento della morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Studiare gli insegnamenti spirituali<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019apprendimento di insegnamenti spirituali come quelli dati dal Buddha, ci aiuter\u00e0 a superare i difetti mentali e il comportamento negativo e ci aiuter\u00e0 a diventare pi\u00f9 saggi e compassionevoli. Inoltre, quanto pi\u00f9 conosceremo la realt\u00e0 o verit\u00e0 -la natura della nostra vita, l\u2019universo, il karma, <\/strong>la nostra capacit\u00e0 di sviluppo spirituale e come portarla avanti, tanto meno avremo paura della morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Coltivare una pratica spirituale<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mentre stiamo morendo potremo fare esperienza di disagi fisici e dolore. Inoltre potremo fare anche esperienza di pensieri ed emozioni disturbanti, come rimorsi per il nostro passato, paure per il futuro, tristezza per doverci separare dai nostri cari e dai nostri beni, e rabbia per le disgrazie che ci stanno succedendo. Come \u00e8 stato detto prima, \u00e8 importante mantenere la nostra mente libera da tali pensieri negativi e avere invece pensieri positivi al momento della morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esempi di pensieri positivi possono comprendere:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– ricordare un oggetto della nostra fede come Buddha o Dio;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– accettare tranquillamente la nostra morte e i problemi a essa associati;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– non avere attaccamento per i nostri cari e per i nostri beni;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– sentirci positivi per il modo in cui abbiamo vissuto la nostra vita, ricordando le cose buone che abbiamo fatto;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– sentirci gentili, amorevoli e compassionevoli verso gli altri.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Allo scopo di essere capaci di invocare tali pensieri o atteggiamenti al momento della morte, abbiamo bisogno di familiarizzarci con essi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La familiarit\u00e0 con gli stati positivi della mente dipende dal tempo e dallo sforzo che noi mettiamo nella pratica spirituale mentre siamo vivi. Il miglior momento per cominciare \u00e8 adesso, dato che non possiamo sapere quando verr\u00e0 la morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alcune pratiche raccomandate dalla tradizione buddhista includono:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) Prendere rifugio<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel buddhismo prendere rifugio \u00e8 un modo di sentire fiducia e di fare affidamento nei Tre gioielli:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

il Buddha, il Dharma e il Sangha, accompagnato da un sincero sforzo di imparare a integrare gli insegnamenti buddhisti nella nostra vita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Negli insegnamenti buddhisti si dice che prendere rifugio al momento della morte ci garantir\u00e0 di ottenere una rinascita fortunata e di evitarne una sfortunata nella successiva esistenza. Aver fiducia nei propri insegnanti spirituali, o in uno specifico buddha o bodhisattva, come Amitabha o Guan Yin, <\/strong>ci dar\u00e0 lo stesso risultato e, al momento della morte, porter\u00e0 grande conforto alla mente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) La pratica della terra pura<\/em><\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una pratica popolare, specialmente nella tradizione mahayana, \u00e8 quella di pregare per la rinascita in una terra pura, come la Terra Pura<\/em> della Beatitudine <\/em>(Sukhavati) del Buddha Amitabha<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le terre pure sono rese manifeste dai Buddha per aiutare coloro che desiderano continuare la loro pratica spirituale nella vita successiva, liberi dalle distrazioni, controversie e interferenze del mondo ordinario.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bokar Rimpoce menziona quattro requisiti essenziali che occorre coltivare allo scopo di prendere rinascita nella Terra Pura di Amitabha<\/em>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) creare familiarit\u00e0 con le immagini della terra pura e meditarci sopra,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) avere un desiderio sincero di nascere l\u00e0 e pregare regolarmente per una tale rinascita,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) purificare le nostre azioni negative e accumulare azioni positive e dedicarle alla nascita nella terra pura,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4) avere la motivazione di bodhicitta, <\/strong>l\u2019aspirazione a raggiungere l\u2019illuminazione (uddhit\u00e0) per essere in grado di aiutare tutti gli esseri, come la ragione per desiderare di nascere nella terra pura.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) La pratica dell\u2019attenzione consapevole<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019attenzione consapevole \u00e8 una pratica meditativa che riguarda l\u2019essere consapevoli di qualunque cosa stia accadendo nel corpo e nella mente, accompagnata da equanimit\u00e0, libera da attaccamento a quello che \u00e8 piacevole e avversione per quello che \u00e8 spiacevole.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una forte familiarit\u00e0 con questa pratica d\u00e0 la capacit\u00e0 di affrontare dolore e sconforto, tenere la mente libera da emozioni disturbanti, e rimanere sereni mentre stiamo morendo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parecchi libri sull\u2019attenzione consapevole e la meditazione sono menzionati nella lista di letture raccomandate.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4) La pratica della gentilezza amorevole<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa pratica riguarda il coltivare sentimenti di cura, attenzione e gentilezza verso tutti gli altri esseri. Quando affrontiamo difficolt\u00e0 o dolori, il nostro forte attaccamento all\u2019 \u201cIo\u201d aumenta la nostra sofferenza, mentre l\u2019essere meno preoccupati verso noi stessi e pi\u00f9 preoccupati per gli altri diminuisce la nostra sofferenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Al momento della morte, pensare agli altri esseri viventi e augurare loro di essere felici e liberi dalla sofferenza porter\u00e0 grande pace alla nostra mente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lama Zopa Rimpoce dice che questi sono i migliori pensieri e sentimenti che noi possiamo avere nella mente prima e durante la morte. Non soltanto ci aiutano ad avere una morte pi\u00f9 serena, <\/strong>ma purificano anche le nostre negativit\u00e0 e accumulano potenzialit\u00e0 positive o meriti, che assicurano una buona rinascita nell\u2019esistenza successiva.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ulteriori informazioni su come coltivare la gentilezza amorevole si possono trovare nel libro di Sharon Salzberg: <\/span>Loving kindness. The Revolutionary Art of Happiness<\/em><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Familiarizzarsi con gli stadi del processo di morte<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una delle ragioni per cui le persone tendono ad aver paura della morte \u00e8 perch\u00e9 non conoscono cosa gli succeder\u00e0. Nella tradizione del buddhismo tibetano, c\u2019\u00e8 una chiara e dettagliata spiegazione del processo del morire, che coinvolge otto stadi. Gli <\/em>otto stadi<\/strong><\/em> corrispondono alla graduale dissoluzione di vari elementi<\/em>, come i quattro elementi: terra, acqua, fuoco ed aria. Quando si attraversano gli otto stadi, ci sono vari segni interni ed esterni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I quattro elementi si dissolvono nei primi quattro stadi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel primo stadio<\/strong> si dissolvono gli elementi della terra, i segni esterni riguardano il corpo che diventa pi\u00f9 sottile e pi\u00f9 debole, e come segno interno sorge la visione di un miraggio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il secondo stadio<\/strong> concerne la dissoluzione dell\u2019elemento acqua; il segno esterno \u00e8 che i liquidi del corpo esterno si asciugano e come segno interno sorge la visione di fumo. L\u2019elemento fuoco si dissolve nel terzo stadio<\/strong>; il segno esterno \u00e8 il declinare del calore e del potere digestivo del corpo, e internamente, come segno interno si ha una visione di scintille.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel quarto stadio<\/strong>, dove l\u2019elemento aria o vento si dissolve, il segno esterno \u00e8 che il respiro cessa e come segno interno si ha la visione di una fiamma pronta a uscire. Questo \u00e8 il momento in cui una persona normalmente viene dichiarata clinicamente morta. Gli elementi fisici grossolani si sono tutti dissolti, il respiro si \u00e8 fermato, e non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 alcun movimento nel cervello o nel sistema circolatorio. Tuttavia, secondo il buddhismo, la morte non \u00e8 ancora avvenuta perch\u00e9 la mente o coscienza \u00e8 ancora presente nel corpo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci sono diversi livelli della mente: grossolani, sottili e molto sottili.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La mente grossolana o coscienza include le nostre sei coscienze (visiva, uditiva, olfattiva, <\/strong>gustativa, tattile e la coscienza mentale) e le ottanta concezioni innate.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le sei coscienze si dissolvono nei primi quattro stadi del processo di morte, le ottanta concezioni si dissolvono nel quinto stadio<\/strong>, e seguendole si fa esperienza di una visione bianca. Nel sesto stadio<\/strong>, la visione bianca si dissolve e appare una visione rossa. Nel settimo stadio<\/strong>, la visione rossa si dissolve e appare una visione nera. Le visioni bianca, rossa e nera costituiscono il livello sottile della coscienza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Infine, nell\u2019ottavo stadio<\/strong>, la visione nera si dissolve e la mente molto sottile di chiara luce si manifesta. Questo \u00e8 il livello pi\u00f9 sottile e puro della nostra mente, o coscienza. I meditatori esperti sono capaci di usare questa mente di chiara luce per meditare e guadagnare una realizzazione di assoluta verit\u00e0, e persino raggiungere l\u2019illuminazione. Questo perch\u00e9 tali meditatori non hanno paura della morte e l\u2019aspettano persino con impazienza, come se stessero andando a una festa!<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa \u00e8 una breve spiegazione degli otto stadi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ulteriori spiegazioni dettagliate si possono trovare in altri libri, come <\/span>The Tibetan book of the Dead<\/em><\/span>, tradotto da Robert Thurman.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Siccome noi siamo naturalmente pi\u00f9 spaventati di quello che non conosciamo, familiarizzandoci con gli stadi del processo di morte, possiamo alleviare alcune delle nostre paure sulla morte. Se siamo in grado di praticare le meditazioni che imitano il processo di morte e risvegliano la mente di chiara luce, che si trovano nella tradizione tibetana vajrayana, possiamo persino essere in grado di ottenere una realizzazione durante il processo della morte. Ci sono soltanto poche pratiche spirituali raccomandate, che possiamo imparare ed esercitare durante il corso della nostra vita, che ci aiuteranno a essere pi\u00f9 preparati alla morte. Tuttavia, per persone con differenti caratteristiche e personalit\u00e0 vi sono molti altri metodi adatti alla loro mente. Quando giunge il momento di scegliere il metodo giusto per noi, possiamo usare la nostra intuizione e saggezza o consultare gli insegnanti spirituali nei quali riponiamo fiducia. Vediamo adesso cosa possiamo fare per aiutare chi sta morendo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019ASSISTENZA A CHI STA MORENDO<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Negli insegnamenti buddhisti viene detto che aiutare un’altra persona a morire in uno stato sereno e positivo della mente \u00e8 uno dei pi\u00f9 grandi atti di gentilezza che possiamo offrire. Questo perch\u00e9 il momento della morte \u00e8 tanto cruciale per determinare la futura rinascita. Tuttavia, l\u2019assistenza a una persona morente non \u00e8 un compito facile. Quando le persone stanno morendo, fanno esperienza di numerose difficolt\u00e0 e cambiamenti e ci\u00f2 fa naturalmente aumentare la loro confusione e le emozioni dolorose. Le persone hanno bisogni fisici<\/strong>: il sollievo dal dolore e dal disagio, l\u2019assistenza nel fare compiti essenziali come: bere, mangiare,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

alleviare il proprio dolore, fare il bagno e cos\u00ec via. Hanno bisogni emotivi<\/strong>: essere trattati con rispetto, gentilezza ed amore; parlare ed essere ascoltati o, certe volte, essere lasciati soli e in silenzio. Hanno bisogni spirituali<\/strong>: per dare senso alla loro vita, alla loro sofferenza, alla loro morte; per avere speranza su cosa c\u2019\u00e8 dopo la morte, per sentire che saranno curati e guidati da qualcuno pi\u00f9 saggio e pi\u00f9 forte di loro. Di conseguenza una delle abilit\u00e0 pi\u00f9 importanti nell\u2019assistere le persone morenti \u00e8 cercare di capire i loro bisogni e fare del nostro meglio per prendersene cura. Possiamo realizzare al meglio questo compito mettendo da parte i nostri bisogni e desideri ogni qualvolta facciamo loro visita, disponendo la nostra mente a stare semplicemente l\u00e0 per loro, pronti a fare qualunque cosa debba essere fatta, qualunque cosa li aiuter\u00e0 a essere a proprio agio, felici e in pace.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qui noi ci concentreremo sui bisogni spirituali e come provvedere ad essi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lavorare sulle nostre emozioni<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come detto in precedenza, quando le persone si avvicinano alla morte hanno talvolta l\u2019esperienza di emozioni disturbanti come paura, rammarico, tristezza, attaccamento alle persone e alle cose di questa vita e persino rabbia. Possono avere difficolt\u00e0 ad affrontare queste emozioni e sentirsene sopraffatti come se vi affogassero dentro. La cosa utile da fare durante questi periodi difficili \u00e8 sedersi con loro, ascoltare con compassione e offrire parole confortanti per calmare la loro mente. Ma per essere capaci di compiere questo compito efficacemente, dobbiamo sapere come affrontare le nostre emozioni. Essere in presenza della morte, molto probabilmente, procurer\u00e0 nella nostra mente le stesse emozioni disturbanti che procura nella mente delle persone che stanno morendo: paura, tristezza, attaccamento, senso di impotenza e cos\u00ec via. Possiamo non aver avuto una precedente esperienza di alcune di queste emozioni e possiamo sentirci sorpresi e persino confusi nel trovarle nella nostra mente. Pertanto abbiamo bisogno di sapere come affrontarle in noi stessi prima di poter realmente aiutare qualcun altro ad affrontarle. Uno dei migliori metodi per affrontare le emozioni \u00e8 la meditazione consapevole<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un altro \u00e8 ricordarci dell\u2019impermanenza: il fatto che noi, gli altri, i nostri corpi e menti e proprio ogni cosa nel mondo che ci circonda sta costantemente cambiando e non \u00e8 mai la stessa da un istante all\u2019altro.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La consapevolezza e l\u2019accettazione dell\u2019impermanenza sono i pi\u00f9 potenti antidoti all\u2019attaccamento, come pure alla paura, che \u00e8 spesso un senso di resistenza al cambiamento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche il coltivare una salda fede nei Tre Gioielli <\/strong>del rifugio (il Buddha, il Dharma e il Sangha) \u00e8 estremamente utile per darci la forza e il coraggio di cui abbiamo bisogno per guardare ed affrontare le emozioni disturbanti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se la persona morente \u00e8 un membro della famiglia o un amico, avremo la sfida aggiuntiva di dover affrontare l\u2019attaccamento e le aspettative in relazione a lei\/lui. Sebbene sia difficile, la cosa migliore che possiamo fare \u00e8 imparare a lasciar andare la persona. Attaccarsi alla persona \u00e8 irrealistico e causerebbe soltanto pi\u00f9 sofferenza per entrambi. Di nuovo, dobbiamo ricordare che l\u2019impermanenza \u00e8 il pi\u00f9 efficace rimedio all\u2019attaccamento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Donare speranza e trovare perdono<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sogyal Rimpoce, nel Libro tibetano del vivere e del morire, <\/em>dice che due cose sono molto importanti nell\u2019assistere una persona morente: donare speranza e trovare perdono. Quando si sta morendo, molte persone sperimentano senso di colpa, rimorso, scoraggiamento o senso di disperazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Noi possiamo aiutare queste persone permettendo loro di esprimere i propri sentimenti e ascoltandoli con compassione e senza giudicare. Ma anche incoraggiandoli a ricordare le cose buone che hanno fatto nella loro vita e a sentire positivamente il modo in cui hanno vissuto. Li possiamo aiutare a concentrarsi sui loro successi e virt\u00f9, non sui loro punti deboli e peccati. Se sono aperti all\u2019idea, ricordiamo loro che la natura della mente \u00e8 fondamentalmente pura e buona (nel buddhismo viene chiamata natura di Buddha<\/em>) e che i loro sbagli ed errori sono temporanei e rimovibili, come la polvere da una finestra.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alcune persone potrebbero essere preoccupate e pensare che le loro azioni cattive, essendo cos\u00ec numerose e grandi non potranno mai essere perdonate. Se tali persone credono in Dio o nel Buddha, assicuriamoli e ricordiamo loro che l\u2019incondizionato e puro amore compassionevole di Dio e Buddha perdona sempre, indipendentemente dagli errori compiuti. Se le persone non hanno tale fede, allora ci\u00f2 di cui hanno bisogno \u00e8 perdonare se stessi. Noi possiamo aiutarli a fare questo, incoraggiandoli a esprimere un sincero dispiacere per i loro errori e chiedere perdono. Questo \u00e8 tutto ci\u00f2 che hanno bisogno di fare. Ricordiamo loro che qualsiasi azione abbiano fatto nel passato \u00e8 ora terminata e non pu\u00f2 essere cambiata, cos\u00ec \u00e8 meglio lasciarla andare. Tuttavia possiamo cambiare da questo momento in poi. Se la persona si dispiace sinceramente dei suoi errori e desidera trasformarli, non c\u2019\u00e8 ragione per cui non possa trovare il perdono. Se ci sono precise persone che il morente ha danneggiato e che sono ancora vive, incoraggiamolo a esprimere il suo dispiacere e a chiedere il perdono.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sogyal Rimpoce scrive:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cTutte le religioni sottolineano il potere del perdono, e questo potere non \u00e8 mai tanto necessario, e tanto pi\u00f9 profondamente sentito, come quando si sta morendo. Attraverso il perdonare e l\u2019essere perdonati, noi purifichiamo noi stessi del male che abbiamo commesso e ci prepariamo con maggiore completezza al viaggio attraverso la morte\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come aiutare qualcuno che \u00e8 buddhista<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se la persona morente \u00e8 buddhista, chiediamole di dirci quanto sa e capisce, in quanto le sue risposte ci daranno una migliore idea su cosa fare per aiutarla spiritualmente. Ad esempio, se la persona ha una forte fede in Cenresig<\/strong><\/em>, (sanscr. Avalokitesvara<\/em>), <\/strong>allora potreste incoraggiarla a custodire quella fede nella sua mente e a pregare Cenresig il pi\u00f9 possibile. Se la persona fosse un praticante della meditazione di consapevolezza, incoraggiatela a fare quella specifica pratica ogni volta che pu\u00f2. In breve, ricordatele qualunque pratica le sia familiare e con la quale si senta a proprio agio e fate tutto il possibile per imporle, con fiducia e ispirazione, di farla. Se ha difficolt\u00e0 a praticare per proprio conto, a causa del dolore, della stanchezza o dello stato confusionale della mente, praticate con lei. Se possibile, fatele vedere delle immagini di Buddha Amitabha, Cenresig, o altri. Se la persona ha dei maestri spirituali, potete anche mettere le loro foto in vista. E\u2019 anche molto utile che la persona reciti i nomi dei Buddha, perch\u00e9 i Buddha hanno promesso di aiutare gli esseri viventi a evitare le rinascite in stati di sofferenza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parlate alla persona o leggetele brani di libri sull\u2019impermanenza o altri insegnamenti buddhisti; ma fate questo soltanto se la persona \u00e8 ricettiva, senza forzarla. Inoltre, siate prudenti a insegnare qualcosa che possa rendere la sua mente confusa e disturbata (per esempio, se l\u2019argomento \u00e8 troppo difficile da capire o se \u00e8 nuovo e non familiare).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ricordate che la cosa pi\u00f9 importante da fare \u00e8 aiutare la persona ad avere uno stato mentale positivo e sereno prima e durante il processo della morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Potrebbe darsi che la persona morente non conosca come meditare e pregare. In tal caso potete meditare o fare altre preghiere o pratiche in sua presenza, dedicando il merito di queste pratiche affinch\u00e9 abbia una mente serena al momento della morte e una buona rinascita. Potete anche insegnarle a pregare, usando le comuni preghiere buddhiste o pregando con le sue parole cos\u00ec come le detta il suo cuore. Ad esempio, pu\u00f2 pregare Buddha, Cenresig o qualsiasi altra figura di Buddha che le sia familiare, affinch\u00e9 l\u2019accompagni durante questo difficile periodo di tempo, per aiutarla a trovare la forza e il coraggio di affrontare la sua sofferenza, per tenere la sua mente serena e guidarla a una buona rinascita nella prossima vita. C\u2019\u00e8 una meditazione semplice<\/strong> che potreste insegnare alla persona morente: chiedetele di visualizzare di fronte a s\u00e9 qualsiasi figura di Buddha in cui ha fede, vedendola come l\u2019incarnazione di tutte le qualit\u00e0 positive, come la compassione, la gentilezza amorevole, il perdono e la saggezza. Dalla figura visualizzata si emana luce che riempie il il suo corpo e la sua mente, purificandoli di tutte le azioni negative che ha fatto e pensato nella sua vita, benedicendola al fine di avere soltanto pensieri puri, positivi nella mente. La mente della persona si unisce con la mente del Buddha e si manifesta completamente pura e buona. Se la persona morente non \u00e8 capace di fare questa meditazione (per esempio, se \u00e8 troppo malata o incosciente), allora fatela per lei, immaginando la figura del Buddha sopra la testa della persona. Inoltre per aiutare la sua mente ad essere liberata da preoccupazioni e ansie, incoraggiatela non preoccuparsi per le persone amate e per i suoi beni; assicuratela che vi prenderete cura di ogni cosa e consigliatela di non spaventarsi su ci\u00f2 che si trover\u00e0 davanti, ma di aver fiducia nei Tre Gioielli.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fate quello che potete per aiutarla a coltivare pensieri positivi, come fede e fiducia, gentilezza amorevole e compassione, a evitare pensieri negativi come rabbia e attaccamento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come aiutare qualcuno che non \u00e8 buddhista<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se la persona morente appartiene a un\u2019altra religione fate uno sforzo per capire cosa conosce e in cosa crede, e parlatele di conseguenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ad esempio, se crede in Dio e nel paradiso, incoraggiatela ad avere fede e pregare Dio, a sentirsi fiduciosa che sar\u00e0 con Dio in paradiso, dopo che avr\u00e0 lasciato questa vita. E abbiate un atteggiamento rispettoso verso la persona e le sue credenze e pratiche. Ricordate che la cosa pi\u00f9 importante \u00e8 aiutare la persona ad avere pensieri positivi nella mente, in accordo con le sue credenze e pratiche religiose. <\/span><\/span>Non tentate di imporre le vostre convinzioni o di convertirla. <\/strong><\/span><\/span>Farlo potrebbe essere irrispettoso e non etico e potrebbe causarle confusione e turbamento. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se la persona non ha religione, usate una terminologia non religiosa al fine di aiutarla a liberarsi dai pensieri negativi quali rabbia e attaccamento e sviluppare pensieri positivi e uno stato mentale sereno.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se mostra interesse a conoscere quello in cui credete, potete parlargliene, ma state attenti a non predicare.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Potrebbe essere pi\u00f9 efficace avere una discussione nella quale condividete apertamente le idee con l\u2019altro. Per esempio, se la persona vi chiede cosa succede dopo la morte, invece di lanciarvi immediatamente in una spiegazione sulla rinascita, potreste dire qualcosa come: \u201cIo non sono veramente sicuro. Cosa ne pensi tu?\u201d. E cominciare da l\u00ec.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se la persona desidera sinceramente conoscere le credenze e le pratiche buddhiste, \u00e8 perfettamente corretto spiegarle. Potete parlare della vita del Buddha e dei suoi insegnamenti, delle Quattro Nobili Verit\u00e0, dell\u2019impermanenza, della gentilezza amorevole, della compassione e cos\u00ec via. Siate semplicemente sensibili alle sue risposte, attenti a non essere autoritari, altrimenti la persona potrebbe generare avversione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ricordate che la cosa pi\u00f9 importante \u00e8 aiutare la persona a rimanere il pi\u00f9 possibile libera da pensieri negativi, ad avere uno stato mentale positivo e sereno.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se la persona non \u00e8 buddhista e non vuole essere confortata ascoltandovi o vedendovi fare una preghiera o pratica buddhista, allora potete fare queste pratiche in silenzio, senza farlo vedere.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ad esempio, potreste sedervi accanto e meditare sulla gentilezza amorevole e mandare l\u2019energia della gentilezza amorevole dal vostro cuore per colmarla di pace. Oppure potreste visualizzare il Buddha o Cenresig sopra la testa della persona e recitare in silenzio le preghiere o i mantra mentre visualizzate un raggio di luce che scorre dal Buddha alla persona, purificandola e aiutando la sua mente a divenire pi\u00f9 pura e serena.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 molto probabile che la persona sentir\u00e0 gli effetti di queste pratiche anche se non ha idea che sono state fatte a suo beneficio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il tempo della morte<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Potete continuare a fare meditazione o recitare preghiere, mantra, i nomi dei Buddha e cos\u00ec via mentre la persona sta morendo, e per tutto il tempo possibile dopo che ha smesso di respirare. Ricordate che la cessazione del respiro non \u00e8 segno di morte secondo il buddhismo. \u00c8 soltanto il quarto degli otto stadi del processo di morte, e il punto reale di morte \u00e8 dopo l\u2019ottavo stadio, quando la coscienza lascia il corpo. Quanto tempo occorre alla persona per giungere a quello stadio dopo che ha smesso di respirare? Non vi \u00e8 certezza; dipende da vari fattori quali le cause di morte (per esempio, se la persona \u00e8 stata gravemente ferita in un incidente automobilistico, la coscienza potrebbe lasciare il corpo pi\u00f9 velocemente che non se si trattasse di una morte naturale) e lo stato mentale della persona (un<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

meditante esperto potrebbe essere capace di stare nell\u2019ottavo stadio, lo stato di chiara luce, molto pi\u00f9 a lungo di qualcun altro con poca o nessuna esperienza meditativa). Come possiamo sapere se una persona \u00e8 veramente morta? Secondo la tradizione tibetana, ci sono diversi segni indicanti che la coscienza ha lasciato il corpo: il calore al cuore che non viene pi\u00f9 percepito, l\u2019odore che comincia a sprigionarsi dal corpo e una piccola quantit\u00e0 di liquido che viene emessa sia dalle narici sia dall\u2019organo sessuale. E\u2019 meglio lasciare il corpo indisturbato fino a quando questi segni non saranno presenti, il che potrebbe essere parecchie ore o persino parecchi giorni dopo che il respiro si \u00e8 fermato. Fare questo \u00e8 possibile se la persona \u00e8 morta in casa, ma potrebbe essere difficile in ospedale, perch\u00e9 l\u2019ospedale ha delle regole riguardanti il tempo in cui un corpo pu\u00f2 essere tenuto in una stanza o all\u2019obitorio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Potete domandare al personale ospedaliero di spostare il corpo in un\u2019altra stanza dove potrebbe essere lasciato per diverse ore, mentre si continuano a recitare preghiere e mantra. \u00c8 meglio non toccare il corpo dal momento in cui il respiro si \u00e8 fermato fino a quando la coscienza se ne \u00e8 andata. Tuttavia, se \u00e8 necessario toccare il corpo durante questo tempo, innanzitutto tirate i capelli sulla corona della testa (o toccate la corona se non ci sono capelli). Questo stimoler\u00e0 la mente della<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

persona a uscire dalla corona, che \u00e8 il punto propizio per una rinascita fortunata, come una terra pura. Dopo potrete toccare altre parti del corpo. Nella tradizione buddhista si raccomanda di non piangere in presenza di qualcuno che sta morendo o ha smesso di respirare. \u00c8 anche bene non parlare del patrimonio della persona e come potrebbe essere distribuito. Ascoltare tali suoni potrebbe disturbarne la mente. I membri della famiglia e gli amici possono andare in un\u2019altra stanza a piangere o a discutere di questioni pratiche. In presenza della persona morta, \u00e8 meglio che si odano solo i suoni delle preghiere, i mantra e gli insegnamenti spirituali. Tra le pratiche raccomandate da Lama Zopa Rimpoce per una persona che \u00e8 morta ci sono:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Medicine Buddha, Amitabha, Chenrezig, Giving Breath to the Wretched<\/em><\/span><\/span><\/span>, e <\/span><\/span><\/span>King of Prayers<\/em><\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span>Copie di queste e di altre pratiche per i morenti e i deceduti si possono avere scrivendo a materials@fpmt.org.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se nella vostra zona c\u2019\u00e8 un lama o una persona ordinata che conosce come fare la pratica del powa<\/strong><\/em> <\/em>(trasferimento di coscienza), potete invitarla e chiedere di conferirla. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se non c\u2019\u00e8 tale persona disponibile, allora fate soltanto qualsiasi preghiera o pratica che conoscete con tutta la fede, sincerit\u00e0 e compassione che potete generare nel vostro cuore.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019assistenza dopo la morte<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dopo che la persona \u00e8 deceduta, possiamo continuare a beneficiarla facendo azioni positive e virtuose, come dire preghiere (o dire ai monaci e alle monache di farlo), fare offerte, liberare animali<\/strong> che sarebbero destinati a essere macellati, fare meditazione etc., e dedicare i meriti di queste azioni affinch\u00e9 la persona abbia una buona rinascita, e si liberi dalle esistenze cicliche e raggiunga l\u2019illuminazione. \u00c8 perfettamente corretto fare queste pratiche sia se la persona era buddhista o meno.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Va bene usare un po\u2019 del denaro della persona per creare meriti, per esempio, facendo donazioni agli istituti di carit\u00e0. Anche il merito accumulato dai membri della famiglia (parenti diretti della persona deceduta) \u00e8 particolarmente potente e utile. Facendo azioni virtuose e dedicando i meriti alla persona deceduta, si aiuta la persona nel bardo <\/em>(lo stadio intermedio tra la morte e la vita successiva, che potrebbe durare fino a 49 giorni). Tuttavia, una volta che la persona ha preso la rinascita, il merito che noi le dedichiamo potrebbe aiutarla, per esempio accorciando la lunghezza di una rinascita sfavorevole.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CONCLUSIONE<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Spero che le idee presentate in questo opuscolo vi aiuteranno ad accettare maggiormente la morte e ad averne meno paura, sia la vostra che quella altrui. C\u2019\u00e8 una grande ricchezza di materiale che ci pu\u00f2 aiutare e che proviene dalle antiche religioni e tradizioni spirituali, cos\u00ec come dalle scienze moderne come la psicologia, la sociologia e la medicina delle cure palliative, che possono guidarci a vivere la vita in maniera tale da rimanere tranquilli, calmi e coraggiosi di fronte alla morte. E quando qualcuno che amiamo attraverser\u00e0 questa esperienza, noi potremo essere per loro una sorgente di conforto, serenit\u00e0 e speranza. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Possa questo piccolo testo ispirarvi ad apprendere di pi\u00f9 su questo argomento. E possano tutti gli esseri eliminare dalle sofferenze della morte e raggiungere la pi\u00f9 alta pace e felicit\u00e0 oltre il ciclo della nascita e della morte.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

APPENDICE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un Tong-len <\/em>semplice (prendere e dare)<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Meditare usando il proprio problema<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si pu\u00f2 usare questo metodo ogni volta che c\u2019\u00e8 un problema-fisico, emotivo, di relazione o di lavoro. Sedetevi, calmate la mente e create una motivazione positiva per fare la pratica. Focalizzatevi poi sul vostro problema, fatelo sorgere nella mente, sentite quanto \u00e8 doloroso, quanto la vostra mente vuole allontanarlo\u2026 Poi pensate: \u201dNon sono l\u2019unica persona ad avere questo problema. Ce ne sono molte altre\u2026\u201d Pensate ad altre persone che possono vivere un problema uguale o simile, alcune anche con un\u2019intensit\u00e0 maggiore (ad esempio, se avete perso una persona<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

cara, pensate a coloro che ne hanno perse molte in una guerra o in un\u2019epidemia).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Poi generate compassione pensando: \u201dCome sarebbe bello se tutte queste persone fossero libere dalla sofferenza\u201d. Decidete poi di accettare e fare vostro questo problema in modo che non debbano patirlo altri esseri. Lo potete fare col respiro: visualizzate di inspirare la sofferenza sotto forma di fumo nero. Esso giunge al vostro cuore dove \u00e8 collocata la mente egoica nera e dura come un sasso. Il fumo scuro della sofferenza si assorbe nel sasso dell\u2019egoicit\u00e0 e lo distrugge\u2026 Poi espirate la felicit\u00e0, le qualit\u00e0 positive e il merito sotto forma di luce chiara dando a voi stessi e a tutte le altre persone tutte le qualit\u00e0 necessarie per affrontare il problema e per progredire lungo il sentiero dell\u2019illuminazione. Concludete la meditazione sentendo la gioia di aver fatto questa pratica e dedicate il merito (l\u2019energia positiva) affinch\u00e9 tutti gli esseri siano felici e liberi dalla sofferenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Meditazione sul perdono<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Man mano che sviluppiamo la nostra pratica di meditazione diventiamo naturalmente pi\u00f9 consapevoli di quello che succede nella nostra mente. Ci diventa pi\u00f9 chiaro quello che sentiamo e perch\u00e9. Cominciamo a scoprire i conflitti della nostra vita ed entriamo in contatto con le ferite di vecchie relazioni. Lentamente siamo in grado di definire le cose ancora in sospeso e di guarire le ferite.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pratica della meditazione sul perdono \u00e8 un mezzo meraviglioso di guarire il dolore di vecchie ferite che ci bloccano il cuore e ci impediscono di avere fiducia e di amare noi stessi e gli altri. Il perdono \u00e8 la chiave per aprire i nostri cuori, per apprendere dalle lezioni dolorose del passato, per muoverci verso il futuro senza ostacoli. Cominciate sedendo in maniera tranquilla, con il corpo rilassato e la mente focalizzata sul respiro. Lasciate che ricordi, immagini ed emozioni fluiscano liberamente nella vostra mente: cose che avete fatto, detto e pensato per le quali non vi siete perdonati. Dal profondo del cuore dite a voi stessi: \u201dMi perdono per qualsiasi cosa ho fatto in passato, in maniera intenzionale o meno, con le azioni, le parole e i pensieri. Ho sofferto abbastanza! Ho appreso e sono cresciuto e ora sono disponibile ad aprire il cuore a me stesso. Che io possa essere felice, libero da confusione, che possa conoscere la gioia della vera comprensione di me stesso,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

degli altri e del mondo. Che possa giungere a conoscere la mia completezza e integrit\u00e0 e aiutare gli altri a fare la stessa cosa\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Immaginate ora, nello spazio di fronte a voi, una persona che amate e che volete perdonare o del cui perdono avete bisogno. Comunicate direttamente al suo cuore la seguente frase: \u201dCon tutto il mio cuore ti perdono per qualsiasi cosa tu abbia fatto che mi ha procurato dolore, in maniera intenzionale o meno, con le tue azioni, parole o pensieri. Ti perdono e ti chiedo di perdonarmi per qualsiasi cosa io ti abbia fatto, in maniera intenzionale o meno, con le mie azioni, parole o pensieri chiedo il tuo perdono. Che tu possa essere felice, libero e gioioso. Che si possa entrambi aprire i nostri cuori e le nostre menti a un incontro di amore e comprensione, procedendo nel nostro cammino di completezza\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Immaginate che questo messaggio sia stato ricevuto e accettato, e confermate la guarigione che ha avuto luogo dentro di voi e fra voi due. Poi lasciate che l\u2019immagine si sciolga nello spazio. Poi pensate alle innumerevoli persone verso le quali avete chiuso il vostro cuore. Ricordate come vi siete sentiti e cosa avete fatto quando la gente vi ha fatto del male, vi ha parlato duramente, ha preso il \u201cvostro\u201d parcheggio\u2026 Pensate a quante persone avete ferito in qualche modo, con le vostre<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

azioni, parole o pensieri consapevoli o inconsapevoli. Quante volte siete stati voi a fare del male, a imporvi, a parlare duramente? Immaginate questi innumerevoli esseri che stanno davanti a voi. Verso tutti loro esprimete queste parole: \u201dVi perdono e vi chiedo di perdonarmi per qualsiasi cosa io abbia fatto, in maniera consapevole o inconsapevole e che vi ha ferito. Che io e voi tutti si possa creare le basi della felicit\u00e0 nelle nostre vite. Che si possa conoscere la gioia di conoscere e sperimentare veramente la nostra interrelazione. Che si possa aprire i nostri cuori e le nostre menti uno all\u2019altro e incontrarci in armonia\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ripetete questa meditazione riflessiva quante volte volete. Alla fine immaginate e sentite nella maniera pi\u00f9 vivida e incondizionata possibile che avete veramente lasciato andare tutta la colpa e il biasimo verso voi stessi. In questo preciso momento permettetevi di sentire il perdono e una accettazione paziente di tutte le vostre azioni passate.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

-Tratto da The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation<\/em>, di Joel e Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

INDICE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prefazione all\u2019edizione aggiornata<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

INTRODUZIONE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LE PROSPETTIVE BUDDHISTE SULLA MORTE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La morte \u00e8 un aspetto naturale ed inevitabile della vita<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 molto importante accettare ed essere consapevoli della morte<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La morte non \u00e8 la fine di ogni cosa ma un passaggio ad un\u2019altra vita<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 possibile diventare liberi da morte e rinascita<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

COME PREPARARSI ALLA MORTE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I quattro compiti del vivere e del morire<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vivere in maniera etica<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Studiare gli insegnamenti spirituali<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Coltivare una pratica spirituale<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Familiarizzarsi con gli stadi del processo di morte<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019ASSISTENZA A CHI STA MORENDO<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lavorare sulle nostre emozioni<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Donare speranza e trovare perdono<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come aiutare qualcuno che \u00e8 buddhista<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come aiutare qualcuno che non \u00e8 buddhista<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il momento della morte<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019assistenza dopo la morte<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CONCLUSIONE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

APPENDICE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

PREFAZIONE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

NOTE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CITAZIONI ISPIRANTI<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La morte \u00e8 certa<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Morire per vivere<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come aiutare<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Benefici ad offrirsi spontaneamente<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sangye Khadro Marzo 2003<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

RINGRAZIAMENTI<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La presente traduzione \u00e8 stata resa possibile grazie alla gentilezza di Patrizia Ciocci e Giuliana Mariniello con l\u2019assistenza attenta di Carla Freccero. Vedi la traduzione in italiano edita dalla Chiara Luce Edizioni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LETTURE COMPLEMENTARI<\/span><\/span><\/strong>:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n