{"id":2906,"date":"2011-03-05T17:39:56","date_gmt":"2011-03-05T15:39:56","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=2906"},"modified":"2011-09-23T17:53:14","modified_gmt":"2011-09-23T15:53:14","slug":"il-tantra-di-kalachakra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=2906","title":{"rendered":"Il Tantra di Kalachakra"},"content":{"rendered":"
\"Lo

Lo scopo dello yoga del Kalachakra \u00e8 di trasformare le impurit\u00e0 ed oscurazioni nel Sentiero verso l'Illuminazione.<\/p><\/div>\n

IL TANTRA DI KALACAKRA <\/strong><\/span><\/p>\n

L’ORIGINE DEL TANTRA DI KALACAKRA.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fu Sakyamuni stesso (allora ottantenne) che il 15\u00b0 giorno del 3\u00b0 mese lunare – manifestandosi nell’aspetto di Kalacakra – insegn\u00f2 il tantra-radice di questa divinit\u00e0 di meditazione nello stupa di Dha\u00f1akataka, nel sud dell’India, su richiesta del re di Shambhala<\/span>, Suchandra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Costui se ne torn\u00f2 nel suo regno, dove mise per iscritto quegli insegnamenti (redigendo il Mulatantra Kalacakra) e ne compose un primo commentario. Pi\u00f9 tardi, il primo re Kulika di Shambhala, cio\u00e8 Ma\u00f1jusrikirti, ne scrisse un commentario condensato (il Laghukalacakra) e suo figlio, il Kulika Pundarika, un commentario esteso dal titolo “La luce immacolata” (Vimalaprabha). E’ cos\u00ec che l’insegnamento del Kalacakra si diffuse tra gli abitanti del regno di Shambhala; da qui poi verso il 966 ritorn\u00f2 in India, da dove entr\u00f2 in Tibet nel 1027,anno in cui venne riformato il calendario e in cui inizi\u00f2 il suo primo “ciclo sessagenario” (rab-byun), che va dal 1027 al 1087.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I 3 LIVELLI DI KALACAKRA.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vi sono 3 livelli che concernono la pratica di Kalacakra e su cui si deve meditare:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2022 il Kalacakra esterno (o macrocosmo);<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2022 il Kalacakra interno (o microcosmo);<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2022 il Kalacakra alternativo, articolato nell’iniziazione, nello “stadio di generazione”, nello “stadio di completamento” e nella conseguente buddhit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I primi due sono le basi o forme impure da purificare, mentre il Kalacakra alternativo si riferisce alle pratiche yogiche dello Stadio di Generazione e dello Stadio di Completamento che effettuano questa purificazione e producono i 3 risultati purificati (i 3 Kaya di un Buddha).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1] Il Kalacakra esterno<\/strong>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esso \u00e8 l\u2019ambiente esterno che ci circonda e l\u2019universo fisico in cui viviamo: gli elementi terra, acqua, fuoco, aria e spazio, il monte Meru, i 4 continenti, gli 8 subcontinenti, i pianeti, la luna, il sole, le stelle, insieme a tutto ci\u00f2 che si trova in ogni direzione, oltre a tutti gli oggetti dell’odorato, della vista, del gusto, del tatto, del<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

suono e i fenomeni mentali. In particolare, si tratta degli elementi dell’universo nei loro rapporti dinamici, vale a dire delle interazioni dei fenomeni cosmici e della loro trasformazione nel corso del tempo: la formazione, la costituzione e i movimenti degli universi, dei pianeti, delle costellazioni e dei sistemi solari, e dunque i cicli temporali degli anni, dei mesi e dei giorni e i cicli storici.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Tantra in esame quindi espone vari argomenti di cosmologia, geografia, geomanzia, cronologia, storia, escatologia, matematica ed astronomia (che \u00e8 una<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

delle 5 scienze minori e comprende l’astrologia), e tratta altres\u00ec del regno di Shambhala, della sua storia e delle sue profezie. Cos\u00ec, illustra il sistema astronomico sessagenario che regola il calendario tibetano: questo \u00e8 diviso in “grandi cicli” di 60 anni composti di 5 “cicli minori” di 12 anni, ciascuno dei quali \u00e8 associato ad un animale e ad uno dei 5 elementi (che presentano un aspetto maschile ed uno femminile). L’astrologia va intesa come un mezzo per conoscere se stessi, il proprio karma, i contenuti del proprio inconscio (con le relative conseguenze sulla vita sociale, affettiva, spirituale), le proprie inclinazioni. Essa \u00e8 dunque un modo di guardare il cielo per scoprire la saggezza che vi si trova nascosta e che ci \u00e8 di aiuto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2] Il Kalacakra interno<\/strong> \u00e8 costituito dai 6 tipi di esseri viventi, e quindi anche dal corpo e dalla mente dell’uomo. In particolare riguarda il corpo umano e la sua struttura pranica, cio\u00e8 sottile: pertanto si riferisce al processo di gestazione e di nascita, alle funzioni fisiologiche, al ciclo temporale del respiro, al movimento delle energie sottili all\u2019interno del corpo stesso. Il Tantra tratta perci\u00f2 della natura, della struttura e della funzione delle nadi, dei chakra, dei bindu e del prana, la cui circolazione \u00e8 collegata e parificata alle energie cosmiche dei pianeti e delle stelle. Vi \u00e8 una costante interazione delle energie cosmiche sul microcosmo (il regno psicofisico umano), il quale rimane soggetto all’influenza delle congiunzioni interplanetarie e alle energie macrocosmiche (si pensi ad es. alle fasi lunari). Dal punto di vista etimologico, Kalacakra \u00e8 il tempo esterno, ritmato dal movimento ricorrente dei pianeti e delle costellazioni che girano (come una ruota), sorgendo e tramontando continuamente con gli esseri che li abitano; questo girare \u00e8 ci\u00f2 che consente l\u2019andamento del mondo (macrocosmo<\/strong>). Questo tempo esterno \u00e8 in rapporto col tempo interno all\u2019uomo, scandito dalla respirazione (microcosmo<\/strong>). L\u2019analogia tra microcosmo e macrocosmo ci dice che tutte le cose del mondo fuori di noi, tutto quello che accade, trovano riscontro nella nostra sfera interna, nel nostro psico-organismo. Dal punto di vista filosofico, invece, \u2018kala\u2019 (il tempo) indica la conoscenza, il mezzo, la compassione; \u2018chakra\u2019 (la ruota) significa il conoscibile, la saggezza, la vacuit\u00e0. Per cui \u2018Kalacakra\u2019 \u00e8 l\u2019Adibuddha, che \u00e8 l\u2019unit\u00e0 della vacuit\u00e0 e della compassione, della saggezza e del mezzo. Pertanto, la funzione ultima del Kalacakra non \u00e8 di produrre benefici di natura temporale, ma di realizzare l\u2019Illuminazione perfetta, ossia la totale unificazione di praj\u00f1a ed upaya.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a) LE 6 NADI<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il nostro corpo \u00e8 solcato da canali d\u2019energia (nadi) che conducono il prana fino alle parti pi\u00f9 periferiche. Il loro numero varia da 21.600 a 72.000 a seconda dei diversi tantra; nel Kalacakra si calcola che siano tanti quanti i capelli sulla testa di una persona, cio\u00e8 milioni di nadi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le 3 nadi principali sono dette RO-MA, KYAN-MA e [AVU]DHUTI. Esse iniziano all\u2019estremit\u00e0 dell\u2019organo sessuale, giungono all\u2019ano e poi con una leggera curvatura salgono diritte fino al centro del corpo (davanti alla spina dorsale); infine arrivano all\u2019interno del cranio e poi curvano terminando rispettivamente alla sommit\u00e0 dell\u2019apertura delle narici e al punto tra queste (chakra della fronte). Questi 3 canali s\u2019intersecano e s\u2019intrecciano nel punto dell\u2019ombelico e assumono caratteristiche e funzioni diverse a seconda che i loro tratti si trovino al disopra o al disotto dell\u2019ombelico stesso. Pertanto, sono suddivisi in una parte superiore ed in una inferiore. Il canale centrale superiore, detto dbU-MA, sGRA-CAN (il pianeta R\u00f5hu[la] <\/strong>in realt\u00e0, il nodo settentrionale della luna che provoca le eclissi, oscurando il sole e la luna, cio\u00e8 – nel corpo – le due nadi laterali, associate quella di sinistra alla luna e quella destra al sole<\/span>), \u00d1I-PAN ed ABADHUTI (o avadhuti, in sanscrito \u00e8 detto anche susumna), inizia effettivamente proprio sopra l\u2019ombelico. Associato all\u2019elemento spazio (che lo costituisce), esso \u00e8 di color verdognolo e la sua funzione principale \u00e8 quella di far scendere il rlun (l\u2019energia vitale nel corpo), che scorre in esso. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A destra del canale centrale vi \u00e8 il RO-MA, chiamato anche RASANA (Corrisponde al pingala degli induisti)<\/span> <\/strong>o \u00d1I-MA (sole): di color rosso, \u00e8 associato all\u2019elemento fuoco (che lo costituisce) e la sua funzione principale \u00e8 quella di far scendere il thig-le rosso del nostro corpo, che scorrono in tale nadi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A sinistra di questo vi \u00e8 il KYAN-MA, detto anche LALANA <\/strong>(<\/span>Corrisponde all\u2019ida degli induisti) o ZLA-BA (luna). Di color bianco, \u00e8 associato all\u2019elemento acqua (che lo costituisce) e la sua funzione principale \u00e8 quella di far scendere il thig-le bianco che scorrono in tale nadi. Tutti e 3 questi canali sono dominati dalle energie (rlun) \u201cche sostengono la vita\u201d, che scorrono in essi. Nei due canali laterali il rlun circola attraverso i due movimenti di inspirazione ed espirazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sotto l\u2019ombelico il canale centrale curva a destra e giunge all\u2019estremit\u00e0 dell\u2019organo sessuale. Questo tratto \u00e8 detto KUN-DAR-MA, DU\u00d3-CHAN, CH\u00d6NMA (Canale con conchiglia)<\/span> e DU-ME (\u201cIl fuoco del tempo\u201d, cio\u00e8 il pianeta K\u00f5lagni Rahula. In sanscrito porta i nomi di Khagamukha o Sankhini; nella donna, poich\u00e9 durante il periodo mestruale porta il sangue (rakta), prende il nome di candali)<\/span>. Associato alla saggezza (coscienza originaria), che lo costituisce, \u00e8 di color blu ed ha la funzione principale di far scendere ed emettere lo sperma (che scorre in esso). Il canale di sinistra invece curva al centro e giunge all\u2019estremit\u00e0 dell\u2019organo sessuale. Diventa cos\u00ec il LUG (pecora), di color nero ed associato all\u2019elemento aria (rlun), che lo costituisce. La sua funzione principale \u00e8 di far scendere l\u2019urina (che scorre in esso).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il canale di destra piega a sinistra e giunge all\u2019ano. Il suo nome \u00e8 MAR-SER (arancione) ed \u00e8 associato all\u2019elemento terra, che lo costituisce. Di color giallo, ha la funzione principale di far scendere le feci (che scorrono in esso). Per altri testi, invece, sotto l’ombelico, il tratto che si riferisce all’aria e all’urina \u00e8 quello sinistro, mentre quello connesso con la terra e le feci \u00e8 il centrale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tutti e 3 questi canali sono dominati dalle energie (rlun) \u201cche muovono verso il<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

basso\u201d, che scorrono in essi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

b) I 6 CAKRA :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Secondo il Kalacakratantra, lungo l\u2019avadhuti vi sono 6 CHAKRA (centri o nodi d\u2019energia) principali simili a fiori di loto, da cui si diramano varie nadi minori chiamate \u201cpetali\u201d (dala) – che a loro volta si suddividono in moltissime altre nadi. I chakra sono i seguenti, posti rispettivamente:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2212 Ruota del Vento, alla corona del cranio ; verde ; ha 4 petali di n\u00f5\u00c5\u00fa ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2212 Ruota della Grande Beatitudine, nella fronte sopra le sopracciglia; bianco ; ha 16 petali ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2212 Ruota del Godimento, alla gola; rosso; ha 32 petali1 ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2212 Ruota dei Fenomeni, al cuore ; nero ; ha 8 petali ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2212 Ruota dell’Emanazione, all\u2019ombelico ; giallo ; ha 64 petali ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2212 Ruota del Detentore della Felicit\u00e0, nell\u2019organo sessuale, con due diramazioni: la prima all\u2019ano, azzurra, con 32 petali ; l\u2019altra, al centro del \u2018gioiello\u2019, con 8 petali.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando i ‘petali’ vengono visualizzati, assomigliano alle stecche di un ombrello aperto: questo ombrello \u00e8 diritto verso l’alto in corrispondenza dei chakra della corona e del cuore, mentre \u00e8 capovolto alla gola e all’ombelico.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In corrispondenza di ogni chakra, il canale di sinistra si avvolge in senso orario intorno al canale centrale, ed il destro in senso anti-orario – formando cos\u00ec una sorta di nodi che ostruiscono il libero fluire delle energie vitali (rlun) nell’avadhuti stesso.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

c) I 10 RLUN :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I 10 rlun (energie psichiche o vitali) fluiscono e pulsano nelle nadi: essi presiedono alle funzioni fisiologiche del corpo e servono da veicolo per la coscienza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Poich\u00e9 hanno tutti la medesima natura, non vengono qui classificati – come invece altrove – in \u2018principali\u2019 e \u2018secondari\u2019. Sono connessi agli elementi e alle direzioni:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) Che sostiene la vita – spazio – sopra il cuore,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) Che accompagna il fuoco – aria \u2013 est,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) Ascendente – fuoco \u2013 sud,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4) Discendente – beatitudine – sotto il cuore,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5) Pervadente – acqua \u2013 nord,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6) Serpente – terra \u2013 ovest,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

7) Tartaruga – aria \u2013 sud\/est,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

8) Lucertola – fuoco \u2013 sud\/ovest,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

9) Dono degli d\u00e8i – acqua \u2013 nord\/est,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

10) Vittoria sulla ricchezza – terra – nord\/ovest.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

d) I 4 THIG-LE :<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come sappiamo, i thig-le (‘gocce’) – detti anche \u201cbodhicitta\u201d – sono concentrazioni (o particelle) di energia costituite dall’essenza della forza rigenerativa (o fluido riproduttivo) dell’organismo, cio\u00e8 dall’essenza genetica:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– maschile trasportata attraverso il liquido seminale: “thig-le bianco”;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– femminile veicolata attraverso il sangue: “thig-le rosso”.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Secondo il Kalachakra vi sono 4 tipi di gocce:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1- del corpo (kayabindu), che si formano nel chakra della fronte (o della corona) e in quello dell’ombelico;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2- della parola (vagbindu), che si formano nel chakra della gola e in quello del ‘luogo segreto’ (la base della colonna vertebrale);<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3- della mente (cittabindu), che si formano nel chakra del cuore e in quello del ‘gioiello’ (il centro dell’organo sessuale);<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4- della conoscenza o saggezza (j\u00f1anabindu), che si formano nel chakra dell’ombelico e in quello dell’estremit\u00e0 dell’organo sessuale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando i rlun(energie) grossolani entrano e si assorbono nei chakra<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1 Normalmente questo chakra ha invece 16 nadi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a) della fronte (o della corona) e dell’ombelico, le gocce del n.1 ci fanno sperimentare lo stato di veglia (ci si sveglia dal sonno e si \u00e8 in grado di percepire il s\u00e9 e gli oggetti manifesti del mondo esterno);<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

b) della gola e del ‘luogo segreto’, le gocce del n.2 producono lo stato onirico (cio\u00e8 di sogno);<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

c) del cuore e del ‘gioiello’, le gocce del n.3 generano lo stato di sonno profondo;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

d) dell’ombelico e dell’estremit\u00e0 dell’organo sessuale, le gocce del n.4 provocano lo stato di assorbimento (la beatitudine al culmine dell’unione sessuale, cio\u00e8 dell’orgasmo).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In altre parole:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a) nei momenti di veglia, i rlun – che fanno da supporto alle coscienze \u2013 della parte superiore del corpo si riuniscono nel chakra della fronte e quelli della parte inferiore si riuniscono nel chakra dell’ombelico. A causa di ci\u00f2, e per via del fatto che ogni goccia contiene energie pure ed impure (ha aspetti puri e contaminati), vengono prodotti rispettivamente effetti impuri (corpi, forme ed oggetti del mondo samsarico) ed effetti puri (forme vuote o corpi immateriali della divinit\u00e0).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mediante la purificazione (cio\u00e8 la rimozione) della capacit\u00e0 delle gocce di quei due chakra di produrre quegli effetti impuri, i loro effetti puri possono venire utilizzati nel Sentiero, col quale si producono le apparenze pure;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

b) quanto detto per lo stato di veglia, vale anche \u2013 fatti i debiti cambiamenti – per lo stato di sogno, di sonno profondo, di orgasmo: ovviamente, i chakra, gli effetti e i risultati saranno diversi, come si desume dalla tabella sotto riportata.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 mostra che il controllo di queste energie e gocce ha un grande effetto sul nostro continuum e che se si \u00e8 capaci di applicare correttamente gli yoga del Sentiero tantrico si possono controllare i propri stati di coscienza. Questi metodi di operare con le energie e coscienze sottili che sono in grado di produrre le qualit\u00e0 della buddhit\u00e0 in una sola vita, sono esclusivi dell’Anuttarayogatantra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n\n\n<\/col>\n<\/col>\n<\/col>\n<\/col>\n<\/col>\n<\/col>\n<\/col>\n<\/col>\n<\/colgroup>\n\n\n\n\n\n\n
\n

nomi \t\t\tdelle<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

gocce<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

ubicazione \t\t\tnei cakra superiori <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

ubicazione \t\t\tnei cakra inferiori<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

stati \t\t\tche<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

vengono<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

sperimentati<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

effetti<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

impuri <\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Effetti \t\t\tpuri<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

yoga \t\t\tda<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

applicare<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Risultato \t\t\tmediante i<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6 \t\t\tyoga<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

1. \t\t\tkayabindu<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(gocce \t\t\tdel<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

corpo)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Fronte \t\t\t(o corona)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

ombelico*<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

veglia<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

forme \t\t\te<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

oggetti \t\t\tdel<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

mondo<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

samsarico<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

forme \t\t\tvuote o<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

corpi \t\t\timmateriali<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

della \t\t\tdivinit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

1\u00b0 \t\t\te 2\u00b0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Corpo-vajra \t\t\tNirmanakaya<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

2. \t\t\tvagbindu<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(gocce \t\t\tdella<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

parola)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

gola<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Luogo \t\t\tsegreto<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

sogno<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

parole \t\t\terrate<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

suoni \t\t\tnon confusi,mantrici<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

3\u00b0 \t\t\te 4\u00b0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Parola-vajra \t\t\tSambhogakaya<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

3. \t\t\tcittabindu (gocce della mente)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

cuore<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

gioiello<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Sonno \t\t\tprofondo<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

pensieri<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

concettuali, \t\t\tottusit\u00e0 mentale<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

consapevolezza<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

non \t\t\tconcettuale<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

5\u00b0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Mente-vajra \t\t\tDharmakaya<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n

\n

4. \t\t\tj\u00f1anabindu<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(gocce \t\t\tdella<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

conoscenza)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

ombelico*<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

estremit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

dell’organo<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

sessuale<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

assorbimento<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

(beatitudine<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

dell’orgasmo)<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

beatitudine<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

effimera<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

dell’emissione<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

del \t\t\tseme<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

beatitudine<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

immutabile<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

6\u00b0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n

\n

Originaria<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

coscienza \t\t\t(o<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

saggezza)-vajra \t\t\tSvabhavikakaya<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

* La goccia dell’ombelico pu\u00f2 generare entrambe le esperienze della “veglia” e della “beatitudine dell’orgasmo”. Infatti, in ciascuna goccia si trovano energia e coscienza, cio\u00e8 ogni goccia racchiude il rlun che trasporta la mente sottilissima della Chiara Luce (che gli altri tantra collocano soltanto nella “goccia indistruttibile” del cuore). In altri termini, in corrispondenza di ogni goccia vi sono collocati o situati il rlun e la coscienza sottilissimi: questi ultimi sono le basi create dalle nostre azioni con la forza del karma (e quindi sono le basi da purificare). Le gocce agiscono come punti focali per i rlun e gli stati di coscienza sottilissimi, i quali [rlun e stati] sostengono gli istinti o tracce dei klesha (ossia recano impresse le tracce dei difetti mentali). Tali tracce fan sorgere le “oscurit\u00e0 alla Liberazione” (le 84.000 illusioni) e le “oscurit\u00e0 alla Conoscenza”, perci\u00f2 hanno il potere di generare un ambiente circostante impuro ed esseri impuri.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pertanto, la mente sottilissima e il suo rlun, contenuti nei 4 tipi di gocce, sono i depositari delle impronte delle azioni che producono rispettivamente:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– gli impuri oggetti del mondo,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– le parole errate,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– i pensieri concettuali e l’ottusit\u00e0 mentale,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– la beatitudine effimera dell’emissione del seme.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lo scopo degli yoga del Kalachakra \u00e8 di trasformare queste basi impure ed oscurate nel Sentiero verso l’Illuminazione. Pi\u00f9 precisamente, la pratica degli Stadi di Generazione e di Completamento serve a purificare le gocce in modo da aver la capacit\u00e0 di sperimentare:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– le apparenze pure (forme vuote, corpi immateriali della divinit\u00e0),<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– il suono semplice e non confuso (suoni dei mantra),<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– la non-concettualizzazione (pensieri non-concettuali),<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– la beatitudine immutabile.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aumentando, migliorando e rendendo pi\u00f9 distinte le gocce, questa capacit\u00e0 viene coltivata fino alla perfezione, cosicch\u00e9 esse diventano la causa per ottenere i 4 vajra di un Buddha, cio\u00e8 rispettivamente<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– il corpo-vajra,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– la parola-vajra,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– la mente-vajra,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– l’originaria coscienza (consapevolezza o saggezza)-vajra,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

i quali corrispondono in sostanza ai 4 Kaya di un Buddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il corpo \u00e8 il supporto di queste strutture sottili (nadi, chakra, rlun, thig-le). Lo si considera perci\u00f2 come un universo perfetto, un mandala, dove le nostre membra, organi e chakra costituiscono altrettanti luoghi sacri in cui risiedono delle deit\u00e0. Queste deit\u00e0 non sono altro che i nostri elementi interni, le nostre passioni, le nostre coscienze sensoriali, ecc., ossia l’insieme dei nostri fattori mentali e fisici nella loro purezza originaria. L’insieme \u00e8 detto Vajrakaya (Corpo di diamante). <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questi due primi livelli di Kalachakra trattano dunque, come abbiamo visto, dell’universo esterno (o macrocosmo) e dell’universo interno (o microcosmo), collegandoli entrambi con un gioco di corrispondenze e parallelismi astrologici. Per<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

giungere al Risveglio o Stato di Buddha, lo yogi deve purificare le sue percezioni<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

grossolane relativamente all’esterno e all’interno.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3] Il Kalacakra alternativo.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si tratta dei metodi per purificare le nostre percezioni impure (cio\u00e8 i componenti esterni ed interni), ossia le tecniche di meditazione sulla deit\u00e0 Kalachakra e sul mandala in cui essa risiede, nonch\u00e9 i risultati di questo processo di purificazione. Vi sono due stadi di questo processo, quello di Generazione<\/strong> (o sviluppo) e quello di Completamento<\/strong> (o perfezionamento), per la cui attuazione \u00e8 necessario – in via preliminare – essere iniziati.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’INIZIAZIONE.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le iniziazioni del Kalacakra sono 15. Di solito si parla di 11 iniziazioni, perch\u00e9 le iniziazioni elevate e quelle supreme vengono unite e combinate insieme in 4 iniziazioni soltanto: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2022 le 7 “iniziazioni dell’infanzia” o “ad esempio del bambino”, dette:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– dell\u2019acqua, che purifica i 5 elementi interni del corpo: equivale al bagno con cui la madre lava il figlio appena nato;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– della corona, che purifica i 5 aggregati: equivale all\u2019annodare (o tagliare) i capelli del bambino per la prima volta;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– del nastro di seta, che purifica i 10 rlun: equivale a forare i lobi delle orecchie del bambino per ornarle di orecchini ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– del vajra e della campanella, che purifica le nadi destra e sinistra: equivale al bambino che ride e parla per la prima volta ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– della condotta, che purifica le 6 facolt\u00e0 e i 6 rispettivi oggetti: equivale alla capacit\u00e0 del bambino di cominciare ad agire autonomamente, cio\u00e8 corrisponde alla sua prima esperienza sensoriale degli oggetti (forme visive, suoni, odori, sapori, oggetti tattili e fenomeni mentali) ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– del nome, che purifica le facolt\u00e0 delle 6 azioni e le loro attivit\u00e0: equivale a dare un nome al bambino ;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– del permesso, che purifica l\u2019aggregato e il costituente della saggezza suprema (o coscienza originaria): equivale alla prima lezione con cui il padre insegna a leggere al figlio;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2022 le 4 iniziazioni elevate, dette:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– del vaso,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– segreta,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– della saggezza,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– della parola temporanea o quarta iniziazione;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u2022 le 4 iniziazioni elevatissime o trascendentali, dette:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– del vaso,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– segreta,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– della saggezza,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

– della parola definitiva o quarta iniziazione (in sostanza, si tratta delle 4 precedenti che vengono conferite una seconda volta)<\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

alle quali talora si aggiunge una 16\u00aa iniziazione, detta “del Nobile (o Grande) Maestro-Vajra”.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per ricevere le prime 7 iniziazioni \u00e8 necessario l’uso di un mandala di sabbia; per le altre \u00e8 necessaria la presenza e la cooperazione di una o pi\u00f9 donne qualificate, chiamate \u201cmudra\u201d (Letteralmente significa \u201csigillo\u201d: tale denominazione deriva forse dal fatto che la donna sacralizzata, al contrario di quanto succede nella vita ordinaria, coopera a suggellare, cio\u00e8 a bloccare ed arrestare l\u2019uscita del seme, che, se fosse emesso, perpetuerebbe la trasmigrazione samsarica.)<\/span> e identificate con la \u201cpraj\u00f1a\u201d, indispensabili per il risveglio della candali o gtum-mo (la forza del desiderio sessuale che, infiammandosi, fa sciogliere il seme maschile) e per procurare i vari tipi di beatitudine (ananda). Tutte queste ulteriori iniziazioni sono infatti caratterizzate dalla graduale discesa del bodhicitta (thig-le) lungo l\u2019avadhuti dalla cima della testa fino alla punta del ‘vajra’: questa discesa provoca una sempre pi\u00f9 intensa sensazione di piacere, pi\u00f9 precisamente 4<\/span> <\/strong>gradi di piacere derivanti dai chakra che attraversa, durante i quali il thig-le assume rispettivamente il nome di thig-le \u201cdel corpo\u201d, \u201cdella parola\u201d, \u201cdella mente\u201d e \u201cdella conoscenza\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LA PRATICA DEL SENTIERO.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. Lo stadio di sviluppo o di generazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questo stadio il discepolo cerca di visualizzare il mandala nella sua completezza<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

e di trasformarsi in divinit\u00e0 a semplice livello immaginativo, mentre nello Stadio di Completamento le sue energie pi\u00f9 sottili verranno manipolate per poter sorgere effettivamente nello stato della divinit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qui il praticante crea una visualizzazione in cui tutto l’ambiente diventa il mandala o sfera pura di Kalachakra. Egli stesso diventa Kalachakra, la deit\u00e0 centrale del mandala, adorna di tutti i suoi attributi divini. Purifica cos\u00ec le sue percezioni grossolane e sviluppa a poco a poco una prospettiva sacra, in cui gli esseri, i fenomeni e il mondo sono lo spiegamento luminoso della Vacuit\u00e0. Al centro della pratica, lo yogi recita il mantra della divinit\u00e0 (OM HAM-KSAH-MA-LA-VA-RA-YA SVA-HA) e attiva cos\u00ec l’energia della parola della deit\u00e0 stessa, da cui \u00e8 indifferenziato.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. Lo stadio di completamento o perfezionamento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qui lo yogi – pur continuando a visualizzarsi come la divinit\u00e0 – intraprende lo yoga del ‘corpo sottile’ (nadi, prana, chakra e bindu). Con questa pratica egli trasforma i suoi elementi interni e giunge a realizzare lo stato in cui Beatitudine e Vacuit\u00e0 si fondono, la Mahamudra.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vi sono 6 yoga che servono per attivare il Corpo di Vajra agendo sul ‘corpo sottile’:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. “distogliere i rlun dai sensi” (pratyahara): qui l’attivit\u00e0 dei rlun viene eliminata dagli organi di senso e dalle sfere della percezione sensoriale. Sorge un “corpo di forma vuota”, cio\u00e8 un’immagine mentale non costituita da atomi;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. “stabilizzazione meditativa” (dhyana): la meditazione sull’immagine predetta \u00e8 un samadhi che combina vipasyana e samatha. Esso crea l’\u00aborgoglio divino\u00bb nel ‘corpo di forma vuota’;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3. “controllare e convogliare i rlun” (pranayama): si arresta il flusso dei rlun delle n\u00f5di destra e sinistra e li unifica nell’avadhuti, usando la ‘recitazione vajra’ e il gtum-mo. Sorgono le 4 felicit\u00e0 dei thig-le che scendono dall’alto;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4. “trattenere i rlun” (dharana): si usa la ‘respirazione a vaso’ per fondere i principali rlun, la mente e il ‘corpo vuoto’ ad ogni cakra. Vengono realizzate le 4 felicit\u00e0 dei thig-le che salgono dal basso;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5. “continua attenta consapevolezza” (anusmrti): si pratica con una mudra per ottenere la grande immutabile beatitudine;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6. “concentrazione uni-versa” (samadhi): si portano i thig-le bianco e rosso rispettivamente alla punta del ‘gioiello’ e alla corona, dove vengono trattenuti. Ci\u00f2 produce uno sprazzo di stabile beatitudine, che provoca il dissolvimento di una dei nostri 21.600 fattori responsabili della nostra forma grossolana: contemporaneamente viene arrestato uno dei 21.600 rlun karmici. Ora, incolonnando 21.600 thig-le bianchi nel tratto che va dalla punta dell’organo sessuale alla corona della testa e, analogamente, ammassando 21.600 thig-le rossi in una colonna che va dalla corona alla punta suddetta, si ottiene lo stato illuminato di Kalacakra.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In altre parole: il primo momento della suddetta felicit\u00e0 provoca una completa trasformazione entro la struttura atomica di una delle 21.600 particelle del nostro corpo fisico e contemporaneamente arresta uno dei 21.600 rlun che scorrono attraverso le narici: ossia dissipa od esaurisce sia un po’ di sostanza del nostro corpo sia un po’ dei rlun provocati dal nostro karma precedente. Ogni altro momento successivo di beatitudine esaurisce o elimina altrettante quantit\u00e0 o particelle del corpo e dei rlun suddetti. In tal modo, alla fine, si consegue un corpo di forma vuota (simile all’arcobaleno e la cui essenza \u00e8 beatitudine), che ha eliminato il corpo proveniente dalla maturazione del proprio karma. E’ un corpo privo di una struttura atomica terrena, una forma aldil\u00e0 della materia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il risultato finale \u00e8 che il nostro “skandha della forma” – insieme agli elementi ed oggetti ad esso connessi – diviene libero da tutte le oscurazioni alla conoscenza (che vengono trascese) e simultaneamente in questa stessa vita si ottiene lo stato dell’Illuminazione nell’aspetto del Buddha primordiale Kalacakra: si ha la completa dematerializzazione del corpo fisico, cio\u00e8 il nostro aggregato fisico svanisce e si dissolve del tutto e al suo posto il corpo vuoto di Kalacakra e Consorte si manifesta<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

come un arcobaleno in cielo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fonte http:\/\/www.samtencholing.eu\/wp-content\/uploads\/2009\/02\/40-il-tantra-di-kalacakra.pdf<\/a> che si ringrazia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

IL TANTRA DI KALACAKRA L’ORIGINE DEL TANTRA DI KALACAKRA. Fu Sakyamuni stesso (allora ottantenne) che il 15\u00b0 giorno del 3\u00b0 mese lunare – manifestandosi nell’aspetto di Kalacakra – insegn\u00f2 il tantra-radice di questa divinit\u00e0 di meditazione nello stupa di Dha\u00f1akataka, nel sud dell’India, su richiesta del re di Shambhala, Suchandra. Costui se ne torn\u00f2 nel Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[32],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2906"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2906"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2906\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2911,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2906\/revisions\/2911"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2906"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2906"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2906"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}