{"id":3471,"date":"2008-12-24T16:16:59","date_gmt":"2008-12-24T14:16:59","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=3471"},"modified":"2018-01-07T18:03:16","modified_gmt":"2018-01-07T16:03:16","slug":"jadho-rinpoche-commentario-al-guru-yoga-di-kalachakra-1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=3471","title":{"rendered":"Jadho Rinpoche: Commentario al Guru Yoga di Kalachakra – 1"},"content":{"rendered":"

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\"Kalachakra<\/strong>

Kalachakra con la consorte Vishamata<\/p><\/div>\n

Jadho Rinpoche \u2013 Commentario al Guru Yoga in Sei Sessioni di Kalachakra (prima parte) <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vorrei quindi innanzitutto salutare tutti voi che siete qui presenti per questo insegnamento. Come sapete, l\u2019argomento dell\u2019insegnamento di questo incontro \u00e8 il Guru Yoga della divinit\u00e0 Kalachakra, il Guru Yoga in Sei Sessioni di Kalachakra. Il commentario su questo testo richiede in generale delle condizioni, la prima condizione \u00e8 che tutti gli ascoltatori dovrebbero avere ricevuto l\u2019iniziazione e che siano intenzionati a praticare il Guru Yoga, queste sono le condizioni necessarie per potere partecipare al commentario. Penso che molti di voi abbiano gi\u00e0 ricevuto l\u2019iniziazione, per\u00f2 non penso che tutti l\u2019abbiano ricevuta, coloro che non hanno ancora ricevuto l\u2019iniziazione di Kalachakra, credo che siano intenzionati a riceverla in futuro. Quindi, prima di tutto voglio chiarire due punti, il primo riguarda l\u2019importanza di ricevere l\u2019iniziazione di Kalachakra, il secondo punto riguarda i motivi per i quali \u00e8 importante praticare il Guru Yoga in Sei Sessioni di Kalachakra. <\/span><\/span>L\u2019insegnamento e l\u2019iniziazione di Kalachakra fanno parte dell\u2019insegnamento del sentiero interiore Buddhadarma, e in particolare fanno parte del sentiero Mahayana, e in particolare fanno parte del sentiero Tantrayana e in particolare fanno parte del sentiero Mahaanuttarayogatantra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019insegnamento Mahaanuttarayogatantra, la quarta classe, l\u2019ultima classe del Tantra, \u00e8 considerato un Tantra estremamente segreto, in generale \u00e8 praticato da un numero limitato e soprattutto \u00e8 trasmesso a un numero estremamente limitato ed \u00e8 praticato segretamente, ovviamente. Ora, per\u00f2, l\u2019insegnamento di Kalachakra, l\u2019iniziazione di Kalachakra, \u00e8 vero che appartiene all\u2019insegnamento Mahaanuttarayogatantra, quindi fa parte del gruppo segreto, per\u00f2 ha una sua caratteristica particolare che \u00e8 quella che di esso si pu\u00f2 parlare pubblicamente, quindi un numero illimitato di persone pu\u00f2 partecipare all\u2019iniziazione e il Maestro pu\u00f2 conferire l\u2019iniziazione di Kalachakra ad un numero illimitato, con una partecipazione di pubblico che pu\u00f2 essere la pi\u00f9 numerosa possibile. E\u2019 il caso del Dalai Lama, che nel nostro tempo attuale conferisce l\u2019iniziazione ad un numero illimitato di persone, come gi\u00e0 avveniva ai tempi del Buddha, il quale confer\u00ec questa iniziazione pubblicamente e ad un numero illimitato di persone.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando Sakyamuni Buddha diede l\u2019insegnamento sulla perfezione della saggezza sul picco dell\u2019avvoltoio in India, contemporaneamente, nel Sud dell\u2019India nella zona Sri Dana Kataka, presso Anra Pradesh, una sua manifestazione confer\u00ec l\u2019iniziazione di Kalachakra a Dawa Sangpo e ad altri 96 re con tutto il loro seguito, quindi una partecipazione enorme. Seicento anni dopo, il primo re di Shambala Janpal Takpca confer\u00ec l\u2019iniziazione ad altri numerosi re e al proprio discepolo principale Changsom Gnime Shinta, in quell\u2019occasione vi erano 35 milioni di partecipanti. Il quindicesimo giorno del terzo mese lunare l\u2019iniziazione fu conferita e il quindicesimo giorno del quarto mese lunare Changso Jigme Kilda, ottenne la realizzazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La domanda \u00e8: come mai l\u2019insegnamento di Kalachakra, che fa parte del Tantra segreto, pu\u00f2 essere diffuso pubblicamente, ma lo stesso non pu\u00f2 essere fatto per altri insegnamenti del Mahaanurrarayogatantra? Quindi, potremmo pensare che l\u2019insegnamento di Kalachakra non \u00e8 cos\u00ec segreto, non \u00e8 cos\u00ec profondo come gli altri insegnamenti. Occorre capire che l\u2019insegnamento del tantra di Kalachakra \u00e8 particolare, diverso da altri insegnamenti Mahaanuttarayogatantra, perch\u00e9 nel tantra di Kalachakra si parla anche dei pianeti e delle stelle mentre non si parla di questi argomenti in altri insegnamenti del tantra segreto. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per quanto riguarda la differenza tra l\u2019insegnamento del Tantra di Kalachakra e gli altri insegnamenti del tantra segreto, dal punto di vista dell\u2019essere illuminato non c\u2019\u00e8 nessuna differenza, perch\u00e9 \u00e8 sempre Sakyamuni Buddha che parla, la differenza sta dal punto di vista delle manifestazioni o rappresentazioni delle divinit\u00e0. Nel caso del tantra di Kalachakra si parla della \u201cRuota del Tempo\u201d, abbiamo 360 giorni nell\u2019anno, abbiamo dodici mesi, ogni mese ha trenta giorni. L\u2019aspetto purificato di questi 360 giorni \u00e8 rappresentato da 360 divinit\u00e0. Inoltre, se osservate il mandala di Kalachakra, osserverete nel cerchio esteriore il mantra sanskrito LENKSA e all\u2019interno di questo ci sono le rappresentazioni dei pianeti e delle stelle, inoltre, sempre nel mandala, esistono le rappresentazioni di dodici segni zodiacali. Come voi sapete, il mondo subisce dei cambiamenti, alle volte dei cambiamenti positivi, altre volte dei cambiamenti negativi. Questi cambiamenti, dipendono dai cambiamenti dei quattro elementi, inoltre dipendono dall\u2019influenza delle costellazioni e dipendono dall\u2019influenza dei pianeti; a seconda del tipo di cambiamento che avviene nei quattro elementi, nei pianeti e nelle stelle, sono influenzati in modo positivo o negativo i cambiamenti nel mondo. Noi abbiamo allora i vari elementi del mondo, come i quattro elementi, le stelle, i pianeti, e i dodici segni zodiacali, tutti questi sono rappresentati dalle divinit\u00e0 della Ruota del Tempo Kalachakra. Quindi esiste questa forte connessione, questa relazione tra il mondo ordinario e il suo aspetto puro come divinit\u00e0. Ecco perch\u00e9 molte persone hanno un naturale interessamento nel partecipare all\u2019iniziazione di Kalachakra, ed ecco perch\u00e9 l\u2019iniziazione di Kalachakra per la pace nel mondo \u00e8 conferita spesso. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Siccome il tantra di Kalachakra ha queste caratteristiche e ha questa forte connessione, relazione, con il nostro mondo attuale, ecco perch\u00e9 il Dalai Lama conferisce l\u2019iniziazione di Kalachakra spesso, anche per stabilizzare la pace nel mondo, alle volte sopportando dei viaggi difficili, in luoghi dove spesso le strade sono quasi inesistenti, come in alcune zone estremamente sperdute del Ladakh e dello Spiti, e in altre zone dove la strada \u00e8 appena percorribile. Per\u00f2, visto il grande beneficio di stabilizzare la pace nel mondo, ecco che il Dalai Lama spesso si impegna, con enorme fatica, al fine di conferire l\u2019iniziazione, e tantissime persone sopportano grandi fatiche per raggiungere questi luoghi e ricevere l\u2019insegnamento, l\u2019iniziazione e per questo si interessano enormemente a ricevere l\u2019iniziazione di Kalachakra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa \u00e8 la premessa che ho voluto fare per quanto riguarda l\u2019importanza dell\u2019iniziazione di Kalachakra. Tratteremo ora brevemente l\u2019importanza della pratica di Guru Yoga di Kalachakra in Sei Sessioni. Perch\u00e9 \u00e8 importante? Innanzitutto perch\u00e9 \u00e8 Guru Yoga, in connessione alla divinit\u00e0 Ruota del Tempo Kalachakra, ed in particolare perch\u00e9 il Guru Yoga in Sei Sessioni di Kalachakra ha alcune caratteristiche, per esempio \u00e8 una pratica concisa, relativamente breve, infatti la vera sadana di Kalachakra \u00e8 lunga pi\u00f9 di cento pagine. Qui abbiamo solo poche pagine e quindi questa \u00e8 una pratica estremamente sintetizzata. Inoltre contiene tutte le pratiche essenziali del sentiero interiore Mahayaha, come la pratica di Rifugio, come l\u2019addestramento mentale nella Bodhicitta della aspirazione e Bodhicitta dell\u2019impegno. Successivamente contiene il passaggio della visualizzazione del Guru Kalachakra e quindi, visualizzando il Guru Kalachakra, del fare la richiesta al Guru Kalachakra di concedere la forza e l\u2019energia ispiratrice e successivamente la recitazione del mantra. E quindi contiene tutte le pratiche essenziali, e per questo \u00e8 importante praticare le Sei Sessioni del Guru Yoga di Kalachakra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quale \u00e8 lo scopo, e con quale motivazione si riceve l\u2019iniziazione di Kalachakra e ci si reca a prendere l\u2019iniziazione di Kalachaka? Lo scopo e la motivazione di ricevere l\u2019iniziazione di Kalachakra e quella di fare maturare il tempo, (perch\u00e9 \u201cRuota del tempo\u201d, tempi immaturi, fa maturare il tempo) inoltre \u00e8 quella di ricevere l\u2019autorizzazione, dal Guru Kalachakra, di potere manifestare s\u00e9 stesso nell\u2019aspetto completamente puro, di potere meditare su se stesso nell\u2019aspetto di luce incontaminata, di potere recitare il mantra (e quindi trasformare la parola nel mantra) e lo scopo ancora principale \u00e8 quello di fare maturare il seme potenziale della illuminazione, il seme di Buddha, che ciascuno naturalmente possiede e che bisogna far crescere. Quindi l\u2019iniziazione \u00e8 ricevuta per far crescere, per fare cominciare la crescita del seme di Buddha. Affinch\u00e9 il seme potenziale di Buddha possa maturare. Ora, questo \u00e8 lo scopo, per\u00f2, una volta ricevuta l\u2019iniziazione, questo non \u00e8 sufficiente, il fuoco acceso all\u2019inizio deve essere mantenuto in continuazione, bisogna fare in modo che non si spenga, e per fare questo, esiste il Guru Yoga in sei sessioni, in modo che il fuoco non si spenga mai e che continui a crescere (il fuoco, il seme potenziale dell\u2019illuminazione). Nel Guru Yoga di Kalachakra sono contenuti, sotto forma estremamente sintetizzata, tutte le 11 iniziazioni principali di Kalachakra, che sono ricevute durante l\u2019iniziazione effettiva. Durante la recitazione del Guru Yoga, vi sono i passaggi che riguardano le 11 iniziazioni in forma estremamente sintetizzata. Quindi, potremmo dire che questo \u00e8 il secondo motivo principale per il quale \u00e8 importante praticare il Guru Yoga di Kalachakra in sei sessioni, perch\u00e9 continua a fare crescere il seme potenziale della illuminazione, continua a purificare le impronte non virtuose, le ostruzioni alla illuminazione. Quindi vi sono due motivi principali, uno \u00e8 che attraverso questo Guru Yoga, ci si mantiene allenati nelle 11 iniziazioni di Kalachakra in modo tale che il seme potenziale della Illuminazione possa continuare a crescere, e dall\u2019altra parte, l\u2019altro motivo \u00e8 quello di purificare le impronte non virtuose. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Abbiamo anche un terzo motivo, per il quale \u00e8 importante praticare il Guru Yoga di Kalachakra in sei sessioni; una volta ricevuta l\u2019iniziazione, non \u00e8 sufficiente pensare: \u201cio ho ricevuto l\u2019iniziazione, sono a posto\u201d, non \u00e8 sufficiente perch\u00e9 il motivo principale di ricevere l\u2019iniziazione \u00e8, dopo l\u2019iniziazione, tenersi costantemente in stato di allenamento. Cio\u00e8 Sadana, bisogna fare auto-generazione, generare s\u00e9 stesso, manifestare s\u00e9 stesso nell\u2019aspetto divino, bisogna allenarsi costantemente nella Sadana di auto-manifestazione. Ecco quindi che, dopo avere ricevuto l\u2019iniziazione, \u00e8 importante praticare, praticare la Sadana, allenarsi costantemente nel manifestare s\u00e9 stesso nell\u2019aspetto divino, e noi abbiamo Kalachakra Padre, Madre, pi\u00f9 altre otto divinit\u00e0, Shakti. Quindi dipende, se noi consideriamo padre e madre come uno, abbiamo in totale nove divinit\u00e0, se li consideriamo come due, allora abbiamo in totale dieci divinit\u00e0 perch\u00e9 sono otto Shakti di divinit\u00e0, pi\u00f9 padre e madre, quindi dieci divinit\u00e0. E quindi in questo Sadana, sotto forma estremamente breve, esiste la Sadana, cio\u00e8 la generazione di queste dieci divinit\u00e0 e la recitazione del mantra delle divinit\u00e0. Questo \u00e8 il terzo motivo per il quale \u00e8 importante praticare il Guru Yoga di Kalachakra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il quarto motivo \u00e8 che, quando abbiamo ricevuto l\u2019iniziazione di Kalachakra, abbiamo anche preso tanti impegni, impegni di fare al maestro, al guru delle offerte di mandala tre volte di giorno e tre volte di notte, di meditare su Bodhicitta tre volte di giorno e tre volte di notte, di praticare i quattro aspetti della generosit\u00e0 tre volte di giorno e tre volte di notte e via via tanti tipi di impegni. Impegni generali relativi alle cinque famiglie di Buddha e impegni specifici in relazione alle cinque famiglie di Buddha, sono diciannove gli impegni specifici relativi alle cinque famiglie di Buddha, poi ci sono tanti altri impegni, che si dovrebbero mantenere. Questo significa che si devono fare offerte di mandala tre volte di giorno e tre volte di notte per il proprio guru, come anche praticare i quattro aspetti della generosit\u00e0 tre volte di giorno e tre volte di notte e meditare su Bodhicitta tre volte di giorno e tre volte di notte, sono impegni che sono stati presi. Ecco allora che la recitazione del Guru Yoga di Kalachakra ci aiuta a ripassare questi impegni, e almeno bisogna ricordarli, anche se non si riesce a praticarli concretamente, per\u00f2 bisogna almeno ricordarli ed ecco che, la recitazione del Guru Yoga sostituisce gli impegni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec abbiamo visto l\u2019importanza di ricevere l\u2019iniziazione di Kalachakra e l\u2019importanza di praticare il Guru Yoga di Kalachakra. Ho spiegato questi due punti come informazione su quali sono le procedure, quali sono i requisiti, quali sono le condizioni, ho solo voluto darvi delle informazioni, non intendo che dovete prendere adesso l\u2019impegno di ricevere l\u2019iniziazione o prendere l\u2019impegno di recitare il Guru Yoga, non intendo in quel senso. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, in che modo parler\u00f2, oggi e domani, del Guru Yoga di Kalachakra? Parler\u00f2 in forma pratica, vi spiegher\u00f2, dal punto di vista pratico, come procedere nella meditazione in relazione alla recitazione del Guru Yoga di Kalachakra per coloro che hanno gi\u00e0 ricevuto l\u2019iniziazione e per coloro che intendono ricevere l\u2019iniziazione in futuro. Quindi, potete considerarmi come uno studente avanzato dell\u2019insegnamento di Kalachakra che vi da delle indicazioni dal punto di vista pratico riguardo la meditazione sulla pratica di Guru Yoga di Kalachakra. Ora, potete prendere nelle vostre mani le traduzioni, potete aprire il testo. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Certamente se io dovessi commentare parola per parola, due giorni non sarebbero sufficienti, e quindi vi indicher\u00f2 i passaggi fondamentali della meditazione del Guru Yoga. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Primo punto \u00e8 la meditazione sulla motivazione, prima ancora di cominciare la recitazione del Guru Yoga di Kalachakra, bisogna correggere la propria motivazione, quindi il primo punto riguarda la meditazione. Come dovrebbe essere la nostra motivazione? Io credo che la nostra motivazione dovrebbe essere quella di pensare: \u201cio comincer\u00f2 a praticare il Guru Yoga di Kalachakra non solo per il mio beneficio personale, ma principalmente per gli altri, e non solo per tutti gli esseri umani, ma per tutti gli esseri senzienti, in qualunque forma, affinch\u00e9 possano ottenere la felicit\u00e0 immediata, affinch\u00e9 vi sia il risultato temporaneo, immediato della pace nel mondo e affinch\u00e8 in modo ultimo, definitivo, tutti possano ottenere l\u2019illuminazione. A questo scopo io praticher\u00f2 il Guru Yoga di Kalachakra.\u201d Credo che la motivazione debba essere questa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il secondo punto \u00e8 il Rifugio, il prendere Rifugio Mahayana, Rifugio Mahayana Tantrayana. Quindi visualizzare l\u2019oggetto del Rifugio, per questo avrete tre possibilit\u00e0, e queste tre possibilit\u00e0 dipendono dal vostro gusto, dalla vostra capacit\u00e0 e dalla vostra aspirazione. La prima possibilit\u00e0 \u00e8 quella di visualizzare di fronte a s\u00e9 il Mandala e le divinit\u00e0 complete di Kalachakra, questo significa Padre e Madre principali, otto Shakti, pi\u00f9 le 360 divinit\u00e0 della Ruota del Tempo. Se questo diventa troppo complicato, se volete utilizzare una visualizzazione intermedia, una seconda possibilit\u00e0 e quella di visualizzare la divinit\u00e0 principale di Kalachakra circondata da altri Buddha e Bodhisattva. Siccome alcuni preferiscono visualizzare tanto e altri visualizzare poco, la terza possibilit\u00e0 \u00e8 quella di visualizzare solo la divinit\u00e0 principale di Kalachakra, e in questo caso la divinit\u00e0 principale di Kalachakra sar\u00e0 la rappresentazione di tutte le altre divinit\u00e0. Questo \u00e8 l\u2019oggetto del Rifugio Mahayana Tantrayana. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A questo punto, prima di prendere Rifugio, bisogna ricordare le cause del Rifugio, e nel Rifugio Mahayana Tantrayana, la causa consiste nella consapevolezza delle sofferenze degli altri esseri senzienti e nel desiderare fortemente che gli altri possano essere liberi dalla sofferenza. Quindi, fare sorgere la grande compassione. E perch\u00e9 \u00e8 importante questo secondo punto del Rifugio, che parte con la motivazione della grande compassione di Bodhicitta, perch\u00e9 questo \u00e8 importante? Questo \u00e8 importante perch\u00e9, se non c\u2019\u00e8 Rifugio, non si entra nel sentiero inferiore del Buddhismo e se non c\u2019\u00e8 la motivazione di Bodhicitta e della grande compassione, non si entra nel sentiero Mahayana. Ecco perch\u00e9, all\u2019inizio c\u2019\u00e8 sempre il Rifugio con la motivazione di Bodhicitta, della motivazione altruistica della Illuminazione. Proprio perch\u00e9, con il Rifugio si entra nel sentiero del Buddhismo e con la motivazione di Bodhicitta si entra nel sentiero Mahayana. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec, noi abbiamo il verso:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con una limpida fede prendo rifugio nel Buddha, nel maestro che mi ha conferito la suprema iniziazione, nella dottrina dell’indivisibilit\u00e0 di metodo e saggezza da loro insegnata e nei due aspetti della comunit\u00e0 che pratica quell\u2019insegnamento. da ora sino alla illuminazione avr\u00f2 l\u2019intenzione altruistica di diventare Buddha, avr\u00f2 questo pensiero immacolato, e rinuncer\u00f2 alla concezione di reale esistenza io e mio.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi abbiamo meditato sul Rifugio con la motivazione di Bodhicitta, il passaggio successivo \u00e8 la meditazione sulla motivazione di Quattro Pensieri Incommensurabili. Successivamente, vi \u00e8 la meditazione sulla generazione della Bodhicitta della aspirazione e la meditazione sulla Bodhicitta dell\u2019impegno. Questi passaggi sono essenziali. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, questo passaggio della meditazione sulla Bodhicitta dell\u2019aspirazione e sulla Bodhicitta dell\u2019impegno \u00e8 estremamente importante perch\u00e9 nelle pratiche successive tutto si basa su questi due aspetti della motivazione. Perch\u00e9 se mancano questi due aspetti della motivazione, le pratiche successive non hanno nessun senso, come anche, mancando questi due aspetti della motivazione, non solo non si sta praticando nessuna pratica tantrica segreta, ma nemmeno si sta praticando il sentiero del Buddhismo, perch\u00e9 mancano completamente questi due aspetti della motivazione. Quindi non si \u00e8 nemmeno entrati nel sentiero Mahayana. Ecco quindi che, affinch\u00e9 le pratiche successive del Guru Yoga Kalachakra possano essere effettivamente pratiche del Tantra segreto e Mahayana, \u00e8 assolutamente necessario fare sorgere questi due aspetti della motivazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, per quanto riguarda che cosa \u00e8 la motivazione di Bodhicitta e le cause per fare sorgere la motivazione di Bodhicitta, e i benefici della motivazione di Bodhicitta, occorre fare riferimento al testo Lam Rim.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma se vi dico brevemente, secondo il mio punto di vista, che cosa \u00e8 Bodhicitta, posso dire che la base ce l\u2019abbiamo gi\u00e0, come questa base ce l\u2019hanno anche tutte le forme di esseri senzienti. Ognuno possiede la base di Bodhicitta. Tutti gli esseri senzienti, come noi esseri umani, ma anche gli esseri animali pi\u00f9 feroci, possiedono un loro amore, anche se limitato \u00e8 sempre amore, amore verso i loro cuccioli, \u00e8 limitato, \u00e8 discriminante, \u00e8 parziale, ma \u00e8 sempre amore. Quell\u2019amore nasce dalla motivazione \u201cmio\u201d perch\u00e9 pensa che quello \u00e8 \u201cil mio cucciolo\u201d, come anche gli esseri umani, possiede un certo tipo di amore, affetto, buon cuore, anche se limitato, \u00e8 sempre buon cuore. Il buon cuore ordinario \u00e8 verso i parenti e i famigliari perch\u00e9 si pensa che \u00e8 \u201cmio\u201d, \u00e8 \u201cmia\u201d, \u00e8 limitato, ma si pu\u00f2 estendere illimitatamente questo buon cuore, non limitato dalla sola motivazione \u201cmio\u201d, \u201ctuo\u201d, ma per il motivo che l\u2019altro \u00e8 un essere senziente, l\u2019altro \u00e8 sofferente, quindi \u00e8 possibile esprimere buon cuore e affetto illimitatamente verso tutti gli esseri senzienti. Quindi si pu\u00f2 raggiungere una estensione illimitata del proprio buon cuore, come anche alcuni leoni, tigri, animali che fanno paura, feroci, che hanno il proprio buon cuore, verso il loro gruppo, verso i loro cuccioli, allo stesso modo anche noi esseri umani abbiamo il nostro buon cuore, e quindi \u00e8 possibile estendere questo nostro buon cuore verso tutti gli esseri senzienti, volere il bene verso tutti gli esseri senzienti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando si pensa \u201cvoglio del bene verso tutti gli esseri senzienti\u201d e successivamente ci si chiede \u201cio che cosa posso fare, di cosa hanno bisogno, che cosa manca loro?\u201d, si scopre che a loro manca la felicit\u00e0 e si scopre che \u201cio devo eliminare le sofferenze degli altri\u201d, a questo punto si pensa che \u201cio voglio eliminare le sofferenze di tutti gli esseri senzienti\u201d, \u201cvoglio aiutare in modo che tutti possano realizzare la felicit\u00e0\u201d, cos\u00ec sorge amore, buon cuore, grande compassione e cos\u00ec sorge, successivamente il pensiero, \u201callo scopo di aiutare nel realizzare la felicit\u00e0 di tutti e nell\u2019eliminare le sofferenze di tutti, voglio diventare illuminato\u201d, ecco, cos\u00ec si completa la motivazione di Bodhicitta. Ecco che quindi il discorso della motivazione di Bodhicitta non \u00e8 esclusivamente una motivazione religiosa strettamente Buddhista, esiste una relazione tra la spiegazione della motivazione di Bodhicitta con la nostra esperienza concreta, di base. La base \u00e8 che noi abbiamo gi\u00e0 il seme potenziale dell\u2019amore. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La motivazione di Bodhicitta \u00e8 importante anche per altri motivi oltre a quelli visti in precedenza, per esempio, Arhat solitari e uditori (Prateka e Sravaka) possono ottenere e ottengono realizzazioni del loro sentiero che comunque sono sempre realizzazioni parziali. Perch\u00e9? Perch\u00e9, appunto, manca in loro il perfezionamento della motivazione di Bodhicitta, per questo sono \u201csolitari\u201d e \u201cuditori\u201d, non sono Bodhisattva, perch\u00e9 manca la motivazione altruistica \u201cMente dell\u2019Illuminazione\u201d, Bodhicitta. Quindi loro riescono a purificare, ad eliminare, ad ottenere, ma non la completa onniscienza, non il completo abbandono dei difetti. Ad esempio, riescono a superare il primo impedimento costituito dai difetti mentali, ma non riescono a superare il secondo impedimento, quello alla completa onniscienza, proprio perch\u00e9 manca Bodhicitta. Come anche, successivamente, tutti gli esseri perfettamente illuminati, coloro che hanno perfezionato l\u2019abbandono e ottenuto la completa onniscienza, coloro che sono illuminati nel passato, nel presente e nel futuro, tutti hanno addestrato la propria mente nella motivazione di Bodhicitta. Coloro che riescono ad addestrare la mente nella motivazione di Bodhicitta, naturalmente si rilassano. La persona si rilassa, la persona riesce ad avere pi\u00f9 pazienza, riesce ad essere pi\u00f9 calma, riesce ad avere la mente calma e la mente rilassata, come conseguenza, l\u2019elemento aria nel corpo si rilassa, conseguentemente l\u2019elemento aria nel corpo circola bene, conseguentemente l\u2019elemento sangue circola bene, conseguentemente tutti gli organi interni godono di buona salute, conseguentemente la persona gode di buona salute. Ci sono anche tutti questi effetti nell\u2019immediato, tutto dipende dalla mente, dalla tranquillit\u00e0, dalla calma, dalla pazienza, dal rilassamento mentale, e la persona che ha la Bodhicitta autentica, \u00e8 una persona molto rilassata, molto coraggiosa e molto paziente di fronte alle difficolt\u00e0, non viene facilmente turbata e di conseguenza l\u2019aria circola bene, il sangue circola bene, di conseguenza gli organi interni ricevono un buon nutrimento grazie alla circolazione del sangue e di conseguenza la persona \u00e8 sempre in buona salute. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vi leggo velocemente i Quattro Pensieri Incommensurabili:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avr\u00f2 l\u2019amore che aspira alla felicita\u2019 di tutti gli esseri, la compassione che aspira alla loro liberazione dal dolore, la gioia nel loro vivere per sempre nella beatitudine, e la equanimit\u00e0 dell\u2019uguaglianza.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, stiamo parlando della motivazione di Bodhicitta, prima ancora di recitare il verso relativo alla Bodhicitta, occorre cercare di riflettere. Quando si comincia a recitare il Guru Yoga in Sei Sessioni di Kalachakra, in questo passaggio occorre cercare di riflettere brevemente prima ancora di recitare il verso. Quindi visualizzare la presenza del Guru Kalachakra con la presenza anche di tutti gli altri Buddha e Bodhisattva e dire \u201cecco, voi Guru Kalachakra, Buddha e Bodhisattva, cos\u00ec avete praticato la Bodhicitta, e grazie alla vostra pratica di Bodhicitta avete beneficiato innumerevoli esseri senzienti , grazie alla vostra pratica di Bodhicitta avete ottenuto tutte quelle realizzazioni e con queste realizzazioni voi avete aiutato innumerevoli esseri senzienti. Desidero anche io praticare Bodhicitta, desidero anch\u2019io seguire la stessa strada che avete percorso.\u201d Quindi esprimere un forte interessamento, un forte desiderio e successivamente recitare il primo verso:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D’ora in poi, fino all\u2019ottenimento della buddhit\u00e0 manterr\u00f2, senza mai abbandonare, anche a costo della mia vita l\u2019attitudine che aspira ad ottenere la completa illuminazione al fine di liberare tutti gli esseri dalle paure dell\u2019esistenza ciclica e della pace solitaria.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, esprimere questo tipo di volont\u00e0, questo tipo di interessamento e successivamente fare la promessa, e il verso successivo:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lama vittoriosi e figli spirituali ascoltatemi, proprio come i sughata hanno avuto l\u2019intenzione altruistica di diventare Buddha, e gradualmente si impegnarono nelle pratiche di bodhisattva, cosi\u2019 anche io, per il bene altrui, avr\u00f2 la mente altruistica dell\u2019illuminazione e mi eserciter\u00f2 nei livelli della pratica dei bodhisattva (come ad esempio vi sono sei pratiche di bodhisattva, le sei paramita) cosi\u2019 come voi avere praticato, praticher\u00f2 anch\u2019io.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo passaggio della meditazione su Bodhicitta, \u00e8 il modo pi\u00f9 forte per accumulare forza e virt\u00f9, non esiste un altro modo pi\u00f9 potente per accumulare forze, virt\u00f9 e meriti. Questo per due motivi, il primo motivo per il quale si accumula un\u2019enorme forza di virt\u00f9 e meriti \u00e8 perch\u00e9 la motivazione \u00e8 estesa non solo verso alcune persone, cinque persone, dieci persone, ma la nostra intenzione, la nostra benevolenza, la motivazione altruistica \u00e8 estesa verso tutti gli esseri senzienti e gli esseri senzienti sono innumerevoli. E non abbiamo pensato: \u201cvoglio danneggiare tutti gli esseri senzienti\u201d, abbiamo pensato: \u201cvoglio eliminare le sofferenze di tutti gli esseri senzienti, voglio aiutare a realizzare la felicit\u00e0 di tutti gli esseri senzienti\u201d, quindi gli esseri senzienti sono innumerevoli, perci\u00f2 la nostra intenzione di benevolenza lascia una forza di virt\u00f9 e meriti pari a innumerevoli esseri senzienti, questo \u00e8 il primo motivo per il quale la meditazione di Bodhicitta accumula grandi meriti. Il secondo motivo \u00e8 che noi stiamo dicendo: \u201cVoglio diventare illuminato per beneficiare gli altri\u201d e un essere illuminato ha la qualit\u00e0 dell\u2019abbandono, del superamento di due strati di impedimenti per l\u2019illuminazione, costituiti dai difetti mentali e dagli impedimenti alla completa onniscienza, quindi due abbandoni. Pi\u00f9 la realizzazione dell\u2019ottenimento e cio\u00e8 la completa onniscienza \u2026 tutte le altre qualit\u00e0 di corpo, parola e mente, ma la completa onniscienza \u00e8 la qualit\u00e0. Quindi abbandono \u00e8 l\u2019ottenimento dell\u2019essere illuminato. Siccome le qualit\u00e0 degli esseri illuminati sono incommensurabili, e siccome noi abbiamo espresso il desiderio di realizzare queste qualit\u00e0 eccellenti per beneficiare gli altri, e questo \u00e8 anche il risultato del perfezionamento della motivazione di Bodhicitta, cio\u00e8 il perfezionamento di Bodhicitta produce questo effetto, della illuminazione, quindi \u00e8 un risultato eccellente. Non solo, visto che noi abbiamo questa aspirazione verso l\u2019ottenimento delle qualit\u00e0 incommensurabili degli esseri illuminati, accumuliamo forza, virt\u00f9 meriti, pari alle qualit\u00e0 incommensurabili degli esseri illuminati. Ecco dunque il secondo motivo; si accumulano grandi meriti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il passaggio successivo \u00e8 esprimere la gioia per avere maturato nel proprio continuum mentale questa Bodhicitta. Il verso recita:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora la mia vita ha dato frutto, ho ottenuto una eccellente vita umana, e oggi sono nato nella famiglia dei Buddha, sono diventato un figlio spirituale dei Buddha. ora, qualsiasi cosa accada, agir\u00f2 in tal modo da non contaminare questa sacra famiglia di Buddha che e\u2019 priva di difetti.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Osservate i cani e i gatti che sono fuori sulla strada, pieni di difetti mentali. Loro hanno un forte odio, loro hanno un forte attaccamento, loro hanno una forte ignoranza, che anche noi abbiamo. La differenza \u00e8 che loro, a partire dalla nascita fino all\u2019ultimo momento della morte, resteranno cos\u00ec, non avranno la possibilit\u00e0 di accorgersi e non avranno la possibilit\u00e0 di cambiare e non avranno la possibilit\u00e0 di migliorare, resteranno pi\u00f9 o meno cos\u00ec. Noi esseri umani, essendo dotati di intelligenza e capacit\u00e0 straordinarie, abbiamo la possibilit\u00e0 di capire, se vogliamo, di renderci conto dei nostri difetti mentali e di riconoscere questi difetti mentali. Abbiamo la possibilit\u00e0 di fare sorgere il desiderio e l\u2019interessamento di cambiare e di migliorare. Ecco quindi, siccome come esseri umani abbiamo avuto questa possibilit\u00e0 e siccome nel nostro caso abbiamo sviluppato la motivazione di Bodhicitta, dovremmo pensare: \u201csono estremamente fortunato ad avere avuto questa possibilit\u00e0 di fare maturare la motivazione di Bodhicitta, questa intenzione, questa motivazione cos\u00ec preziosa, di non volere danneggiare gli altri, ma di volere aiutare gli altri, e di volere abbandonare il danneggiare gli altri, questa \u00e8 una motivazione eccellente, e sono estremamente fortunato per questo\u201d. E cos\u00ec esprimere gioia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec, la mattina, si medita su Bodhicitta, si fa sorgere la gioia, e nell\u2019arco della giornata \u00e8 necessario, di tanto in tanto, vigilare su s\u00e9 stessi. Se stiamo per danneggiare fisicamente altri esseri , dovremmo richiamarci immediatamente pensando: \u201cquesta mattina hai espresso quella motivazione di gentilezza e hai abbandonato il danneggiare gli altri, quindi devi rispettare quella motivazione che hai avuto questa mattina, di non danneggiare\u201d. Se stiamo per andare a dire delle parolacce, delle parole offensive, delle parole dure, dovremmo richiamarci immediatamente pensando: \u201cquesta mattina hai pensato di non dire le parole offensive, perci\u00f2 devi evitare\u201d, quindi dire a s\u00e9 stessi in questo modo. Se pensiamo qualche cattiveria, se sorge qualche motivazione di malevolenza verso gli altri dovremmo richiamarci immediatamente dicendo a noi stessi: \u201cquesta mattina hai espresso la motivazione di Bodhicitta, stai attento a ci\u00f2 che stai pensando, a chi vorresti danneggiare\u201d, quindi richiamare noi stessi in questo modo. In questo modo avviene un cambiamento, si abbandona la violenza, si assume la gentilezza verso gli altri, e gli altri percepiscono la nostra gentilezza, e in questo modo noi beneficiamo gli altri e gli altri, ricevendo il nostro beneficio, ricambiano e quindi ci apprezzano, ci valutano, ci rispettano e quindi la nostra vita diventa facile, si avranno sempre persone positive attorno , gli amici aumentano e la nostra vita diventa sempre pi\u00f9 facile. Diventa pi\u00f9 facile anche superare delle difficolt\u00e0, perch\u00e9 gli altri ci aiuteranno. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fino ad adesso abbiamo visto il passaggio che riguarda la visualizzazione dell\u2019oggetto del Rifugio, del campo di meriti, di fronte a loro abbiamo generato la motivazione di Bodhicitta, successivamente abbiamo espresso la gioia. Al termine potremo avere due possibilit\u00e0, il testo del Guru Yoga di Kalachakra non indica questo, ma, secondo me, \u00e8 favorevole fare assorbire gli oggetti di Rifugio, il campo di meriti, dentro di noi, sotto forma di ricevere benedizioni. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questo momento qualcuno potr\u00e0 mantenere s\u00e9 stesso nell\u2019apparenza ordinaria, o qualcuno potrebbe essersi manifestato fin dall\u2019inizio sotto forma di divinit\u00e0, in entrambi i casi si pu\u00f2 meditare sul Rifugio, si pu\u00f2 meditare sulla motivazione di Bodhicitta. Anche coloro che si sono manifestati sotto forma divina, hanno la possibilit\u00e0 di meditare sulla motivazione di Bodhicitta. Ad ogni modo, se qualcuno avesse mantenuto s\u00e9 stesso nella apparenza ordinaria, a questo punto, siccome gli oggetti di Rifugio sono stati assorbiti dentro di s\u00e9 e quindi il proprio continuum mentale \u00e8 stato benedetto, purificato, grazie alla benedizione si concentra sul significato della vacuit\u00e0, rimane concentrato sul significato della vacuit\u00e0 e cerca di rimanere concentrato sulla visione di vacuit\u00e0 e mentre si trova nello stato della vacuit\u00e0, nello stato della vacuit\u00e0 potrebbe visualizzare nuovamente il campo di meriti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cosa significa meditare sulla vacuit\u00e0? \u00c8 un concetto espresso dall\u2019insegnamento buddhista, vacuit\u00e0 che copre tutti i fenomeni. La scienza moderna, la fisica, analizza una parte dei fenomeni, e cio\u00e8 qualcosa di fisico, la materia, e come conclusione della sua ricerca, arriva al vuoto. La scienza fisica, analizzando il corpo, il nostro corpo, il corpo umano, il corpo materia, arriva alla conclusione e a sostenere che il corpo, per il 90% \u00e8 vuoto. Pu\u00f2 sembrare molto rigido, pieno, compatto, pieno di materia, solido, ma loro hanno scoperto che per il 90% \u00e8 vuoto. Se noi, nell\u2019insegnamento Buddhista avessimo detto fin dall\u2019inizio che il corpo al 90% \u00e8 vuoto, nessuno ci avrebbe creduto. Ma siccome c\u2019\u00e8 stata una ricerca fisica, concreta, nessuno pu\u00f2 negare quello, che \u00e8 una ricerca parziale, solo sulla materia, su qualcosa di fisico, qualcosa di materiale, quindi non \u00e8 una vacuit\u00e0 completa, \u00e8 una vacuit\u00e0 parziale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La vacuit\u00e0 dell\u2019Insegnamento Buddhista, copre tutti i fenomeni, materiali e non, tutti, parla della loro natura ultima, della loro realt\u00e0 ultima. E precisamente che cosa \u00e8? Precisamente si tratta di una analisi che consiste nell\u2019andare a verificare se i fenomeni, materiali o non materiali, esistono effettivamente e veramente cos\u00ec come ci appaiono. In questa ricerca di meditazione analitica, si arriva alla conclusione che i fenomeni non esistono cos\u00ec come ci appaiono. Quindi sono vuoti di esistenza autonoma, inerente, perch\u00e9 nwl modo nel quale ci appaiono \u00e8 come se fossero autonomamente, inerentemente esistenti, ma come tali non esistono. Quindi sono vuoti di una esistenza intrinseca, sia i fenomeni materiali che i fenomeni non materiali. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Posso esprimere il concetto di vacuit\u00e0 in forma riassunta. Come ci appaiono i fenomeni, sia quelli materiali che quelli non materiali? Ci appaiono come se esistessero autonomamente e dalla loro parte, oggettivamente. Quindi significa, indipendentemente. Cos\u00ec ci appaiono, cos\u00ec sono percepiti, e come tali non esistono. Non esistono inerentemente, non esistono autonomamente e non esistono dalla loro parte. Eppure funzionano, ma se non esistono come possono funzionare? Ecco allora, non esistono cos\u00ec come ci appaiono, per\u00f2 funzionano e se funzionano allora ci sono, allora esistono, allora, autonomamente non possono esistere e non sono esistenti autonomamente, ma visto che funzionano e quindi sono esistenti, allora come possono esistere? Visto che precedentemente abbiamo gi\u00e0 stabilito che non possono esistere autonomamente, ma successivamente abbiamo stabilito che siccome funzionano sono esistenti, allora possono essere esistente solo dipendentemente, e non autonomamente. Possono esistere dipendentemente, dipendendo dalle cause, dalle condizioni, dalla interrelazione, dalla dipendenza dal nome e da tante altre cose. Ecco quindi, questo principio: \u201cnon esistere indipendentemente \u201c e \u201cesistere dipendentemente\u201d vale per qualsiasi fenomeno, materiale e non materiale. Qualsiasi fenomeno prodotto \u00e8 dipendente, esiste dipendentemente, quindi questo vale per i fenomeni come il nostro corpo e quindi per i fenomeni materiali, ma anche per la persona, come s\u00e9, come \u201cio\u201d, che \u00e8 attribuito sulla base degli aggregati. Entrambi non esistono autonomamente, esistono dipendentemente, quindi la loro natura ultima \u00e8 non esistere cos\u00ec come ci appaiono, perch\u00e9 nel modo in cui ci appaiono, ci appaiono come se esistessero indipendentemente, ma come tali non esistono, quindi \u201cvuoto di esistenza intrinseca\u201d, ma esistente interdipendentemente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec, quindi rimaniamo concentrati e fissati sulla consapevolezza del vuoto di esistenza intrinseca e senza mai lasciare questa consapevolezza del vuoto di esistenza intrinseca. E\u2019 proprio da questo stato di consapevolezza del vuoto di esistenza intrinseca che tutto funziona, tutto nasce; tutti i fenomeni sono possibili sulla base di questa consapevolezza del vuoto di esistenza intrinseca. Quindi, rimanendo fissati e focalizzati e concentrati su questo vuoto di esistenza intrinseca, visualizziamo il campo dei meriti. Il verso comincia cos\u00ec:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

NEL GRANDE SIGILLO DELLA CHIARA LUCE <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questi sono differenti termini tecnici del linguaggio tantrico, \u201cGrande Sigillo\u201d, significa \u201cconsapevolezza della vacuit\u00e0\u201d, come anche un\u2019altra espressione tecnica tantrica \u00e8 \u201cUnione di Grande Beatitudine e Vacuit\u00e0\u201d, tutta il movimento nel tantra \u00e8 possibile sulla base dell\u2019esperienza dell\u2019unione di beatitudine e vacuit\u00e0, come anche tutto il movimento \u00e8 possibile sulla base del Grande Sigillo, della consapevolezza della vacuit\u00e0. A partire dalla vacuit\u00e0, tutto \u00e8 possibile, senza la vacuit\u00e0 niente \u00e8 possibile, quindi dallo stato della consapevolezza della vacuit\u00e0, creare il campo di meriti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel grande sigillo della chiara luce priva di elaborazioni convenzionali sull\u2019ampio sentiero degli immortali di fronte a me, nel mezzo di un oceano di nuvole di offerte di Samanthabadra come arcobaleni di cinque colori ricchi di ornamenti c’\u00e8 un trono incastonato di gemme sorretto da otto leoni, su di esso c’\u00e8 un piacevole fiore di loto con mille petali e un disco di luna, uno di sole, e dei pianeti Rahu e Kalagni. su di essi e\u2019 seduta l\u2019essenza del mio gentile lama, sintesi di tutte le forme di rifugio, indivisibili dal transmondano vittorioso grande Kalachakra.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi l\u2019essenza del proprio Guru assume la forma della divinit\u00e0 della Ruota del Tempo, di Kalachakra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec sempre il verso:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il grande Kalachakra ha la lucentezza dello zaffiro, e raggiante di magnificenza ha un volto e due braccia che tengono un vajra e una campana, a simbolizzare il sentiero esclusivo di unione di metodo e saggezza. Egli \u00e8 in unione con Visvamata che ha il colore dello zafferano \u2026 e ritratta danza su Mara e Rudra incanta con migliaia di tali fattezze, il suo corpo e\u2019 adorno di svariati ornamenti favolosi e nel mezzo del fuoco di cinque luci immacolate<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, per semplificare la visualizzazione, abbiamo di fronte un trono largo, grande, sorretto da otto leoni, e sopra il trono fiori di loto tutti verdi, non colori variegati, ma fiori di loto verdi, sopra i fiori di loto la luna, sopra la luna il sole, sopra il sole la divinit\u00e0 Kalachakra, l\u2019essenza del proprio Guru Radice.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Abbiamo visto il cuscino che \u00e8 formato da trono, fiori di loto, luna e sole, praticamente quattro cuscini, ed \u00e8 un cuscino particolare rispetto ai cuscini presenti per le altre divinit\u00e0 del tantra. Vi ricordate che nel sentiero del Sutra \u00e8 necessario superare due impedimenti per la liberazione, uno \u00e8 l\u2019impedimento causato dai difetti mentali il secondo \u00e8 l\u2019impedimento per la completa onniscienza, e superando questi due impedimenti si raggiunge l\u2019illuminazione. Questo secondo i Sutra. Secondo il Tantra, ugualmente bisogna superare due impedimenti per l\u2019illuminazione, in questo caso per\u00f2, i nomi degli impedimenti sono differenti. Nel Tantra l\u2019attaccamento all\u2019apparenza ordinaria rappresenta il primo impedimento, quello dei difetti mentali, e l\u2019apparenza ordinaria stessa rappresenta il secondo impedimento, quello per la competa onniscienza. Questo \u00e8 nel tantra. Nel tantra non si parla di difetti mentali ed impedimento alla completa onniscienza, si parla di attaccamento all\u2019apparenza come primo impedimento, corrispondente all\u2019impedimento dei difetti mentali e dell\u2019apparenza ordinaria stessa come impedimento per la completa onniscienza, questo \u00e8 nel Tantra. Perch\u00e9 ogni azione lascia una sua traccia, una sua impronta, impronta della emissione che \u00e8 il secondo impedimento della illuminazione, quindi i quattro cuscini: trono, fiori di loto, luna, sole, rappresentano l\u2019antidoto per il superamento di questi due impedimenti per la illuminazione che corrispondono all\u2019emissione dei semi da quattro chakra.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Potremmo dire, quindi, che nel tantra di Kalachakra vi sono quattro ostruzioni per l\u2019illuminazione rappresentate dalle quattro emissioni dei principi dalla loro dimora naturale nei quattro chakra, quando questi sono emessi, quando sono fatti fuoriuscire dalla loro dimora naturale nei quattro chakra, questo diventa ostruzione per l\u2019illuminazione. Quattro impedimenti, quattro oscurazione dell\u2019illuminazione, quindi i quattro cuscini sono la rappresentazione degli antidoti per la purificazione di queste quattro oscurazioni causate dalla emissione delle essenze dalle loro dimore naturali nei quattro chakra. Vi ricordate che nei Sutra i due impedimenti per l\u2019illuminazione sono superati soprattutto addestrando due fattori: la motivazione di Bodhicitta e la visione di Vacuit\u00e0. Nel Tantra, i due impedimenti sono superati addestrando la mente in tre fattori: la meditazione sui canali, la meditazione sulle arie, la meditazione sulle essenze, e soprattutto nel raggiungere una padronanza su questi tre elementi: canali, arie ed essenze; fare entrare aria all\u2019interno dei canali, fare sciogliere i nodi, fare permanere l\u2019aria, fare salire e discendere le essenze, questo \u00e8 il metodo del Tantra in generale. Tutto questo \u00e8 fatto sempre sulla base della costante consapevolezza della vacuit\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Osservando i cuscini e il corpo della divinit\u00e0 Kalachakra, questi simbolizzano le pratiche e gli antidoti per la purificazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E il motivo dell\u2019unione tra la divinit\u00e0 padre e la sua consorte \u00e8 un motivo simbolico, il padre Kalachakra rappresenta l\u2019esperienza di beatitudine e vacuit\u00e0 e la madre, la consorte, rappresenta la vacuit\u00e0 stessa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, l\u2019unione tra padre Kalachakra e la sua consorte ha un altro significato simbolico rappresentativo: la loro unione rappresenta infatti l\u2019unione tra due verit\u00e0, la verit\u00e0 ultima e la verit\u00e0 convenzionale. Il padre rappresenta la verit\u00e0 ultima e la madre rappresenta la verit\u00e0 convenzionale. Padre verit\u00e0 ultima intesa come unione indivisibile della vacuit\u00e0 del soggetto e della vacuit\u00e0 dell\u2019oggetto. La consorte rappresenta la verit\u00e0 convenzionale, verit\u00e0 convenzionale intesa come vuoto di ogni forma. La parola vuoto non \u00e8 qui intesa come vacuit\u00e0, ma proprio come vuoto di forma, assenza di forma, priva di forma. E quindi l\u2019unione della vacuit\u00e0 di soggetto e di oggetto con \u2026 privo di forma. E per significare questo, ecco che il padre Kalachakra abbraccia la sua consorte. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019unione di padre Kalachakra con la sua consorte deve essere interpretato secondo questo significato e non va per niente interpretato come due persone che si abbracciano. Quindi, visualizzare la divinit\u00e0 di Kalachakra padre con la sua consorte nello stato di unione non va inteso come un rapporto ordinario nel quale due persone ordinarie si abbracciano, non va inteso assolutamente in quel modo, perch\u00e9 quello non \u00e8 il sentiero per l\u2019illuminazione. La loro rappresentazione significa che noi dovremmo praticare quelle due verit\u00e0, la verit\u00e0 ultima e la verit\u00e0 convenzionale, oppure l\u2019unione tra beatitudine e vacuit\u00e0, quelli sono i sentieri per l\u2019illuminazione e quello \u00e8 il metodo per l\u2019illuminazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Infatti, lo stesso nome di Kalachakra indica il sentiero completo della divinit\u00e0 stessa. KAL tempo, CHAKRA ruota. Tempo indica non il concetto ordinario del tempo, indica molto di pi\u00f9, tempo indica l\u2019esperienza costante della divinit\u00e0 stessa; l\u2019esperienza costante della divinit\u00e0 stessa \u00e8 l\u2019unione di grande beatitudine e vacuit\u00e0 di passato presente e futuro, in tutti e tre i tempi, e quindi la parola tempo indica l\u2019esperienza costante di grande beatitudine e vacuit\u00e0 del padre. Chakra, la ruota, il termine ruota non indica un fenomeno \u201cruota\u201d ordinaria, ma indica che , come la ruota ha tanti raggi e la ruota gira, nello stesso modo dallo stato di consapevolezza costante di beatitudine e vacuit\u00e0 sono possibili tutte le manifestazioni. Tutte le manifestazioni di tante altre divinit\u00e0 risultano dalla costante consapevolezza di beatitudine e vacuit\u00e0 che sono tutte priva di forma. Tutte le divinit\u00e0 sono prive di forma, di forma ordinaria. Quindi ci\u00f2 che noi dovremmo realizzare sono queste due cose: la costante consapevolezza dell\u2019unione di beatitudine e vacuit\u00e0 e sulla base di questo, la possibilit\u00e0 di manifestare tante altre forme, che non sono forme ordinarie, ma una forma di divinit\u00e0. Che dallo stato costante di consapevolezza di beatitudine e vacuit\u00e0 possono manifestarsi tante altre divinit\u00e0 che sono prive di forma, perch\u00e9 la parola forma indica i fenomeni ordinari e loro hanno superato ogni forma. Quindi Kalachakra indica il sentiero completo della divinit\u00e0 stessa.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per riassumere, abbiamo visto il padre divinit\u00e0 principale che emana raggi dal suo cuore, sono invocati gli esseri della saggezza simili a loro stessi che sono assorbiti dentro di loro e i tre luoghi, capo, gola e cuore sia del padre che della madre sono marcate con tre sillabe e in questo modo il proprio guru, nella forma di Kalachakra \u00e8 la rappresentazione di tutti gli oggetti di Rifugio. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec abbiamo completato la visualizzazione del campo dei meriti, con il proprio Guru nella forma di Kalachakra, il passaggio successivo \u00e8 l\u2019accumulazione dei meriti, e questo avviene attraverso la pratica in sette rami. Non interpretiamo parola per parola, ma vediamo l\u2019aspetto pratico. Qui ci stiamo prostrando, possiamo prostrarci mentalmente, verbalmente e fisicamente. Mentalmente possiamo esprimere la nostra devozione, verbalmente possiamo recitare i versi della lode e fisicamente possiamo giungere i palmi delle mani sotto forma di prostrazione. Durante questa prostrazione, durante la recitazione dei versi, possiamo moltiplicare noi stessi, quindi un multiplo di noi stessi esprime devozione quindi tante prostrazioni mentali, potremmo moltiplicare noi stessi e un multiplo di noi stessi potrebbe recitare i versi della lode facendo tante prostrazioni verbali e allo stesso modo, un multiplo di noi stessi si prostra manualmente e quindi questo diventa un multiplo di prostrazione fisica. Ed ecco quindi che molto dipende dalla capacit\u00e0 della concentrazione della visualizzazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il passaggio successivo, sempre parlando della pratica in sette rami, il passaggio successivo dopo questa lode che non fa parte della pratica in sette rami, il secondo ramo \u00e8 l\u2019offerta. Prima ancora di recitare il verso dell\u2019offerta, farebbe molto bene meditare un po\u2019. Il motivo per cui meditare prima, \u00e8 che i versi sono brevi e le cose su cui riflettere sono tante perci\u00f2, se si comincia a pensare mentre si recita, si recita velocemente e non si ha tempo per pensare, quindi \u00e8 meglio pensare qualcosa prima e poi si recita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ad esempio il verso dice:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Offro l\u2019offerta interiore, esteriore, segreta e talit\u00e0 per compiacere il gentile lama, la sorgente suprema di energia positiva, con mente distaccata, senza scoraggiamento, libera dal …<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Recitando velocemente le parole, le frasi, non si ha tempo per pensare quale sia l\u2019offerta esteriore, l\u2019offerta interiore, quale la segreta, quale la talit\u00e0. Ecco quindi che \u00e8 bene pensare qualcosa prima della recitazione della offerta. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parliamo prima dell\u2019offerta esteriore. In generale, l\u2019offerta esteriore \u00e8 costituita da tutte quelle offerte di fiori, incensi, acqua, lampada, luce, che \u00e8 offerta personalmente o \u00e8 offerta emanando delle dakini delle offerte, che compiono le offerte. Questo \u00e8 l\u2019offerta generale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Abbiamo visto l\u2019offerta esteriore comune generale che \u00e8 quella di offrire fiori, luce e via dicendo, personalmente o tramite l\u2019emanazione delle dakini delle offerte che compiono le offerte. Successivamente abbiamo l\u2019offerta esteriore non comune del tantra Kalachakra, emanare dal fronte di s\u00e9 stessi l\u2019elemento aria, emanare dalla destra del proprio corpo l\u2019elemento fuoco, emanare dalla parte sinistra del proprio corpo l\u2019elemento acqua, emanare dalle spalle l\u2019elemento terra, emanare dalla sommit\u00e0 in alto l\u2019elemento spazio, emanare dal basso del proprio corpo l\u2019elemento della saggezza trascendentale. Quindi, potremmo dire di emanare due dakini delle offerte, due dal fronte, due da destra, due da sinistra, due da sopra, due da sotto, e queste due dakini, le dakini in ogni direzione, portano l\u2019aspetto puro dei quattro elementi, pi\u00f9 l\u2019elemento puro aria e l\u2019elemento puro della saggezza trascendentale e compiono le offerte di questi elementi agli esseri illuminati. Questa \u00e8 la pratica esteriore non comune del Guru Yoga di Kalachakra. Cos\u00ec abbiamo quindi sei elementi e dodici dakini, le dodici dakini compiono le offerte di sei elementi puri, il significato simbolico di questo \u00e8 che noi in realt\u00e0 abbiamo cinque elementi e cinque famiglie di Buddha, l\u2019aspetto puro dei cinque elementi ha il proprio corrispondente nelle cinque famiglie di Buddha, ma qui abbiamo sei elementi, e il sesto elemento \u00e8 Vajrasattva, quindi lo scopo di offrire questi sei elementi \u00e8 quello di potere purificare questi sei elementi al fine di potere realizzare queste sei famiglie di Buddha, compreso il sesto, Vajrasattva. In particolare, il secondo scopo \u00e8 quello di superare l\u2019apparenza ordinaria degli elementi, che costituisce impedimento all\u2019illuminazione dal punto di vista del Tantra, e a maggior ragione dal punto di vista del Tantra di Kalachakra. Quindi, offrire l\u2019aspetto puro dei sei elementi lascia un seme potenziale per potere superare l\u2019apparenza ordinaria di questi stessi elementi. Questa prima offerta, offerta esteriore, lascia il seme potenziale per potere completare il sentiero dello stato della generazione del tantra. Dopo di che inizia le seconda offerta, l\u2019offerta interiore, \u00e8 spruzzato il nettare dell\u2019offerta interiore, e quindi tutti gli esseri illuminati sperimentano la grande beatitudine e vacuit\u00e0. A causa dell\u2019offerta interiore e a causa della loro esperienza della grande beatitudine e vacuit\u00e0, la nostra mente \u00e8 consacrata, la nostra mente \u00e8 benedetta, ed \u00e8 lasciato il seme potenziale per potere realizzare la padronanza su tre elementi: canali, arie e semi, in modo che, attraverso l\u2019uso di questi tre elementi, possiamo completare il sentiero dello stato di completamento del tantra. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Abbiamo visto che la prima offerta esteriore non comune lascia anche il seme potenziale per potere completare il sentiero dello stato di generazione del Tantra, poi abbiamo visto l\u2019offerta interiore, che, oltre a lasciare il seme potenziale per potere completare l\u2019esperienza del sentiero dello stato di completamento del Tantra lascia anche il seme potenziale per realizzare il corpo illuminato di Kalachakra. Cos\u00ec arriviamo alla terza offerta, l\u2019offerta segreta. L\u2019offerta segreta cos\u2019\u00e8? Per capire l\u2019offerta segreta, facciamo questo esempio: conoscete quell\u2019animale che nasce nel tronco di un albero, dentro la legna? Questo animale nasce nella legna o nel tronco, mangia il tronco stesso e consuma il tronco stesso. Nato l\u00e0, consuma il tronco, allo stesso modo, tutti gli impedimenti nascono dai difetti mentali, tutti gli impedimenti per l\u2019illuminazione nascono dai difetti mentali, bisogna utilizzare i difetti mentali per fare sparire quegli impedimenti causati dai difetti mentali stessi. Come per fare scomparire il tronco utilizzi l\u2019animale che \u00e8 nato l\u00e0 dentro, che consuma il tronco stesso, ugualmente tutti gli impedimenti per l\u2019illuminazione che sono causati dai difetti mentali, si possono eliminare utilizzando i difetti mentali. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa \u00e8 l\u2019offerta segreta, questa offerta segreta lascia il seme potenziale per realizzare la mente di Buddha. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec, la quarta offerta \u00e8 l\u2019offerta della parola, letteralmente offerta del potere della parola. Precisamente indica questo: nel momento presente, il nostro livello di addestramento \u00e8 che stiamo addestrando l\u2019immaginazione, ci sforziamo, ci impegniamo a concentrarci sulla visione di vacuit\u00e0, ci sforziamo di rimanere con la consapevolezza della visione di vacuit\u00e0 e dalla costante consapevolezza della visione di vacuit\u00e0, ci manifestiamo nella forma divina. Quindi noi abbiamo Dharmakaya e Rupakaya, questi due corpi, il corpo della conoscenza e quindi la saggezza trascendentale della visione di vacuit\u00e0 e il corpo manifestato dalla saggezza, questa \u00e8 solo immaginazione, realmente non ci sono, ma noi dovremmo sperimentarli, anche se inizialmente solo a livello di immaginazione. In qualche tempo futuro questi saranno concretamente realizzati e anche nel tempo presente, viviamo nella immaginazione l\u2019unione tra questi due corpi, il corpo della saggezza trascendentale della visione di vacuit\u00e0 e il corpo della forma, la loro unione \u00e8 sempre sperimentata a livello di immaginazione, ma in futuro sar\u00e0 concreto, in futuro realizzeremo concretamente l\u2019unione di questi due corpi. Quindi, avere la comprensione, ricordare questo significato, ricordare di avere la possibilit\u00e0 in futuro di avere questi due corpi, diventa l\u2019offerta del potere della parola, la quarta offerta. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questo modo abbiamo visto la meditazione pratica in relazione all\u2019offerta interiore. Vediamo adesso la meditazione pratica in relazione all\u2019offerta segreta. La mente estremamente sottile che si \u00e8 manifestata a causa di questa straordinaria esperienza di beatitudine e vacuit\u00e0, una simile possibilit\u00e0 di fare manifestare la mente estremamente sottile non esiste nelle altre forme di insegnamento, non esiste nel Sutra, non esiste in altri metodi tranne che nel Tantra. Nel Tantra esiste questo metodo di fare manifestare la mente estremamente sottile facendo sperimentare l\u2019unione di beatitudine e vacuit\u00e0, e cio\u00e8 facendo sperimentare alla mente la beatitudine e la mente diventa sempre pi\u00f9 sottile finch\u00e9 il seme raggiunge i diversi chakra, dal cuore fino al chackra dell\u2019organo segreto, la mente si manifester\u00e0 nel suo aspetto estremamente sottile, e questa mente estremamente sottile realizzer\u00e0 la vacuit\u00e0. E quindi vivere questi passaggi, queste esperienze a livello di immaginazione (perch\u00e9 realmente non avviene, bisogna allenarsi, bisogna vivere questo con l\u2019immaginazione) ma mantenere la convinzione che la mente estremamente sottile ha realizzato la vacuit\u00e0. Questa \u00e8 l\u2019offerta segreta. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E cos\u00ec arriviamo alla quarta offerta, all\u2019offerta del potere della parola, vediamo una meditazione molto pratica, quindi manteniamo la convinzione di avere la costante consapevolezza della vacuit\u00e0, e quindi la saggezza trascendentale della vacuit\u00e0, e contemporaneamente questa propria saggezza trascendentale della costante consapevolezza della vacuit\u00e0 assume anche una forma, la forma di Kalachakra. Ecco quindi che esistono contemporaneamente questi due corpi, la costante consapevolezza della vacuit\u00e0, la saggezza trascendentale che sono anche, nello stesso tempo una forma, una forma divina. Questi due esistono simultaneamente adesso a livello di immaginazione, immaginiamo di essere, immaginiamo di avere, realmente non ci sono, per\u00f2 sappiamo che realizzeremo veramente entrambi e che in un giorno futuro, avremo veramente l\u2019unione di questi due corpi. Ecco, questo modo di pensare diventa la quarta offerta, l\u2019offerta del potere della parola. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dopo avere meditato velocemente su questi quattro aspetti delle offerte, possiamo recitare poi i versi dell\u2019offerta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per compiacere il gentile lama, la sorgente suprema di energia positiva, offro con una mente distaccata, senza scoraggiamento e libera da concettualizzazione su tre ruoli di esistenza del donatore, dell\u2019azione e della cosa donata<\/em> (qui si parla della consapevolezza della natura della vacuit\u00e0 di tre cicli che \u00e8 ricordare la natura di vacuit\u00e0 di noi stessi, delle sostanze offerte e degli oggetti dell\u2019offerta che sono il campo dei meriti o il Guru Kalachakra, i quali sono anch\u2019essi nella natura della vacuit\u00e0, e quindi ricordare questo) nuvole vastissime di offerte interne, esterne e segrete, reali o create dall\u2019abilita\u2019 della concentrazione<\/em> (potremmo quindi avere sistemato realmente delle offerte materialmente esistenti, ma potremmo anche creare delle sostanze, delle offerte, tramite la forza della nostra concentrazione) offro le dodici attraenti<\/em> (che abbiamo emanato precedentemente dal nostro corpo) due da ogni lato del nostro corpo, dal corpo divino che da\u2019 la beatitudine<\/em> (perch\u00e9 queste Dakini hanno questo potere, hanno il potere, la qualit\u00e0, che non appena entriamo in contatto con esse, producono, danno beatitudine) le cui mani di loto sono aggraziate con sostanze appropriate di offerte. Porgo offerte ordinarie e straordinarie, il mio corpo, le mie ricchezze e le mie virt\u00f9<\/em> (abbiamo visto che oltre a queste quattro offerte, tutti i beni materiali, il proprio corpo, forza, virt\u00f9, meriti, radici di virt\u00f9, tutto pu\u00f2 essere offerto).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cosi precedentemente meditiamo sui quattro passaggi della meditazione e successivamente possiamo anche recitare i versi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Jadho Rinpoche \u2013 Commentario al Guru Yoga in Sei Sessioni di Kalachakra (prima parte) Vorrei quindi innanzitutto salutare tutti voi che siete qui presenti per questo insegnamento. Come sapete, l\u2019argomento dell\u2019insegnamento di questo incontro \u00e8 il Guru Yoga della divinit\u00e0 Kalachakra, il Guru Yoga in Sei Sessioni di Kalachakra. Il commentario su questo testo richiede Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[112,32],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3471"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3471"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3471\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6803,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3471\/revisions\/6803"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3471"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3471"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3471"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}