{"id":6613,"date":"2005-08-14T10:25:19","date_gmt":"2005-08-14T08:25:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=6613"},"modified":"2023-08-17T18:34:16","modified_gmt":"2023-08-17T16:34:16","slug":"le-sei-perfezioni","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=6613","title":{"rendered":"Le sei perfezioni"},"content":{"rendered":"

\"bh-mand\"Panoramica dei \u201csei atteggiamenti lungimiranti\u201d: le sei perfezioni<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h1>\n

Alexander Berzin<\/strong><\/span><\/span><\/span>, Riga, Lettonia, luglio 2004. Traduzione italiana a cura di Valentina Tamiazzo.\u00a0<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prima sessione: la bodhicitta e i sei atteggiamenti lungimiranti nel contesto delle due reti<\/strong><\/span>
\nLa bodhicitta<\/strong><\/span><\/p>\n

Ieri parlavamo della bodhicitta, e abbiamo visto come vi sia quella relativa e la bodhicitta pi\u00f9 profonda. La bodhicitta relativa mira alla nostra illuminazione individuale futura, la quale non \u00e8 ancora avvenuta, ma che sulla base della nostra natura di Buddha e di un gran quantitativo di impegno e di lavoro da parte nostra, \u00e8 qualcosa che \u00e8 sicuramente possibile realizzare. E siccome abbiamo la convinzione che sia possibile realizzarla e abbiamo un’idea accurata di cosa essa sia, allora con la bodhicitta relativa miriamo a quella che \u00e8 effettivamente la futura illuminazione \u2013 a quella che sar\u00e0, le sue qualit\u00e0, e cos\u00ec via \u2013 con due intenzioni: l’intenzione di raggiungere tale illuminazione attraverso i metodi realistici che ci condurranno realmente ad essa, e di portare il pi\u00f9 possibile beneficio a tutti gli esseri, per mezzo di quest’ottenimento. Sappiamo bene che non diventeremo un dio onnipotente che soltanto schioccando le dita \u2013 non ha neanche bisogno di schioccare le dita \u2013 pu\u00f2 far sparire i problemi di tutti. Questo \u00e8 impossibile. Ma possiamo insegnare agli altri come ottenere l’illuminazione, attraverso effettive istruzioni e attraverso il nostro esempio. Sta poi a loro farlo davvero.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Gli stati mentali che accompagnano la bodhicitta<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h3>\n

Questa bodhicitta \u00e8 accompagnata da altri diversi stati mentali, simultanei ad essa, i quali fanno parte della nostra motivazione ad avere come scopo l’ottenimento dell’illuminazione. Tali stati mentali non si concentrano sulla nostra illuminazione futura; si concentrano su tutti gli esseri \u2013 il che significa su ogni essere senziente in assoluto (o essere con un corpo limitato, una mente limitata) in modo assolutamente equo, stiamo quindi parlando di ogni insetto, tutti \u2013 con amore, ovvero il desiderio che siano felici e posseggano le cause della felicit\u00e0, e compassione, ossia il desiderio che siano liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza. L’amore \u00e8 quindi rivolto alla felicit\u00e0 e al benessere di questi esseri senzienti, ed \u00e8 il desiderio che questa felicit\u00e0 aumenti e cresca. E la compassione \u00e8 rivolta alla loro sofferenza: \u00e8 il desiderio che ne siano liberi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dobbiamo aver chiaro ci\u00f2 su cui questi stati mentali si concentrano, e come si concentrano su queste cose, per essere in grado di generarle veramente. Altrimenti non abbiamo alcuna idea di cosa fare con la nostra mente e i nostri sentimenti quando stiamo meditando sull’amore, la compassione o la bodhicitta. E la compassione, come spiega Sua Santit\u00e0, presenta al suo interno… non solamente desiderare che i problemi degli esseri se ne vadano, senza alcuna idea o convinzione che sia realmente possibile che possano liberarsi dai loro problemi; si basa sul capire che \u00e8 possibile per loro liberarsene. Altrimenti \u00e8 un desiderio inutile. \u00c8 anche accompagnato dalla comprensione del modo in cui possono liberarsene. Non \u00e8 che qualche salvatore, qualche salvatore onnipotente, li stia per salvare; [la compassione] ha il coraggio per aiutarli effettivamente a superare questi problemi. Vi \u00e8 comprensione \u2013 vi \u00e8 sempre comprensione \u2013 con queste emozioni, questi sentimenti positivi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Abbiamo inoltre, ad accompagnare la nostra bodhicitta, un altro stato mentale, o emozione, o qualsiasi modo in cui lo si vuole chiamare, che viene detto l’ <\/span><\/span><\/span>impegno eccezionale<\/span><\/span><\/span><\/em>, o <\/span><\/span><\/span>risoluzione<\/span><\/span><\/span><\/em>(<\/span><\/span><\/span>lhag-bsam,<\/span><\/span><\/span><\/em> sct. <\/span><\/span><\/span>adhyashaya<\/span><\/span><\/span><\/em>). Quindi, concentrandosi su tutti gli esseri in maniera equa e sulle loro situazioni, questo \u00e8 l’impegno eccezionale a cui Sua Santit\u00e0 si riferisce a volte. Questa \u00e8 la responsabilit\u00e0 universale; non \u00e8 soltanto il coraggio di provare ad aiutarli, ma una risoluzione assolutamente decisa: \u201cHo intenzione di provare il pi\u00f9 possibile ad aiutarli, a beneficiarli. Mi assumo la responsabilit\u00e0, un senso di responsabilit\u00e0, di fare veramente qualcosa al riguardo.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E quindi amore, compassione, responsabilit\u00e0 universale, bodhicitta. Sono tutti stati mentali abbastanza particolari, anche se vanno tutti assieme ovviamente, ma \u00e8 importante non confonderli e avere un’idea chiara di ciascuno di essi \u2013 che cosa sono, su cosa si concentrano, come si concentrano sui propri oggetti \u2013 affinch\u00e9 al nostro stato mentale non manchi nulla, e sia quello giusto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La bodhicitta pi\u00f9 profonda \u00e8 concentrata sul modo di esistere di tale illuminazione, la futura illuminazione alla quale miriamo. In altre parole, \u00e8 concentrata sulla vacuit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Una nota sulla bodhicitta rossa e bianca<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h3>\n

Vorrei soltanto ricordare, visto che a volte ci si imbatte su questo nel tantra, e pu\u00f2 essere abbastanza disorientante in quanto nella classe pi\u00f9 alta del tantra, si parla di bodhicitta bianca e rossa. Ora, queste sono forme di fenomeni materiali molto sottili, fenomeni fisici. Non sono stati della mente. Sono molto sottili, \u00e8 difficile trovare una parola, ma chiamiamole scintille di energia creativa che ognuno di noi ha. E nella classe pi\u00f9 alta del tantra, nei suoi stadi pi\u00f9 avanzati, quando abbiamo ottenuto l’abilit\u00e0 di far questo \u2013 abilit\u00e0 che \u00e8 incredibilmente difficile da ottenere \u2013 possiamo spostare queste energie creative molto sottili all’interno del nostro corpo, e dissolverle nel chakra del cuore per essere in grado di raggiungere o accedere allo stato pi\u00f9 sottile della mente. \u00c8 chiamata la <\/span><\/span><\/span>mente di chiara luce<\/span><\/span><\/span><\/em> (<\/span><\/span><\/span>‘od-gsal<\/span><\/span><\/span><\/em>), che potremo poi utilizzare per concentrarci sulla vacuit\u00e0 e ottenere l’illuminazione, in quanto \u00e8 il livello della mente pi\u00f9 efficiente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste sono le sostanze e i metodi con i quali lavoriamo, la bodhicitta bianca e rossa, per raggiungere effettivamente la bodhicitta pi\u00f9 profonda, questa mente di chiara luce concentrata sulla vacuit\u00e0. E molto spesso nel Buddhismo il nome del risultato viene dato alla sua causa, dicono, e per cui il nome del risultato \u2013 che \u00e8 la bodhicitta pi\u00f9 profonda \u2013 \u00e8 dato come nome alternativo a questi due tipi di energia creativa sottile all’interno del corpo. Questa \u00e8 la bodhicitta bianca e rossa \u2013 il motivo per cui sono chiamate bodhicitta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Giusto perch\u00e9 non vi confondiate, perch\u00e9 so che pu\u00f2 essere terribilmente disorientante quando ci si imbatte in questi nomi. Al nostro livello di pratica, questo \u00e8 qualcosa con cui non siamo per nulla coinvolti. Molto, molto avanzato. Inoltre, cos\u00ec la gente non fa confusione, sia gli uomini che le donne hanno la bodhicitta bianca e rossa. Per cui, anche se vi sono diversi livelli di grossolanit\u00e0, non dovremmo associarle alle loro rappresentazioni pi\u00f9 grossolane e pensare che soltanto gli uomini abbiano la bianca e soltanto le donne la rossa; questo \u00e8 incorretto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Bodhicitta dell’aspirazione e bodhicitta dell’impegno<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h3>\n

Ora nella bodhicitta relativa \u2013 continuiamo qui la nostra revisione \u2013 vi \u00e8 lo stadio del desiderio (<\/span><\/span><\/span>smon-sems<\/span><\/span><\/span><\/em>, bodhicitta dell’aspirazione), con il quale desideriamo ottenere l’illuminazione per recare beneficio a tutti, e dopo lo stadio dell’impegno (<\/span><\/span><\/span>‘jug-sems<\/span><\/span><\/span><\/em>) con il quale ci impegniamo realmente nel comportamento e la condotta che ci conducono effettivamente a tale obiettivo. Per cui prima sviluppiamo lo stato del desiderio, poi quello dell’impegno.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E lo stadio del desiderio possiede la fase del mero desiderio (<\/span><\/span><\/span>smon-sems smon-pa-tsam<\/span><\/span><\/span><\/em>, stato della mera aspirazione della bodhicitta dell’aspirazione), quando desideriamo meramente di ottenere l’illuminazione, e dopo quella che \u00e8 tradotta a volte come la <\/span><\/span><\/span>fase della promessa<\/span><\/span><\/span><\/em> o <\/span><\/span><\/span>dell’impegno<\/span><\/span><\/span><\/em> (<\/span><\/span><\/span>smon-sems dam-bca’-can<\/span><\/span><\/span><\/em>, promessa di bodhicitta dell\u2019aspirazione), con la quale siamo molto fortemente risoluti e decidiamo di non tornare mai pi\u00f9 indietro su questo. E quando raggiungiamo tale stadio della bodhicitta dell’impegno, della bodhicitta relativa, quello \u00e8 lo stadio che comporta al suo interno la presa dei voti del bodhisattva. Vanno assieme. Non \u00e8 che si possa sviluppare la bodhicitta dell’impegno senza aver preso i voti del bodhisattva. Significa prendere i voti del bodhisattva.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un voto (<\/span><\/span><\/span>sdom-pa<\/span><\/span><\/span><\/em>, sct. <\/span><\/span><\/span>samvara<\/span><\/span><\/span><\/em>) \u00e8 un modellare la mente, modellare la nostra condotta, il quale significa stabilire certi limiti che non trasgrediremo. \u201cHo intenzione di evitare di lodare me stesso e screditare gli altri perch\u00e9 sono attaccato al fatto di ottenere fama, di piacere alle persone, sono attaccato all’amore, al denaro e a tutte queste cose.\u201d Ci impegniamo a non fare questo genere di cose perch\u00e9, se le facessimo, ci\u00f2 danneggerebbe molto la nostra capacit\u00e0 di aiutare gli altri. Stiamo solo sfruttando gli altri dicendo che \u201cio sono il migliore,\u201d come in generale diciamo di persone che si candidano per una carica al governo, e lo vogliono fare solamente per avere potere, e quindi fanno campagne elettorali del tipo: \u201cIo sono il migliore e l’altro candidato \u00e8 terribile, il diavolo.\u201d Non ci si pu\u00f2 fidare di persone cos\u00ec. Questo danneggia fortemente la loro capacit\u00e0 di aiutare gli altri, perch\u00e9 effettivamente stanno soltanto esaltando se stessi per ottenere il potere. Per questa ragione, l’intero processo delle elezioni e delle campagne elettorali \u00e8 del tutto estraneo ai tibetani, ed \u00e8 molto difficile per loro da concepire o parteciparvi, perch\u00e9 fare campagna elettorale nella maniera in cui viene fatta in molti paesi va totalmente contro ogni principio del bodhisattva. \u201cIo sono il migliore. L’altro tizio non \u00e8 buono.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Shantideva, il grande maestro indiano autore del testo \u201c <\/span><\/span><\/span>Impegnarsi nel comportamento dei bodhisattva<\/span><\/span><\/span><\/em>\u201d (<\/span><\/span><\/span>Bodhicharyavatara)<\/span><\/span><\/span><\/em>, scrisse: \u201cNel caso di imprese che abbiamo condotto quasi all’improvviso, o che abbiamo fatto senza aver esaminato molto bene, \u00e8 corretto in seguito riconsiderare: ‘Lo faccio? O ci rinuncio?’ Posso farlo, o \u00e8 una cosa che non posso fare? Ma nel caso dei voti del bodhisattva e del lavoro per ottenere l’illuminazione, si tratta di qualcosa che \u00e8 stato esaminato in maniera molto profonda dai Buddha, e l’ho esaminato io stesso molto, molto, bene; pertanto, come posso mai voltare le spalle ad esso?\u201d E quindi questa \u00e8 una riga molto importante, in due versi, la quale afferma che prima di prendere i voti del bodhisattva, la bodhicitta dell’impegno, \u00e8 importante studiare questi voti, \u00e8 corretto studiarli (si trovano sul mio sito web, con le spiegazioni complete, nella sezione dei voti su berzinarchives.com), capirli ed esaminarli. Il Buddha disse: \u201cBene, se vuoi raggiungere l’illuminazione, questo \u00e8 quanto devi evitare se vuoi veramente essere di beneficio agli altri.\u201d E quindi esaminare noi stessi molto bene: \u201cSi tratta di qualcosa che posso o non posso seguire?\u201d E dopo prendi il voto. Non si tratta di qualcosa che si fa all’improvviso perch\u00e9 tutti gli altri lo stanno facendo e c’\u00e8 un lama l\u00ec che sta conferendo i voti, per cui lo si fa senza aver esaminato davvero molto bene. Shantideva sottolinea questo molto chiaramente. (Al momento \u00e8 soltanto in inglese sul sito, ma col tempo sar\u00e0 disponibile in altre lingue, incluso il russo <\/span><\/span><\/span>[1]<\/span><\/span><\/span><\/a>).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Gli atteggiamenti lungimiranti<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h3>\n

Cosa comporta mantenere realmente i voti del bodhisattva? Comporta, in pratica, lo sviluppo delle sei… il termine sanscrito \u00e8 <\/span><\/span><\/span>paramita<\/span><\/span><\/span><\/em> (<\/span><\/span><\/span>pha-rol-tu phyin-pa<\/span><\/span><\/span><\/em>); \u00e8 tradotto di solito come <\/span><\/span><\/span>perfezioni,<\/span><\/span><\/span><\/em>ma io preferisco una traduzione pi\u00f9 letterale, che \u00e8 quella degli <\/span><\/span><\/span>atteggiamenti lungimiranti.<\/span><\/span><\/span><\/em> Questi ci portano molto, molto lontani, fino all’altra sponda, che \u00e8 l’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel Buddhismo indiano vi \u00e8 un certo numero di sistemi differenti, e secondo uno di questi (chiamato Svatantrika) \u00e8 soltanto nello stato di un Buddha \u2013 voglio dire, \u00e8 qui che la parola avrebbe pi\u00f9 il senso di <\/span><\/span><\/span>perfezione –<\/span><\/span><\/span><\/em> che questi sarebbero gli effettivi atteggiamenti lungimiranti. Quello con cui lavoriamo da bodhisattva (e anche prima di diventare un bodhisattva, quando abbiamo preso i voti)… perch\u00e9, come ho spiegato ieri, diventiamo davvero un bodhisattva soltanto quando abbiamo una bodhicitta spontanea, non dobbiamo passare attraverso il processo del \u201ctutti sono stati mia madre\u201d e via dicendo per provarla, ma ce l’abbiamo tutto il tempo, giorno e notte… ma il processo, gli stadi prima della Buddhit\u00e0 \u2013 ovvero questi atteggiamenti lungimiranti \u2013 sarebbero solamente un’approssimazione di quella che \u00e8 la cosa reale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mentre nel sistema Prasanghika entrambi gli stadi \u2013 dai voti del bodhisattva fino allo stato di Buddha, cos\u00ec come nella Buddhit\u00e0 stessa \u2013 verrebbero chiamati gli \u201catteggiamenti lungimiranti.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, indipendentemente dal sistema che seguiamo, stiamo parlando della stessa cosa. Ho ricordato questo perch\u00e9 alcune scuole tibetane seguono una e alcune l’altra.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Traduttore<\/span><\/span><\/span><\/em>: E la seconda scuola \u00e8 quella…?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alex<\/span><\/span><\/span><\/em>: Prasanghika.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Traduttore:<\/span><\/span><\/span><\/em> Prasanghika e Svatantrika.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alex<\/span><\/span><\/span><\/em>: Si tratta di divisioni all’interno della scuola Madhyamaka. Se sono soltanto nomi per voi, non importa. O hanno un significato per voi oppure no. \u00c8 soltanto per non confondervi, in quanto potreste sentirlo spiegato in maniera diversa da maestri di tradizioni tibetane differenti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dovrei inoltre ricordare che vi \u00e8 anche un’altra spiegazione di dieci atteggiamenti, in cui i quattro ulteriori sono praticamente divisioni del sesto, la consapevolezza discriminante di vasta portata, o saggezza. Quindi che si parli di sei, oppure in una forma pi\u00f9 completa di dieci atteggiamenti lungimiranti, si tratta di stati mentali \u2013 atteggiamenti \u2013 che non sono necessariamente forme di comportamento, sebbene modellino il nostro comportamento: li mettiamo in pratica il pi\u00f9 possibile a seconda della situazione, delle capacit\u00e0, e via dicendo. Ma quel che ci stiamo esercitando a sviluppare sono questi atteggiamenti, questi stati mentali. Shantideva chiarisce questo molto, molto bene.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre non dovremmo pensare che un sistema di dieci atteggiamenti lungimiranti sia esclusivo del Mahayana. Abbiamo lo stesso nell’Hinayana, nella scuola Theravada. Si tratta di una serie leggermente diversa di dieci: molti di essi sono gli stessi, ma ci sono alcuni che sono differenti. E nuovamente, come abbiamo accennato, la differenza tra la scuola Hinayana e Mahayana \u2013 in quanto praticano molte delle stesse cose \u2013 \u00e8 se la forza positiva sia dedicata al raggiungimento della liberazione oppure al raggiungimento dell’illuminazione. Quindi ne praticano dieci che includono molti di questi, con la dedica che la forza positiva contribuisca alla loro liberazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non dovremmo mai quindi pensare che i praticanti Hinayana non lavorino per recare beneficio agli altri, e che non siano generosi, pazienti e cos\u00ec via. Naturalmente lo sono. E hanno amore, sviluppano compassione, e tutte queste cose. Dunque nei testi Mahayana, la posizione Hinayana viene quasi portata all’estremo \u2013 ovvero che stai soltanto lavorando in maniera egoistica per il tuo beneficio personale, e gli altri non t’interessano \u2013 al fine di sottolineare l’estremo che dobbiamo evitare. Non dovremmo pensare che i veri praticanti Theravada, specialmente quelli attuali, siano cos\u00ec. Possiamo trovare praticanti Mahayana che sono cos\u00ec, proprio allo stesso modo in cui possiamo trovare praticanti Hinayana che sono cos\u00ec.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 un metodo che viene usato nella scuola Prasanghika del Mahayana, Madhyamaka, con il quale si portano le cose alla conclusione assurda, estrema, con lo scopo di aiutare le persone ad evitare i pericoli che possono essere presenti in un certo modo di pensare. E cos\u00ec, proprio come la conclusione assurda, estrema, di lavorare per ottenere la liberazione sarebbe che si diventa completamente egoisti e non ci si preoccupa di nessun altro \u2013 non si fa nulla per aiutare gli altri, non si ha amore e compassione \u2013 allo stesso modo, uno potrebbe dire che la conclusione assurda ed estrema del Mahayana sarebbe che si va soltanto fuori ad aiutare tutti, e non si lavora mai sul provare a superare la propria rabbia, il proprio attaccamento e via dicendo, il quale sarebbe ugualmente un grande errore. Perci\u00f2, dobbiamo comprendere la metodologia che viene usata qui, e non cadere nella posizione assolutamente sbagliata del settarismo, pensando che la scuola Mahayana sia cos\u00ec fortemente critica dell’Hinayana. Per questo motivo tra i voti del bodhisattva ve ne sono parecchi che hanno a che fare con il fatto di non screditare l’Hinayana.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi rimaniamo con il sistema di base dei sei atteggiamenti lungimiranti. Questi sei sono:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n