{"id":6648,"date":"2005-08-14T13:32:56","date_gmt":"2005-08-14T11:32:56","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=6648"},"modified":"2015-12-06T18:19:14","modified_gmt":"2015-12-06T16:19:14","slug":"affrontare-la-gelosia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=6648","title":{"rendered":"Affrontare la gelosia"},"content":{"rendered":"

\"vairochana-sx-amitabha-dx\"Affrontare la gelosia<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h1>\n

Alexander Berzin<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>, Marzo 2004. Traduzione italiana a cura di Benedetta Lanza.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Emozioni disturbanti<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Tutti noi sperimentiamo emozioni disturbanti (<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>nyon-mongs<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, sct. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>klesha<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, emozioni afflittive): stati della mente che quando vengono generati causano la perdita della pace mentale e ci rendono inabili, tanto da perdere il controllo su noi stessi. Esempi comuni sono avidit\u00e0, attaccamento, ostilit\u00e0, rabbia e gelosia. Essi innescano l\u2019insorgere di vari impulsi mentali, quelli che in genere portano a comportamenti distruttivi. Questi impulsi possono portarci ad agire in maniera distruttiva verso gli altri o verso noi stessi. Come risultato creiamo problemi e sofferenza agli altri e, inevitabilmente, a noi stessi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esiste una vasta gamma di emozioni disturbanti. Ogni cultura traccia mentalmente una linea intorno a un insieme di esperienze emotive comuni, sperimentate dalla maggior parte delle persone che fanno parte di quella societ\u00e0, decide determinate caratteristiche che le definiscono come categoria, e danno un nome a questa categoria. Naturalmente ogni cultura sceglie differenti esperienze emotive comuni, diverse caratteristiche che le definiscono e che servono a descriverle e, in questo modo, inventano differenti categorie di emozioni disturbanti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le categorie di emozioni disturbanti descritte da diverse culture spesso non combaciano esattamente, perch\u00e9 le definizioni delle emozioni sono leggermente diverse. Ad esempio, il sanscrito ed il tibetano hanno una sola parola per \u201cgelosia\u201d (<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>phrag-dog<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, sct. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>irshya<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>), mentre la maggior parte delle lingue occidentali ne hanno due. L\u2019inglese ha \u201cjealousy\u201d [gelosia] e \u201cenvy,\u201d [invidia] mentre il tedesco \u201cEifersucht\u201d e \u201cNeid.\u201d La differenza tra i due termini inglesi non \u00e8 esattamente la stessa di quelli tedeschi, ed il sanscrito e tibetano non corrispondono esattamente a nessuno dei termini in queste due lingue. Se noi, da occidentali, abbiamo problemi emotivi che fanno parte della categoria generale designata tra quelle formulate dalla nostra cultura e dal nostro linguaggio, e desideriamo apprendere i metodi buddhisti per superarli, avremo bisogno di analizzare e scomporre le nostre emozioni cos\u00ec come le concettualizziamo, in una combinazione di varie emozioni disturbanti come vengono definite nel Buddhismo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> \u201cGelosia\u201d come viene definita nel Buddhismo e \u201cinvidia\u201d come viene definita in inglese<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

I testi buddhisti dell\u2019abhidharma descrivono la \u201cgelosia\u201d (<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>phrag-dog<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>) come parte dell\u2019avversione. Viene definita come \u201cemozione disturbante che si focalizza sulle realizzazioni altrui, quali le loro buone qualit\u00e0, i possedimenti, o il successo, e consiste nell\u2019incapacit\u00e0 di tollerare le loro realizzazioni a causa di un eccessivo attaccamento verso il proprio guadagno o verso il rispetto che riceviamo.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Attaccamento qui vuol dire che siamo concentrati su qualche aspetto della vita nel quale gli altri hanno ottenuto pi\u00f9 di noi, e che stiamo valutando i suoi aspetti positivi in modo esagerato. Nella nostra mente questo aspetto diventa uno tra i pi\u00f9 importanti della vita e basiamo su di esso il nostro senso di autostima. E\u2019 implicita un\u2019eccessiva preoccupazione per, ed attaccamento a, \u201cme.\u201d Cos\u00ec, da questo punto di vista, siamo gelosi perch\u00e9 \u201cattaccati al nostro guadagno personale o al rispetto degli altri.\u201d Ad esempio, ci possiamo fissare su quanti soldi abbiamo o su quanto siamo attraenti. La gelosia, quale aspetto dell\u2019avversione, aggiunge a questo attaccamento un forte elemento di risentimento verso ci\u00f2 che gli altri hanno ottenuto in questi campi. E\u2019 l\u2019opposto del gioire e del sentirsi felici per ci\u00f2 che altri hanno realizzato.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In inglese, una delle definizioni di gelosia \u00e8 \u201costilit\u00e0 verso qualcuno che si ritiene stia godendo di un vantaggio.\u201d Questa \u00e8 solo una parte della definizione buddhista, in essa manca l\u2019elemento dell\u2019attaccamento nei confronti del campo in cui l\u2019altra persona \u00e8 in vantaggio. Questa definizione indica solo che il vantaggio pu\u00f2 essere vero o meno, ma non esamina l\u2019effettiva importanza di quel campo o la preoccupazione nei confronti di \u201cme.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre la gelosia, cos\u00ec com\u2019\u00e8 definita nel Buddhismo, copre in parte ma non completamente il termine inglese <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>envy<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> [invidia]. Envy aggiunge qualcos\u2019altro. Aggiunge quella che nel Buddhismo \u00e8 chiamata \u201cbramosia\u201d (<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>brnab-sems<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>). La bramosia \u00e8 \u201cl\u2019eccessivo desiderio verso qualcosa posseduto da un altro.\u201d Cos\u00ec, la definizione di \u201cenvy\u201d in inglese \u00e8 \u201cuna consapevolezza dolorosa o risentita circa un vantaggio goduto da qualcun altro, unita al desiderio di godere dello stesso vantaggio.\u201d In altre parole, oltre all\u2019incapacit\u00e0 di sopportare le realizzazioni godute da qualcun altro in un settore della vita del quale, come viene sottolineato dal Buddhismo, stiamo esagerando l\u2019importanza, l\u2019invidia \u00e8 il desiderio di avere noi stessi queste realizzazioni. In questo settore possiamo essere poveri o carenti, oppure possiamo essere nella media o sopra la media. Se siamo invidiosi e vogliamo ancora di pi\u00f9, la nostra bramosia si \u00e8 trasformata in avidit\u00e0. Spesso, anche se non necessariamente, include anche il desiderio che gli altri vengano privati di ci\u00f2 che hanno ottenuto, in modo da poterlo avere noi al loro posto. In questo caso nell\u2019emozione \u00e8 presente un ulteriore ingrediente, il rancore.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019invidia, quale combinazione di gelosia e bramosia, porta alla competitivit\u00e0. Trungpa Rinpoche discusse la gelosia come l\u2019emozione disturbante che ci porta a diventare altamente competitivi, e a lavorare in maniera fanatica per superare gli altri o noi stessi. E\u2019 connessa con l\u2019azione energica, la cosiddetta \u201cfamiglia del karma.\u201d A causa della gelosia e dell\u2019invidia per le realizzazioni altrui, facciamo pressione su noi stessi o verso gli altri che sono al di sotto di noi, per fare sempre di pi\u00f9, come avviene nelle competizioni estreme in affari o nello sport. E\u2019 per questo che il Buddhismo usa il cavallo per rappresentare la gelosia. Gareggia con altri cavalli per gelosia. Non pu\u00f2 sopportare che un altro cavallo corra pi\u00f9 veloce.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Gelosia e competizione<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

E\u2019 vero che nel Buddhismo, la gelosia \u00e8 strettamente legata alla competitivit\u00e0, anche se la prima non necessariamente porta alla seconda. Qualcuno potrebbe essere geloso degli altri e a causa della scarsa stima in se stesso, non tentare neanche di mettersi in competizione con loro. In modo simile, essere competitivo non necessariamente implica la gelosia. Alcune persone amano competere nello sport per puro divertimento, per divertirsi in compagnia di altri, senza neanche voler tenere il punteggio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Buddhismo collega la gelosia alla competitivit\u00e0 in modo differente. Ad esempio in <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Impegnarsi nelle Azioni di un Bodhisattva<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> (<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>sPyod-\u2018jug<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, sct. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Bodhicharyavatara<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>), Shantideva include nello stesso argomento la gelosia nei confronti di coloro che si trovano in una posizione superiore, la competitivit\u00e0 nei confronti dei propri pari e l\u2019arroganza verso coloro che si trovano ad un livello inferiore. Il tema da lui trattato fa parte del contesto nel quale si impara a considerare tutti gli esseri allo stesso livello [di noi stessi].<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qui il Buddhismo affronta il problema relativo alla sensazione che \u201cio\u201d sono speciale, il che \u00e8 all\u2019origine di tutte e tre le emozioni disturbanti. Ad esempio se pensiamo e sentiamo che \u201cio\u201d sono l\u2019unico capace di eseguire bene ed in modo corretto un determinato compito come insegnare a un nostro amico a guidare la macchina, se qualcun altro prova a farlo, proviamo gelosia. Questo non porta necessariamente alla competizione. Se, d\u2019altra parte, pensiamo e sentiamo che \u201cio\u201d sono l\u2019unico che merita di fare nello specifico qualcosa, come ad esempio avere successo nella vita, e siamo invidiosi se qualcun altro ci riesce, allora diventiamo competitivi. Dobbiamo superare l\u2019altra persona, anche se abbiamo gi\u00e0 ottenuto un moderato successo. In entrambi gli esempi, alla base della gelosia e dell\u2019invidia c\u2019\u00e8 una forte sensazione di \u201cio\u201d ed una forte preoccupazione solo per noi stessi. Non consideriamo gli altri al nostro livello. Pensiamo di essere speciali.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La soluzione proposta dal Buddhismo per i problemi e l\u2019infelicit\u00e0 causata da queste forme di gelosia, invidia, competitivit\u00e0 ed arroganza, \u00e8 lavorare sulla concezione errata dell\u2019 \u201dio\u201d e del \u201ctu.\u201d Bisogna rendersi conto che tutti sono nostri pari e riuscire a vederli in questo modo. Tutti hanno la stessa capacit\u00e0 di base, nel senso che tutti hanno la natura di Buddha. Tutti hanno lo stesso desiderio di essere felici e di riuscire, e non vogliono essere infelici o fallire. E tutti hanno lo stesso diritto di essere felici e di avere successo, e di non essere infelici o fallire. In questo senso, non vi \u00e8 nulla di speciale in \u201cme.\u201d Inoltre il Buddhismo insegna l\u2019amore: il desiderio che tutti, senza distinzioni, siano felici.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando impariamo a vedere tutti in modo equanime, per quanto riguarda la natura di Buddha e l\u2019amore, allora saremo aperti a comprendere come dobbiamo relazionarci sia verso coloro che hanno avuto pi\u00f9 successo di noi, sia verso coloro che hanno avuto successo l\u00e0 dove noi non lo abbiamo avuto. Gioiamo nel loro successo, proprio perch\u00e9 desideriamo che tutti siano felici. Inoltre cerchiamo di aiutare i nostri pari ad avere successo, piuttosto che metterci in competizione con loro cercando di superarli. Per quanto riguarda coloro che hanno avuto meno successo di noi, cerchiamo di aiutarli piuttosto che gongolarci in modo maligno ed arrogante sentendoci migliori di loro.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Il rafforzamento culturale della gelosia e competitivit\u00e0<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

I metodi suggeriti dal Buddhismo sono estremamente avanzati e particolarmente difficili da applicare quando la gelosia e la competitivit\u00e0 che sorgono automaticamente sono rinforzate, rafforzate e persino premiate da certi valori culturali dell\u2019occidente. Dopo tutto, a quasi tutti i bambini piace vincere e piangono quando perdono. Ma, in aggiunta a questo, molte culture occidentali insegnano il capitalismo come la migliore forma di societ\u00e0 democratica. All\u2019origine di ci\u00f2 c\u2019\u00e8 la teoria che il pi\u00f9 forte sopravvive, il che fa della competizione l\u2019elemento propulsore della vita, invece, ad esempio, dell\u2019amore e dell\u2019affetto. Inoltre le culture occidentali rinforzano l\u2019importanza del successo e della vittoria con l\u2019ossessione per gli sport competitivi, e con la glorificazione dei migliori atleti e delle persone pi\u00f9 ricche al mondo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, l\u2019intero sistema politico democratico ed elettorale implica la competizione, quando ci si offre e poi si vende noi stessi come candidati mostrando a tutti come siamo migliori dei nostri rivali per la carica. E\u2019 pratica comune in occidente che in campagna elettorale ci si impegni anche con intenso sforzo per cercare ogni possibile punto debole nei candidati rivali, anche per quanto riguarda la loro vita privata, ingigantendo questi punti in modo smisurato e rendendoli il pi\u00f9 possibile pubblici al fine di screditare il concorrente maschile o femminile. Per molte persone, un comportamento di questo genere basato su gelosia e competitivit\u00e0, \u00e8 visto come lodevole e giusto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dall\u2019altro lato, la societ\u00e0 tibetana disapprova chiunque disprezzi gli altri dichiarandosi migliore di loro. Questi sono considerati tratti caratteriali negativi. In effetti, il primo voto radice del bodhisattva \u00e8 non lodare se stessi e disprezzare le altre persone che si trovano ad un livello inferiore rispetto a noi il che, in questo caso, corrisponderebbe alla diffusione di quelle notizie presso il pubblico votante. La motivazione \u00e8 descritta come desiderio di guadagno, elogio, amore, rispetto e cos\u00ec via da parte della persona in questione, e gelosia delle persone sminuite. Non fa differenza se ci\u00f2 che si afferma \u00e8 vero o falso. In contrasto, quando si parla di noi stessi con estrema modestia, affermando, \u201cNon ho buone qualit\u00e0, non ho conoscenze,\u201d questo \u00e8 considerato lodevole. Quindi democrazia e campagna elettorale sono totalmente aliene e non funzionano nella societ\u00e0 tibetana, se praticate secondo il modo usuale occidentale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche il solo affermare che ci si vuole candidare per una carica \u00e8 visto come un sospetto segno di arroganza e come scopo non altruistico. L\u2019unico compromesso possibile \u00e8 essere rappresentante dei candidati, e mai i candidati stessi, e descrivere le loro buone qualit\u00e0 senza mai compararli agli altri candidati rivali o dire cose negative su di essi. Questo, comunque, non viene fatto quasi mai. In genere i candidati, persone molto conosciute provenienti da famiglie nobili o lama incarnati, vengono nominati senza che sia stato neppure chiesto loro se desiderano concorrere o meno. Se essi dichiarano di non volersi candidare per quell\u2019incarico, ci\u00f2 viene preso come un segno di modestia, mentre dire subito \u201cs\u00ec\u201d indica arroganza e avidit\u00e0 di potere. Per qualcuno che viene nominato \u00e8 quasi impossibile rifiutare. La votazione si svolge quindi senza campagna elettorale. In genere le persone votano per il candidato pi\u00f9 conosciuto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec, il metodo buddhista di gioire per le vittorie degli altri e addirittura di concedere la vittoria agli altri ed accettare la propria sconfitta, potrebbe non essere il rimedio adatto per quegli occidentali che sono fortemente convinti delle virt\u00f9 del capitalismo e del sistema elettorale occidentale. Come occidentali, prima di tutto dovremmo rivedere la validit\u00e0 dei nostri valori culturali e delle forme dottrinali di gelosia e competitivit\u00e0 che sorgono dall\u2019accettare tali valori, prima ancora di affrontare quelle forme che si manifestano automaticamente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un esempio che pu\u00f2 aiutarci a comprendere quanto siano relative la gelosia e la competitivit\u00e0 occidentali di origine culturale, \u00e8 quello di un mercato indiano. In India ci sono mercati di vestiti, di gioielli, di verdure, e cos\u00ec via. Ciascuno di essi \u00e8 fatto di file di banchi e negozi, uno accanto all\u2019altro, dove si vendono pi\u00f9 o meno le stesse identiche cose. La maggior parte dei negozianti sono amici e spesso siedono fuori ai negozi a bere insieme il t\u00e8. Il loro atteggiamento \u00e8 che il successo del negozio dipende dal loro karma.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> La gelosia in senso occidentale<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Mentre la gelosia nel Buddhismo riguarda principalmente l\u2019emozione disturbante che in inglese \u00e8 definita come \u201cinvidia\u201d pur non coincidendo con essa, l\u2019inglese descrive un\u2019altra emozione disturbante simile che chiama \u201cgelosia.\u201d Per la maggior parte degli occidentali, questo tipo di gelosia causa ancora pi\u00f9 sofferenza del tipo descritto dal Buddhismo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Piuttosto che focalizzarsi su ci\u00f2 che un\u2019altra persona ha ricevuto e che noi non abbiamo avuto, questa forma di gelosia si concentra su qualcuno che d\u00e0 qualcosa a qualcun altro, piuttosto che a noi. Cos\u00ec in inglese, la prima definizione di gelosia che si trova nel dizionario \u00e8 \u201cintolleranza alla rivalit\u00e0 o all’infedelt\u00e0.\u201d Ad esempio proviamo gelosia se il nostro partner flirta con un altro uomo o un\u2019altra donna o se trascorre molto tempo con un\u2019altra persona. Perfino un cane prova questo tipo di gelosia quando in casa arriva un neonato. Cos\u00ec, al pari della gelosia nel Buddhismo, contiene elementi di risentimento e ostilit\u00e0. Ma in aggiunta, ha anche forti elementi di insicurezza e sospetto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se siamo insicuri, quando un amico o il partner si trova con qualcun altro, siamo gelosi. Questo accade perch\u00e9 l\u2019insicurezza riguarda la nostra autostima, siamo insicuri dell\u2019amore che l\u2019altra persona ha per \u201cme,\u201d e cos\u00ec non abbiamo fiducia del nostro amico. Temiamo che \u201cnoi\u201d verremo abbandonati.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per affrontare questo tipo di gelosia, dobbiamo anche imparare l’uguaglianza di tutti. Qui il nostro problema non \u00e8 basato dottrinalmente su valori culturali, quindi forse \u00e8 pi\u00f9 facile applicare direttamente il discernimento buddhista. Il cuore ha la capacit\u00e0 di amare tutti, questo \u00e8 un aspetto della natura di Buddha. Riaffermare questo fatto \u00e8 un modo per superare la gelosia. In altre parole, il cuore di chiunque ha questa capacit\u00e0, incluso quello del nostro amico o amante. Se sono cos\u00ec chiusi da non avere posto per me nel loro cuore, possiamo sviluppare compassione nei loro confronti. Non si rendono conto delle capacit\u00e0 della loro natura di Buddha e, di conseguenza, si privano di una delle gioie pi\u00f9 grandi della vita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Noi stessi abbiamo bisogno di aprirci a tutti. Con il cuore aperto, possiamo provare amore per l\u2019amico, il partner, il figlio, l\u2019animale domestico, i genitori, il paese, la nostra gente, la natura, Dio, hobby, lavoro ecc. Nel nostro cuore c\u2019\u00e8 posto per l\u2019amore nei confronti di tutti loro. L\u2019amore non \u00e8 esclusivo. Siamo perfettamente in grado di affrontare e di relazionarci a tutti questi oggetti del nostro amore, e di esprimere i nostri sentimenti nei modi appropriati a ciascun oggetto. Non esprimiamo il nostro amore ed affetto verso il nostro cane allo stesso modo in cui lo esprimiamo nei confronti di nostra moglie o marito, o verso i nostri genitori. Non abbiamo rapporti sessuali con tutti loro.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I temi della monogamia e dell\u2019infedelt\u00e0 sessuale sono estremamente complessi e coinvolgono molte altre questioni. Non sono argomento di discussione qui. In ogni caso se il nostro partner sessuale, in particolare il nostro o la nostra consorte, soprattutto se si hanno bambini piccoli insieme, \u00e8 infedele o trascorre molto tempo con altre persone, la gelosia, il risentimento e la possessivit\u00e0 non sono mai risposte emotive che aiutano. Dobbiamo affrontare la situazione in modo pi\u00f9 sobrio. Il gridare al nostro partner o cercare di farlo sentire in colpa, avr\u00e0 scarsissime possibilit\u00e0 di fare in modo che lui o lei ci ami.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre queste risposte emotive sono, in parte, influenzate culturalmente. Ad esempio, una moglie giapponese o indiana non si aspetta che suo marito trascorra con lei il tempo che, dopo il lavoro, \u00e8 dedicato ai contatti sociali, ma che piuttosto lo trascorra con le sue amicizie maschili. Cos\u00ec, nella maggior parte dei casi, sar\u00e0 felice di trascorrere con le sue amiche il tempo che dedica alle relazioni sociali, in modo separato da quello di suo marito.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In aggiunta, se siamo convinti che l\u2019amore e la stretta amicizia debbano rivolgersi esclusivamente ad una persona, se poi questa persona ha un\u2019amicizia con qualcun altro, allora non ci sar\u00e0 posto per \u201cme:\u201d questa \u00e8 gelosia. E\u2019 basata sulla sensazione di un \u201cio\u201d solido che dev\u2019essere speciale, e di un \u201ctu\u201d cos\u00ec speciale da volere l\u2019amore di questa sola persona. Anche se ci sono molte altre persone che ci amano e che amiamo, tendiamo ad ignorare questo fatto e a pensare \u201cQuesto non conta.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Aprendo il nostro cuore continuamente ed il pi\u00f9 possibile e riconoscendo l\u2019amore che amici, parenti, animali domestici e cos\u00ec via hanno oggi per noi, hanno avuto in passato ed avranno in futuro, ci aiuta a sentirci pi\u00f9 sicuri emotivamente. Questo, a sua volta, ci aiuta a superare qualsiasi idea fissa circa il fatto che qualcuno sia uno speciale oggetto di amore; non lo siamo neanche noi stessi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Onniscienza e amore per tutti gli esseri vuol dire tenere tutti nella nostra mente e nel nostro cuore. Ciononostante quando un Buddha \u00e8 focalizzato su o con una persona, la sua concentrazione \u00e8 al 100% su quella persona. Quindi, provare amore per tutti non vuol dire diluire l\u2019amore per ciascun individuo. Se apriamo il nostro cuore a molte persone, non dobbiamo temere che le nostre relazioni personali diventino meno intense o soddisfacenti. Saremo forse meno aggrappati e dipendenti da quella relazione che doveva soddisfarci su tutti i fronti, e forse trascorreremo meno tempo con ciascun individuo, ma in ogni [relazione] ci sar\u00e0 un totale coinvolgimento. Questo \u00e8 vero anche per quanto riguarda l\u2019amore altrui nei nostri confronti: quando siamo gelosi del fatto che si tratta di un amore diluito perch\u00e9 amano anche qualcun altro.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre \u00e8 un\u2019aspettativa irrealistica quella per cui una persona possa creare insieme a noi una speciale coppia perfetta, l’ \u201caltra met\u00e0\u201d complementare in tutto, con la quale possiamo condividere qualunque aspetto della vita. Tale aspettativa \u00e8 basata sull\u2019antico mito greco platonico per il quale originariamente eravamo un tutt\u2019uno poi diviso in due. Da qualche parte \u201cl\u00ec fuori\u201d si trova la nostra met\u00e0; e vero amore vuol dire ritrovare e riunirsi con la nostra met\u00e0 mancante. Anche se questo mito \u00e8 diventato la base per il romanticismo occidentale, non corrisponde alla realt\u00e0. Credere [nel mito], \u00e8 uno specifico fenomeno culturale acquisito, cos\u00ec come lo \u00e8 il credere che un bel principe arriver\u00e0 su un cavallo bianco per salvarci.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> L\u2019apparenza ingannevole alla base della gelosia e dell\u2019invidia<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Come abbiamo visto, la gelosia \u00e8 l\u2019incapacit\u00e0 di sopportare il successo di qualcuno, in un campo che consideriamo esageratamente importante come ad esempio il successo finanziario di lui o lei. Invidiosi, vorremmo essere stati noi ad ottenere quei risultati. Abbiamo anche analizzato la variazione di questo: quando qualcuno riceve qualcosa da qualcun altro, come amore o affetto. E vorremmo invece essere stati noi a riceverlo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa emozione disturbante deriva da due apparenze ingannevoli che, a causa della confusione e ignoranza circa il modo di esistere delle cose, la nostra mente crea e proietta. La prima \u00e8 l\u2019apparenza dualistica di (1) un \u201cio\u201d apparentemente concreto che merita intrinsecamente di ottenere o ricevere qualcosa che non ha avuto e (2) un apparentemente concreto \u201ctu\u201d che intrinsecamente non se lo meritava. Inconsciamente, sentiamo che il mondo ci deve qualcosa e che \u00e8 ingiusto quando sono altri a riceverlo al posto nostro. Dividiamo il mondo in due solide categorie: \u201cperdenti\u201d e \u201cvincenti\u201d ed immaginiamo che le persone esistano veramente e possano essere incasellate in queste categorie che appaiono come veramente concrete. Poi classifichiamo noi stessi nella categoria solida e permanente dei \u201cperdenti\u201d e l\u2019altra persona nella categoria solida e permanente dei \u201cvincenti.\u201d Addirittura potremmo mettere tutti gli altri, tranne noi stessi, tra i vincenti. Non solo proviamo risentimento ma ci sentiamo destinati a fallire. Questo conduce alla dolorosa idea fissa del \u201cpovero me.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In genere l\u2019ingenuit\u00e0 riguardo alla legge di causa e effetto accompagna la gelosia e l\u2019invidia. Ad esempio non comprendiamo ed arriviamo a negare che la persona che ha ottenuto una promozione o dell\u2019affetto, abbia fatto qualcosa per guadagnarla o meritarselo. Oltre a ci\u00f2, sentiamo che dovremmo ottenerlo senza dover fare nulla affinch\u00e9 ci\u00f2 avvenga. In alternativa, sentiamo di aver fatto moltissimo senza essere stati ricompensati. Cos\u00ec la nostra mente crea una seconda apparenza secondaria e la proietta. Alla nostra mente confusa sembra che le cose avvengano senza alcuna ragione, o per una ragione sola: quello che abbiamo fatto solo noi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Smontare le apparenze ingannevoli<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Dobbiamo smontare queste due apparenze ingannevoli. La nostra cultura pu\u00f2 averci insegnato che il principio guida insito nel mondo degli esseri viventi \u00e8 la competizione. La determinazione di vincere, la sopravvivenza del pi\u00f9 forte. Ma questa premessa potrebbe non essere vera. Ciononostante se l\u2019accettiamo, saremo portati a credere che il mondo \u00e8 intrinsecamente diviso, per sua natura, in un\u2019 assoluta dicotomia di vincitori e perdenti. Di conseguenza percepiamo il mondo nelle categorie concettuali fisse di vincitori e perdenti, e naturalmente inquadriamo noi stessi nella stessa cornice concettuale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche se questi concetti di vincitore, perdente e competizione possono essere utili per descrivere l\u2019evoluzione, dobbiamo renderci conto che sono solo costruzioni mentali arbitrarie. \u201cVincitore\u201d e \u201cperdente\u201d sono solo etichette mentali. Sono categorie utili per descrivere determinati eventi, come arrivare primo ad una gara, ottenere una promozione sul lavoro al posto di un altro o perdere un cliente o uno studente a vantaggio di qualcun altro. Allo stesso modo potremmo facilmente dividere le persone nelle categorie di \u201cpersona piacevole\u201d e \u201cpersona non piacevole,\u201d a seconda di come definiamo \u201cpiacevole.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando ci rendiamo conto che tali gruppi di categorie dualistiche sono mere costruzioni mentali, iniziamo a realizzare che non c\u2019\u00e8 nulla di intrinseco dal lato dell’ \u201cio\u201d o del \u201ctu\u201d che ci blocca in queste rigide categorie. Non \u00e8 che di base, intrinsecamente, siamo dei perdenti e che pensando a noi stessi come perdenti finalmente abbiamo scoperto la verit\u00e0: che il vero \u201cme\u201d \u00e8 un perdente. Povero \u201cme.\u201d Piuttosto, abbiamo molte altre qualit\u00e0 al di l\u00e0 del fatto che abbiamo perso un cliente a vantaggio di qualcun altro, quindi perch\u00e9 fissarsi su questo aspetto, come se esso coincidesse con il vero \u201cme.\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, \u00e8 solo a causa della nostra mente limitata e della nostra preoccupazione per il \u201cpovero me\u201d e per il \u201ctu, bastardo\u201d che successo e fallimento, guadagno e perdita sembrano avvenire senza alcuna ragione o per ragioni irrilevanti. Questa \u00e8 la ragione per cui pensiamo che ci\u00f2 che ci \u00e8 accaduto \u00e8 ingiusto. Quello che accade nell\u2019universo, in realt\u00e0, avviene a causa di un\u2019immensa rete di causa ed effetto. Sono cos\u00ec tante le cose che influenzano ci\u00f2 che accade a noi e agli altri; \u00e8 al di l\u00e0 della nostra immaginazione includere ogni fattore.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando smontiamo queste due apparenze ingannevoli (vincitori e perdenti, ed il fatto che le cose accadono senza ragione) e smettiamo di proiettarle, la nostra sensazione di ingiustizia si allenter\u00e0. Al di sotto della nostra gelosia resta solo la consapevolezza di ci\u00f2 che \u00e8 stato ottenuto, di ci\u00f2 che \u00e8 successo. Abbiamo perso un cliente a vantaggio di qualcun altro ed ora il cliente \u00e8 di costui. Questo ci rende consapevoli di un obiettivo da perseguire. Se non ci fermiamo ad invidiare qualcuno per aver ottenuto o ricevuto qualcosa, forse possiamo imparare come quella persona ha raggiunto lo scopo. Questo ci consente di capire come possiamo raggiungerlo a nostra volta. La sola ragione per cui proviamo gelosia \u00e8 che sovrapponiamo a questa consapevolezza le apparenze dualistiche e rigide identit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/a> Conclusione<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/h2>\n

Il Buddhismo offre una variet\u00e0 di metodi per affrontare le emozioni disturbanti della gelosia e dell\u2019invidia, sia che queste vengano definite nel modo buddhista o occidentale. Quando siamo afflitti da un\u2019emozione disturbante in una di queste categorie generali, la sfida \u00e8 quella di riconoscere correttamente le sue caratteristiche distintive ed il nostro retroterra culturale. Quando, attraverso la pratica meditativa, ci siamo addestrati in una variet\u00e0 di metodi, possiamo poi scegliere quello pi\u00f9 appropriato per affrontare qualunque difficolt\u00e0 emotiva che ci troviamo a sperimentare.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

http:\/\/www.berzinarchives.com\/web\/it\/archives\/sutra\/level3_lojong_material\/general\/dealing_jealousy.html<\/a> <\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Affrontare la gelosia Alexander Berzin, Marzo 2004. Traduzione italiana a cura di Benedetta Lanza. Emozioni disturbanti Tutti noi sperimentiamo emozioni disturbanti (nyon-mongs, sct. klesha, emozioni afflittive): stati della mente che quando vengono generati causano la perdita della pace mentale e ci rendono inabili, tanto da perdere il controllo su noi stessi. Esempi comuni sono avidit\u00e0, Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[47],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6648"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=6648"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6648\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":7186,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/6648\/revisions\/7186"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=6648"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=6648"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=6648"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}