{"id":884,"date":"2009-02-19T19:05:35","date_gmt":"2009-02-19T17:05:35","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=884"},"modified":"2016-03-19T17:02:57","modified_gmt":"2016-03-19T15:02:57","slug":"lama-zopa-la-pratica-della-devozione-al-guru","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=884","title":{"rendered":"Lama Zopa: La pratica della Devozione al Guru"},"content":{"rendered":"

<\/em><\/span><\/p>\n

\n
\n
\"Lama<\/em><\/dt>\n
\n

Lama Khabje Thubten Zopa Rinpoche: \u201cI<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>l cuoco di Lama Atisha, che passava tutto il suo tempo a cucinare per Lama Atisha e non aveva mai tempo di meditare, aveva realizzazioni molto maggiori del geshe Kadampa Gombawa, un altro dei discepoli di Atisha, che passava tutto il suo tempo a meditare in una caverna<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/dd>\n<\/dl>\n<\/div>\n

Come ho gi\u00e0 detto, scopo della vita \u00e8 essere di beneficio agli altri, fare s\u00ec che il vostro corpo, parola e mente portino agli altri beneficio. Tuttavia, ci sono diversi livelli di beneficio che possiamo offrire.<\/em><\/span><\/p>\n

Innanzi tutto, possiamo donare agli altri la felicit\u00e0 di questa vita; pi\u00f9 importante poi \u00e8 fare s\u00ec che abbiano la felicit\u00e0 nelle vite future, e pi\u00f9 importante ancora, \u00e8 condurre gli altri esseri senzienti alla completa liberazione, alla definitiva libert\u00e0 da tutta la sofferenza, il ciclo di morte e rinascita ed i tre tipi di sofferenza. Questi sono la sofferenza del dolore, la sofferenza del cambiamento, cio\u00e8 il piacere temporaneo del samsara; e quella sofferenza che \u00e8 di base alla altre due, la sofferenza pervasiva dei composti, gli aggregati che sono controllati dal karma e dalle afflizioni, ed il seme contaminato dei pensieri disturbanti, che \u00e8 insieme il contenitore delle sofferenze di questa vita e la base per le sofferenze delle vite future. Il beneficio di condurre gli altri alla completa liberazione \u00e8 molto pi\u00f9 importante dei primi due. <\/span><\/span>Tuttavia, il beneficio pi\u00f9 elevato e pi\u00f9 importante che si possa offrire agli altri esseri senzienti \u00e8 il far s\u00ec che questi raggiungano la piena illuminazione, l’ottenimento completo di tutte le qualit\u00e0 di cessazione e realizzazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per poter compiere questa opera in favore di tutti gli esseri senzienti in modo perfetto, senza errori, prima dovete raggiungere voi stessi la piena illuminazione. L’illuminazione per\u00f2 non si d\u00e0 senza cause; dovete quindi attualizzare i tre livelli del sentiero verso l’illuminazione: il sentiero graduale degli esseri di capacit\u00e0 suprema, che dipende dall’aver attualizzato il sentiero graduale percorso in comune con gli esseri di capacit\u00e0 intermedia, che a sua volta dipende dall’aver attualizzato il sentiero graduale preliminare percorso insieme con gli individui di capacit\u00e0 inferiore.\"\"<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il poter conseguire successi nel percorso, a partire dall’inizio del lam-rim, cio\u00e8 la realizzazione della perfetta rinascita umana, fino all’illuminazione, dipende completamente dalla radice del sentiero, la devozione al guru.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La devozione al Guru<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una corretta devozione verso il guru significa vedere che il vostro guru \u00e8 Buddha. Basandovi su citazioni di Buddha Vajradhara o di Buddha Shakiamuni, sul ragionamento logico e sulle vostre esperienze personali col guru, le qualit\u00e0 speciali che avete visto, occorre addestrare la mente a guardare al vostro guru come a Buddha, privo di ogni errore e completo di tutte le qualit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dovete vedere come Buddha tutti i maestri coi quali avete stabilito una connessione di Dharma. Una connessione di Dharma \u00e8 stabilita quando dalla vostra parte voi riconoscete il maestro come guru e voi stessi come discepoli, e questo anche se tutto ci\u00f2 che avete ricevuto da questo maestro fosse la trasmissione orale di un solo mantra o un solo verso di insegnamento – sostenendo questa visione con citazioni del Buddha, ragionamenti logici e con la vostra esperienza delle qualit\u00e0 particolari che avete rilevato nel maestro. In questo modo, quindi, vedete il vostro guru come Buddha, puro. La giusta devozione al guru, la corretta devozione per gli amici virtuosi, vi consente di attualizzare efficacemente tutte le realizzazioni dei vari gradi del sentiero verso l’illuminazione, dalla perfetta<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

rinascita umana fino alla buddhit\u00e0 stessa. Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama ha parlato di analizzare le qualificazioni del guru. Le qualificazioni necessarie per insegnare il sentiero del Piccolo Veicolo sono l’aver realizzato i tre addestramenti superiori: moralit\u00e0, concentrazione e saggezza. Per insegnare il Mahayana occorre ancora di pi\u00f9, il maestro dovrebbe inoltre avere le dieci qualit\u00e0 elencate nell’insegnamento del Buddha Maitreya “Ornamento per i Sutra Mahayana” (Do-de-gy\u00e4n; Mahayanasutralamkarakarik<\/em>a). <\/em>Ora non ne far\u00f2 una traduzione parola per parola, mi limiter\u00f2 a ricordarvene il senso [vedere “La liberazione nel palmo della mano”<\/em>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In primo luogo [1-3] un guru Mahayana dovrebbe anch’egli aver realizzato i tre addestramenti superiori (Moralit\u00e0, Concentrazione . Meditazione, Saggezza).<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre, dal momento che stiamo trattando della pratica del Dharma, [4] il maestro dovrebbe possedere maggiori buone qualit\u00e0 di voi ed una pi\u00f9 estesa conoscenza del Dharma<\/strong>. [5] Dovrebbe essere dotato di perseveranza<\/strong> e [6] la sua santa mente dovrebbe essere ricca di comprensione delle scritture<\/strong>, avendo ricevuto il lignaggio degli insegnamenti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre [7] il maestro dovrebbe aver realizzato la vacuit\u00e0<\/strong>. Ho gi\u00e0 ricordato che il guru dovrebbe aver conseguito realizzazioni nei tre addestramenti superiori, uno dei quali \u00e8 l’addestramento della saggezza suprema; quindi per quale motivo qui si parla nuovamente della realizzazione della vacuit\u00e0? La differenza \u00e8 che qui la realizzazione della vacuit\u00e0 si riferisce alla visione Prasangika Madhyamika, cio\u00e8 la<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

visione della vacuit\u00e0 secondo la pi\u00f9 elevata fra le due scuole Madhyamika, la scuola Prasangika. Questa visione particolare della vacuit\u00e0 \u00e8 l’unica che pu\u00f2 sradicare la radice stessa del samsara, quella specifica ignoranza che \u00e8 causa di tutte le altre illusioni ed il karma e la sofferenza patita dagli esseri senzienti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esiste una sola radice del samsara – quella ignoranza specifica pu\u00f2 essere recisa solo dalla visione della vacuit\u00e0 della Prasangika, non da quella di qualsiasi altra scuola. Questa \u00e8 la settima qualit\u00e0 che il vostro maestro dovrebbe possedere.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le ultime qualit\u00e0 sono [8] abilit\u00e0 nello spiegare il Dharma<\/strong>, [9] compassione<\/strong> per gli studenti, e [10] non esser pigro<\/strong> quanto al dare insegnamenti ed al guidare i discepoli. Un guru non dovrebbe avere l’atteggiamento di dire “E’ troppo difficile”, oppure “Non mi sento di dare insegnamenti”. Anche se il guru non avesse tutte le dieci qualit\u00e0, dovrebbe averne quante pi\u00f9 possibile.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Delle qualit\u00e0 del guru si parla anche nel testo “Cinquanta strofe di devozione al guru” <\/em>[versi 7-9; vedere anche il commentario di Lama Tzong Khapa a questo testo, Adempiere tutte le speranze, <\/em>pagg. 40-48] e la Guru Puja<\/em>, nella sezione in cui si lodano le qualit\u00e0 del guru – avere corpo, parola e mente ben disciplinati, grande saggezza e tolleranza, una mente sincera e lineare, libera dall’astuzia di nascondere i propri errori, le dieci qualit\u00e0 interne richieste per insegnare il Supremo Yoga Tantra e le dieci qualit\u00e0 esteriori richieste per insegnare i tantra inferiori [verso 45].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il maestro deve dare importanza alla moralit\u00e0.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia, sia che possiate vedere tutte queste qualit\u00e0 o meno, la cosa essenziale \u00e8 avere un maestro che dia importanza alla moralit\u00e0. La sola qualit\u00e0 basilare, importante, fondamentale da ricercare \u00e8 che il maestro dia importanza alla moralit\u00e0 – ai voti di pratimoksha, del bodhisattva, e, per chi pratica il tantra, ai voti tantrici. Un maestro che non sottolinei la condotta morale non potr\u00e0 guidare i discepoli nemmeno ad avere buone rinascite, tantomeno alla liberazione dal samsara ed all’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste sono pratiche fondamentali, veramente essenziali. Senza la pratica della moralit\u00e0 non vi \u00e8 illuminazione, non vi \u00e8 liberazione dal samsara, nemmeno buone rinascite nelle vite future. Non sto dicendo che per avere una buona rinascita \u00e8 necessario prendere tutti i tre livelli di voti, ma per avere una buona rinascita dovrete per lo meno mantenere i voti di pratimoksa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La morte pu\u00f2 giungere in qualsiasi momento, in ogni istante potete morire. Quindi, se doveste morire oggi, dovete quantomeno assicurarvi di ottenere una buona rinascita; dovrete essere assolutamente sicuri che non cadrete nei regni infernali, degli spiriti famelici o degli animali, in cui sarete completamente sopraffatti dalla sofferenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Noi esseri umani non riusciamo a meditare nemmeno quando siamo malati o quando fa caldo. Se paragoniamo la nostra vita a quella degli esseri senzienti dei regni inferiori, godiamo di una incredibile libert\u00e0, di una vita incredibilmente lussuosa. Tuttavia, quando abbiamo problemi, non riusciamo a praticare il Dharma. Gli esseri dei regni inferiori sono completamente sopraffatti dalla sofferenza e non<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

hanno alcune opportunit\u00e0 per la pratica. Dovete quindi garantirvi che quando morirete \u2013 quest’anno, questo mese, questa settimana o addirittura oggi – non prenderete rinascita nei regni inferiori. Dovrete assicurarvi di avere una buona rinascita. A questo scopo, dovete prepararvi ora, proprio adesso.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La migliore preparazione, la causa principale per avere una buona rinascita, \u00e8 la pratica della moralit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo non significa necessariamente diventare un monaco o una monaca; ci sono anche i voti dei praticanti laici. Potete prendere gli otto precetti, i cinque precetti, oppure anche meno di cinque; dei cinque ne potete prendere, uno, due, tre o quattro, quanti vi pare di poter mantenere. Per quanti siano i voti che prenderete, se per\u00f2 li manterrete in modo puro e li conserverete intatti fino alla morte, il beneficio immediato \u00e8 che sicuramente nella vita successiva avrete una buona rinascita. Quindi, in quella vita, potrete ancora praticare il Dharma, e in questo modo, di vita in vita, passerete da una felicit\u00e0 all’altra, fino a raggiungere l’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ecco perch\u00e9 il dare importanza alla moralit\u00e0 per ispirarla nei discepoli \u00e8 una qualit\u00e0 molto importante da ricercare in un maestro; ecco perch\u00e9 mi rallegro ogni qualvolta sento che Geshe-l\u00e0 sempre la sottolinea, ed insegna ai suoi studenti l’importanza della disciplina morale. Vi dona una libert\u00e0 incredibile. Se prenderete i precetti e vivrete in modo puro in essi, vi donerete la libert\u00e0 – la liberazione dalle sofferenze del samsara, e l’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ancora, \u00e8 estremamente importante che il vostro guru abbia mantenuto un puro samaya, una buona connessione, coi suoi propri guru<\/strong>, e questo perch\u00e9 il fatto che un maestro possa essere di beneficio ai suoi discepoli e portarli ad avere realizzazioni dipende dal suo stesso samaya coi propri guru. Se vi dedicherete correttamente ad un amico virtuoso il cui samaya sia buono, se anche questi vi dar\u00e0 solamente poche parole di istruzione, grazie alla purezza ed al potere del suo samaya queste parole avranno un effetto incredibile sulla vostra mente. Potranno generare potenti sentimenti di compassione, rinuncia, impermanenza e morte, o perfino innescare la realizzazione della vacuit\u00e0. Se il vostro guru non ha un puro samaya, esiste sempre il pericolo per voi di ricevere un inquinamento mentale, o compiere nei confronti del vostro guru un analogo errore.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I nove atteggiamenti della devozione al guru.<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vorrei ora leggere i nove atteggiamenti di devozione al guru spiegati da Lama Tzong Khapa nel Lam-rim Chen-mo, <\/em>che ho tradotto nel corso del ritiro di Vajrasattva al Centro Land of Medicine Buddha, all’inizio del 1999. Non vi dar\u00f2 qui molte spiegazioni, voglio solo darne lettura. Quelli di voi che hanno studiato questo soggetto lo comprenderanno, chi non l’ha studiato se ne far\u00e0 un’idea. Leggere questo soggetto \u00e8 di grande aiuto, specialmente se nella vostra mente state provando qualche difficolt\u00e0 nei confronti del guru. E’ come una bomba atomica, fa s\u00ec che tutti quei pensieri difficili svaniscano completamente. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quello che segue non \u00e8 tratto dal Lam-rim Chen-mo, <\/em>dove per\u00f2 i nove atteggiamenti vengono menzionati. Questo testo, Praticare la devozione al guru con i nove atteggiamenti<\/em>, in effetti \u00e8 stato scritto da Shabkar Tsogdrug Rangdrol, un lama Nyigma che ha ricevuto insegnamenti da lama Gelugpa, i quali insegnavano il lam-rim nello stesso modo di Lama Tzong Khapa. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La presentazione di Shabkar \u00e8 cos\u00ec efficace che l’ho tradotta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Faccio richieste al gentile signore guru radice,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

che \u00e8 pi\u00f9 straordinario di tutti i Buddha –<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

ti prego, benedicimi perch\u00e9 possa dedicarmi al signore guru qualificato<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

con sommo rispetto, in tutte le mie vite future.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Realizzando che la radice di felicit\u00e0 e di bont\u00e0<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00e8 dedicarsi correttamente al gentile signore guru<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

che \u00e8 il fondamento di tutte le buone qualit\u00e0,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

mi dedicher\u00f2 a lui con estremo rispetto<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

senza abbandonarlo anche a costo della mia vita”<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pensando all’importanza del guru qualificato,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

ponetevi dunque sotto il suo controllo”.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Beh mi spiace, avevo detto che non avrei dato spiegazioni, ma qui dice “controllo” e quindi credo di dover dire qualche cosa, dato che a nessuno piace essere controllato – specialmente in occidente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nessuno vuole essere controllato da chicchessia – nemmeno dalle zanzare! Scherzo, scherzo. Ma se non comprendete il significato di questo verso, potreste intendere l’istruzione di porvi sotto il controllo del guru in modo sbagliato. Tuttavia, un semplice esempio chiarir\u00e0 tutto. Se ponete voi stessi sotto il controllo di un buon amico e seguite i suoi consigli, anche voi diventerete buone persone, mentre se vi<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

lasciate controllare da amici negativi potreste diventare voi stessi persone negative. Se farete ci\u00f2 che vi dice un amico buono, non creerete problemi n\u00e9 a voi n\u00e9 agli altri; piuttosto, renderete tutti felici.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In La liberazione nel palmo della mia mano<\/em>, Pabongka Dechen Nyingpo racconta di due persone, dei quali uno era un alcoolista mentre l’altro non beveva affatto. Il bevitore and\u00f2 al monastero di Reting e divenne astemio; il non bevitore si rec\u00f2 a Lhasa, e l\u00ec, condizionato da altri, cominci\u00f2 a bere e divenne un alcoolista. Ciascuno quindi divent\u00f2 l’opposto esatto di quello che era stato in precedenza, per l’influenza del genere di amici che aveva seguito.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se ascoltate le istruzioni del Buddha – che ha solamente compassione per gli esseri senzienti e non ha traccia di egocentrismo, che \u00e8 perfetto quanto a potere, saggezza e compassione, la cui mente santa \u00e8 onnisciente – non ne avrete che beneficio. Il porvi sotto il controllo del Buddha vi porter\u00e0 ogni felicit\u00e0, fino alla felicit\u00e0 dell’illuminazione; felicit\u00e0 ora ed ogni possibile felicit\u00e0 nel futuro.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Analogamente, se vi porrete sotto il controllo di un amico virtuoso, otterrete gli stessi benefici che ponendovi sotto il controllo del Buddha: solo benefici e neppure il pi\u00f9 infimo danno.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, volendo riferire questo insegnamento a quelli di noi che hanno incontrato il Dharma molto tempo fa, se da quel tempo in avanti fossimo stati sotto il controllo dei nostri guru, ormai avremmo conseguito molte realizzazioni. Avremmo potuto realizzare la devozione al guru, la rinuncia, la bodhicitta e la vacuit\u00e0, avremmo potuto essere completamente liberati dal samsara. Avremmo anche potuto raggiungere l’illuminazione. Quantomeno, avremmo conseguito alcune realizzazioni del lam-rim. Ora, nulla di tutto questo si \u00e8 verificato perch\u00e9 non abbiamo aperto il nostro cuore al guru, non ci siamo posti sotto il controllo del nostro amico virtuoso. A causa di questo errore, la nostra mente \u00e8 ancora completamente priva di qualunque traccia di realizzazioni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I primi due atteggiamenti sono:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1.Sii come un figliolo obbediente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \n

    Agisci \tesattamente in accordo al consiglio del guru.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/ol>\n

    2. Anche quando i mara, gli amici malvagi e cos\u00ec via<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Cercano di separarti dal guru,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    sii come un vajra –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    per sempre inseparabile.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Lo yogi Drubkang Tsangpa Gyari, un lama Kagyupa, ha detto: “Se sorgono problemi nel tuo rapporto col guru, se pure tutti gli esseri senzienti ti divenissero amici, a cosa gioverebbe?”<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    In altri termini, se la vostra relazione col guru, la positivit\u00e0 del rapporto oppure il vostro samaya, venisse in qualche modo danneggiato, in quel caso se anche tutti gli esseri viventi vi divenissero amici, a cosa gioverebbe? Cosa potrebbero fare? Cosa potreste fare voi? Dal momento che si sono creati problemi nella vostra relazione col guru, finch\u00e9 non avrete riparato la relazione, finch\u00e9 non avrete fatto<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    in modo da ricondurla nel giusto binario, anche se ogni persona vi fosse amica non potreste ottenere la liberazione dal samsara, l’illuminazione, e nemmeno le realizzazioni del sentiero.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Non ricordo a memoria il verso successivo dell’insegnamento di questo lama, ma il senso \u00e8 che se voi manterrete una buona connessione col vostro guru, se nulla andr\u00e0 storto, allora anche se tutti gli esseri viventi vi abbandonassero o vi fossero nemici, non avrebbe importanza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Le persone ordinarie considererebbero molto importante che tutte le persone divengano propri nemici od amici, ma nella pratica del Dharma, una volta che abbiate stabilito una connessione con un guru e non abbiate commesso errori nel rapporto, questo \u00e8 tutto quello che conta. Anche se tutti vi diventassero nemici, non avrebbe importanza, dal momento che sulla base di quella buona relazione potreste ottenere tutte le realizzazioni ed ogni successo fino all’illuminazione, e dopo ancora potreste essere di beneficio a tutti gli esseri senzienti portando anche loro all’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Questo \u00e8 il senso dell’insegnamento di questo grande yogi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    3. Ogniqualvolta il guru ti assegna un compito,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Per quanto grave sia l’onere,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sii come la terra –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Tutto sopporta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    4. Nel dedicarti al guru,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Qualunque sofferenza si presenti,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sii come una montagna –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Inamovibile.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Qui per sofferenza intendiamo difficolt\u00e0 o problemi, e quando questi si presentano la vostra mente dovrebbe rimanere inamovibile, non lasciarsi turbare o scoraggiare.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    5. Se pure ti vengano assegnati tutti i compiti pi\u00f9 ardui,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sii come il servo di un re –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Eseguili con mente imperturbata.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    6. Abbandona l’orgoglio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sii come uno spazzino –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Considerati inferiore al guru.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Non sono sicuro di come sia in occidente, ma in oriente uno spazzino \u00e8 il pi\u00f9 umile fra gli umili. In occidente la gente ama pensare che tutti siano uguali, ma in oriente uno spazzino \u00e8 considerato veramente molto in basso nella societ\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    7. Per quanto sia difficile o pesante il tuo carico,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sii come una fune –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Con gioia realizza il lavoro per il guru.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    8. Anche quando il guru ti critica, ti provoca o ti ignora,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Sii come un cane fedele –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Non reagire mai con ira.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Per quanto un cane venga picchiato dal padrone, non cessa mai di mostrare rispetto e non si arrabbia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Vedendo il padrone arrivare, comincia a scodinzolare e corre a leccarlo, con grande gioia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    9. Sii come una barca –<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Non adirarti mai di andare e venire per il guru<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    In alcun momento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    “O glorioso e prezioso guru radice,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Per favore dammi le tue benedizioni perch\u00e9 sia in grado di praticare in questo modo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Da ora in poi, in tutte le mie vite future,<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Possa io essere in grado di dedicarmi al guru in questo modo”.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Se reciterete ad alta voce questi versi e rifletterete mentalmente sul loro significato, avrete la buona ventura di potervi dedicare in modo corretto al guru prezioso vita dopo vita, in tutte le vostre vite future. Se offrirete i vostri servizi ed il vostro rispetto e farete offerte al guru prezioso tenendo in mente questi nove atteggiamenti, se pure non vi dedicaste intenzionalmente ad alcuna pratica verreste a sviluppare molte qualit\u00e0 positive, ad accumulare vasti meriti e raggiungerete velocemente la piena illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Quest’ultimo verso spiega che anche se non studiate o non fate alcuna pratica particolare, come i preliminari, ritiri e cos\u00ec via – in altri termini, se non vi dedicate intenzionalmente ad alcuna pratica \u2013 se per\u00f2 vi dedicherete in modo corretto con pensieri ed opere al vostro amico virtuoso, svilupperete naturalmente molte qualit\u00e0 positive, raccoglierete continuamente vasti meriti e raggiungerete rapidamente la piena illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Per conseguenza, ogni volta che fate anche solo una cosa che il guru vi ha chiesto, vi avvicinate di un passo all’illuminazione. Ogni volta che seguite il consiglio del guru, questo diventa una grande purificazione; viene purificato il pesante karma negativo di molte vite, si raccolgono meriti inconcepibili, ci si avvicina sempre di pi\u00f9 all’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Per esempio, anche pulire la stanza del vostro guru. Ogni volta che la pulite, vi avvicinate sempre di pi\u00f9 all’illuminazione. Questo perch\u00e9, fra tutti gli oggetti dotati di potenza, il vostro guru \u00e8 il pi\u00f9 potente, pi\u00f9 ancora degli innumerevoli Buddha e bodhisattva. Questo suo potere sorge nel momento in cui una persona diventa il vostro guru. Il momento in cui stabilite una connessione di Dharma riconoscendo un’altra persona come guru e voi stessi come discepoli – a prescindere dal fatto che da parte sua l’altra persona sia o meno illuminata, sia o non sia un bodhisattva, quella persona diventa la pi\u00f9 potente nella vostra vita, pi\u00f9 ancora di tutti i Buddha ed i bodhisattva. Quindi ogni servizio offrite, anche pulire una volta la stanza del guru, purifica molto karma negativo e vi avvicina all’illuminazione. Dovreste quindi ricordare che ogni volta che offrite servizio al guru, di qualunque cosa si tratti, state purificando la vostra mente e vi avvicinate all’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Verso il termine della sua vita, Lama Atisha mostr\u00f2 l’aspetto di essere malato ed incontinente, e perdeva urine e feci nel letto perch\u00e9 non riusciva ad alzarsi per andare in bagno. Il suo traduttore, Drom T\u00f6npa, senza curarsi della sporcizia, gli offriva servizio facendogli il bagno e pulendo il letto. Come risultato di questo, Drom T\u00f6npa ha purificato cos\u00ec tante oscurazioni karmiche da sviluppare la chiaroveggenza di riuscire a leggere la mente anche delle creature pi\u00f9 piccole, come le formiche ed i vermi, anche se erano lontane quanto pu\u00f2 arrivare un’aquila che voli per diciotto giorni. Prestando servizio al guru, le realizzazioni arrivano. Il potenziale per le realizzazioni c’\u00e8 gi\u00e0 nella vostra mente; avete solo bisogno di purificazione perch\u00e9 si rivelino. Maggiore la purificazione, maggiori le realizzazioni che ricevete.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Pabongka Dechen Nyingpo, l’autore di La liberazione nel palmo della tua mano<\/em>, aveva un discepolo, mi pare si chiamasse Jamyang, che non sapeva leggere; non conosceva nemmeno l’alfabeto. Prima di trapassare, Pabongka Dechen Nyingpo predisse a questo suo attendente che un giorno sarebbe stato in grado di leggere tutta la Guru Puja <\/em>da solo, senza che nessuno gli insegnasse. Ed accadde esattamente cos\u00ec. Dopo aver lasciato il Tibet per l’esilio, Jamyang fin\u00ec per arrivare al campo profughi di Buxa, dove io steso ho abitato per otto anni ed ho ricevuto insegnamenti filosofici dai miei tre guru, Geshe Rabten Rinpoche, Lama Yeshe ed un altro lama, anch’esso chiamato Gen Yeshe. Durante il dominio inglese in India, Buxa era il campo di concentramento dove sono stati imprigionati anche il Mahatma Gandhi-ji ed il Primo Ministro Nehru. L’alloggio di Nehru-ji divenne la sala di preghiera del Monastero di Sera, quello di Gandhi-ji un convento di monache.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    A Buxa, i lama reincarnati vivevano su una montagna pi\u00f9 alta del resto del campo. L’abate ed insegnante principale del Monastero di Kopan, Lama Lhundrub, responsabile dell’istruzione e della disciplina dei trecento monaci di Kopan, abitava l\u00e0 sopra nello stesso edificio della reincarnazione di Pabongka Dechen Nyingpo, con cui viveva anche l’attendente Jamyang. Appena arrivato a Buxa, Jamyang non sapeva leggere affatto, ma improvvisamente un giorno riusc\u00ec a leggere tutta la Guru Puja<\/em>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Egli stesso raccont\u00f2 a Lama Lhundrub che Pabongka Dechen Nyingpo gli aveva predetto che sarebbe accaduto cos\u00ec.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Se purificate la vostra mente, arriveranno le realizzazioni. Ci\u00f2 che vi serve \u00e8 la purificazione, e la purificazione pi\u00f9 potente \u00e8 la devozione corretta per l’amico virtuoso, l’obbedienza ai suoi consigli. Il modo migliore di dedicarvi all’amico virtuoso \u00e8 porre in pratica i suoi insegnamenti, in secondo luogo viene l’offrirgli servizio e rispetto, pulendo la sua casa, cucinando per lui e cos\u00ec via, ed infine offrirgli oggetti materiali, se ne avete da offrire [v. La liberazione<\/em>].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Si racconta che il cuoco di Lama Atisha, che passava tutto il suo tempo a cucinare per Lama Atisha e non aveva mai tempo di meditare, aveva realizzazioni molto maggiori del geshe Kadampa Gombawa, un altro dei discepoli di Atisha, che passava tutto il suo tempo a meditare in una caverna. Cos\u00ec stanno le cose, e adesso \u00e8 ora di concludere.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Conclusione<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Desidero ringraziarvi moltissimo per avermi dato questa occasione di condivisione; spero abbiate tratto almeno qualche piccolo beneficio dal mio borbottare. L’opportunit\u00e0 che abbiamo in questa vita di imparare il Dharma \u00e8 grande, non possiamo essere sicuri di ottenere nuovamente, nelle vite future, un’opportunit\u00e0 altrettanto buona. Riesce a ricevere realizzazioni di ci\u00f2 di cui trattano i testi di Dharma chi ha una corretta devozione al guru; costui potr\u00e0 raggiungere l’illuminazione in una sola vita. Chi ha realizzato la devozione al guru, chi si \u00e8 dedicato in modo corretto all’amico virtuoso, pu\u00f2 raggiungere l’illuminazione nell’arco di una breve vita di questa era degenerata. Lo stesso vale per le realizzazioni del sentiero che porta all’illuminazione. Senza la devozione al guru, per quante parole di Dharma si imparino, restano sterili. Ma quelli come Geshe-l\u00e0, che ha una devozione cos\u00ec forte per il guru che al solo pronunciarne il nome gli si riempiono gli occhi di lacrime, quelli hanno la possibilit\u00e0 di ottenere realizzazioni di bodhicitta, della vacuit\u00e0 e di ogni altra cose senza troppe difficolt\u00e0, in questa stessa vita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Colophon: Questo insegnamento \u00e8 stato dato nell’East Village di New York, il 13 agosto 1999, nella fausta occasione della visita a New York di Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama. Questo estratto viene ripubblicato qui su licenza del Lama Yeshe Wisdom Archive.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    RIFERIMENTI<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Shantideva, A Guide to the Bodhisattva\u2019s Way of Lif<\/em>e, Stephen Batchelor (tr.). Dharamsala: LTWA, 1979.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Pabongka Rinpoche, Liberation in the Palm of Your Han<\/em>d, Michael Richards (tr.). Boston: Wisdom Publications, 1991.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Asvaghosa, Fifty Verses of Guru Devotio<\/em>n, LTWA (tr.). Dharamsala: LTWA, 1975.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Tsong Khapa, The Fulfillment of All Hope<\/em>s, Gareth Sparham (tr.). Boston: Wisdom Publications, 1999.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Matthieu Ricard (tr.), The Life of Shabkar<\/em>. Albany: SUNY Press, 1994.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    Lama Zopa Rinpoche, Teachings from the Vajrasattva Retrea<\/em>t. Boston: Lama Yeshe Wisdom Archive, 2000.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

    \n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Lama Khabje Thubten Zopa Rinpoche: \u201cIl cuoco di Lama Atisha, che passava tutto il suo tempo a cucinare per Lama Atisha e non aveva mai tempo di meditare, aveva realizzazioni molto maggiori del geshe Kadampa Gombawa, un altro dei discepoli di Atisha, che passava tutto il suo tempo a meditare in una caverna\u201d. Come ho Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[77,37],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/884"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=884"}],"version-history":[{"count":20,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/884\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":889,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/884\/revisions\/889"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=884"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=884"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=884"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}