{"id":9194,"date":"2016-09-03T13:41:19","date_gmt":"2016-09-03T11:41:19","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=9194"},"modified":"2016-09-03T13:42:43","modified_gmt":"2016-09-03T11:42:43","slug":"nagarjuna-il-fondamento-della-saggezza","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=9194","title":{"rendered":"Nagarjuna: Il Fondamento della Saggezza"},"content":{"rendered":"

<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\"Nagarjuna:

Nagarjuna: Colui che vede il sorgere per relazione dipendente Vede anche la sofferenza, L\u2019origine di tutto, la cessazione E il Sentiero.<\/p><\/div>\n

Nagarjuna: Il Fondamento della Saggezza<\/span><\/p>\n

Capitolo 18: L\u2019analisi del s\u00e9. <\/span>Capitolo 26: L\u2019analisi delle dodici diramazioni dell\u2019esistenza. Capitolo 22: L\u2019analisi del Tathagata. <\/span>Capitolo 24: L\u2019analisi delle quattro verit\u00e0 dei superiori. <\/span>La sequenza dei capitoli indicati da Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama da utilizzare per lo studio e la pratica quotidiana. Tradotto dal tibetano da Fabrizio Pallotti.<\/span> <\/span>Chiara Luce Edizioni,\u00a056040, Pomaia \u2013 Pisa, tel. e fax 050\/685690 <\/span><\/span><\/span>chiaralucedizioni@gmail.com<\/span><\/span><\/span><\/a>; <\/span><\/span><\/span>www.chiaraluce.it<\/span><\/span><\/span><\/a><\/p>\n

\n

Titolo \toriginale dell\u2019opera: <\/strong><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Il Fondamento della Saggezza<\/span><\/p>\n

du \tma rtsa ba\u2019i tshig leur byas pa she rab ces bya ba bzhugs so<\/em><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Capitolo 26: <\/strong><\/span><\/span><\/span><\/span>L\u2019analisi delle dodici diramazioni dell\u2019esistenza<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

1. <\/span><\/span><\/span><\/span>A \tcausa dell\u2019ignoranza che ostruisce si rinasce<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 \tche compone ha tre<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span>aspetti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E \tle azioni che sono composte<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Portano \tavanti la migrazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. <\/span>Con la condizione del composto la \tcoscienza<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Entra \tnelle<\/span> <\/span><\/span>trasmigrazioni<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dopo \tche la coscienza \u00e8 collocata <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nome \te forma avvengono.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3. <\/span>Dopo che sono avvenuti nome e forma<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nascono \tle sei<\/span> <\/span><\/span>sorgenti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E \tdipendendo dalle sei sorgenti <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sorge \til contatto,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4. <\/span>Dipendendo solo dall\u2019occhio, forma<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E \tdal serbare, viene<\/span> <\/span><\/span>prodotto.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perci\u00f2 \tdipendendo dal nome e forma <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si \tproduce la coscienza.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5. <\/span>Occhio, forma e coscienza<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con \tquesti tre<\/span> <\/span><\/span>insieme<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019\u00e8 \til contatto, dal contatto <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sorgono \ttutte le sensazioni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6. <\/span>Le sensazioni sono la condizione \tdell\u2019attaccamento.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019attaccamento \tsorge per la<\/span> <\/span><\/span>sensazione<\/span><\/span><\/span><\/span><\/div>\n

E con l\u2019attaccamento l\u2019appropriazione<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I quattro aspetti vengono completamente appropriati.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

8. <\/span>Con l\u2019appropriazione sorge<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019esistenza<\/span> <\/span><\/span>dell\u2019appropriatore<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi senza l\u2019appropriazione si \u00e8 liberi <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E l\u2019esistenza non succede.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

9. <\/span>Quell\u2019esistenza sono anche i cinque aggregati<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Da quell\u2019esistenza sorge la<\/span> <\/span><\/span><\/span>nascita<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vecchiaia, morte, dolore e <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sofferenza con il pianto,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

10. <\/span><\/span><\/span><\/span>Angoscia e agitazione <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste sorgono dalla<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span>nascita.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perci\u00f2 un cumulo di sofferenze <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 la sola cosa che succede.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

11. <\/span>Ci\u00f2 che compone \u00e8 la radice del samsara<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perci\u00f2 i saggi non<\/span> <\/span><\/span>compongono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perci\u00f2 l\u2019agente \u00e8 chi non \u00e8 saggio <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perch\u00e9 il saggio vede la realt\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

12. <\/span>Con la cessazione dell\u2019ignoranza<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche i composti non sorgono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019ignoranza<\/span> <\/span><\/span><\/span>cessa<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Familiarizzando la coscienza con la realt\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

13. <\/span>Cessando questo e quello<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo e quello non<\/span> <\/span><\/span><\/span>avvengono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che \u00e8 solo un cumulo di sofferenze <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questo modo cessa completamente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CAPITOLO 18: <\/span><\/span><\/span><\/span>L\u2019ANALISI DEL S\u00c9<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Se gli aggregati fossero il<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>s\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dovrebbe possedere nascita e distruzione <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se fosse diverso dagli aggregati<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non avrebbe le caratteristiche degli aggregati.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. <\/span>Se il s\u00e9 non<\/span> <\/span><\/span>esiste<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dove esiste ci\u00f2 che \u00e8 del s\u00e9?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con la pacificazione del s\u00e9 e di ci\u00f2 che \u00e8 del s\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La concezione dell\u2019io e la concezione del mio scompaiono.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3. <\/span>Colui che non concepisce l\u2019io e il mio<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 anch\u2019egli non<\/span> <\/span><\/span><\/span>esistente<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vedere colui che non concepisce <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019io e il mio, non \u00e8 vedere.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4. <\/span>Estinguendo il pensiero del s\u00e9 e di ci\u00f2 che \u00e8 del s\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sia esternamente che internamente <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019appropriazione viene a<\/span> <\/span><\/span><\/span>cessare<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E con l\u2019estinguersi di essa anche la nascita viene estinta.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5. <\/span>Con l\u2019estinguersi delle azioni e delle emozioni distruttive la<\/span> <\/span><\/span><\/span>liberazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le azioni e le emozioni distruttive dalle concettualizzazioni e queste dalle elaborazioni:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le elaborazioni cessano con la vacuit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6. <\/span>\u00c8 detto s\u00e9, tuttavia \u00e8 designato<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Eppure ha insegnato il \u201cnon s\u00e9\u201d, <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I Buddha non hanno insegnato <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il s\u00e9 e nemmeno il non<\/span> <\/span><\/span>s\u00e9. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

7. <\/span>Il linguaggio \u00e8 rifiutato<\/span> <\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019oggetto che sperimenta la mente \u00e8 rifiutato <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Innata e non cessata<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La realt\u00e0 \u00e8 come il nirvana.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

8. <\/span>Tutto \u00e8 reale e non<\/span> <\/span><\/span><\/span>reale,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 reale e non \u00e8<\/span> <\/span><\/span><\/span>vero,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il non reale non \u00e8 vero e il reale non lo \u00e8<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 ci\u00f2 che il Buddha ha insegnato in accordo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

9. <\/span>Non dipende da altro, pace,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non elaborato da<\/span> <\/span><\/span><\/span>elaborazioni<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Senza concetti non differente significato <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste sono le caratteristiche della realt\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

10. <\/span>Ci\u00f2 che sorge in dipendenza di qualcosa<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non essendo n\u00e9 uguale a<\/span> <\/span><\/span>quello<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9 diverso da quello<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi non \u00e8 n\u00e9 nulla n\u00e9 permanente.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

11. <\/span>Questo nettare \u00e8<\/span> <\/span><\/span>l\u2019insegnamento<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dei Buddha che sono i Signori del mondo <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9 uguale, n\u00e9 diverso<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

N\u00e9 nulla n\u00e9 permanente.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

12. <\/span>Quando i Buddha non sono sorti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche gli Uditori sono<\/span> <\/span><\/span>estinti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La saggezza trascendentale dei Pratieka <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sorge quando non c\u2019\u00e8 l\u2019insegnamento.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CAPITOLO 24: <\/span><\/span><\/span><\/span>L\u2019ANALISI DELLE QUATTRO VERIT\u00c0 DEI SUPERIORI<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. <\/span><\/span><\/span><\/span>Quindi, se tutto ci\u00f2 \u00e8 vuoto<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esiste il sorgere e non esiste la distruzione <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le quattro verit\u00e0 dei Superiori<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per te non esisterebbero.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. <\/span><\/span><\/span><\/span>Se le quattro verit\u00e0 dei superiori non esistono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La comprensione completa e<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span>l\u2019abbandono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La meditazione e la realizzazione <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ne consegue che non esistono.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3. <\/span>Poich\u00e9 queste non<\/span> <\/span><\/span>esistono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche i quattro risultati non esistono<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Senza I risultati non esiste il recipiente dei risultati <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E nemmeno chi entra esiste.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4. <\/span>Quindi se gli otto tipi di<\/span> <\/span><\/span>persona<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esistono, anche il Sangha non esiste<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E poich\u00e9 le verit\u00e0 dei superiori non esistono <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esiste nemmeno il Dharma.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5. <\/span>Se il Dharma e il Sangha non esistono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come pu\u00f2 esistere il<\/span> <\/span><\/span>Buddha.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Con questa parola \u201cvacuit\u00e0\u201d<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si danneggiano I tre rari e supremi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6. <\/span>L\u2019esistenza\u00a0dei<\/span> <\/span><\/span>risultati<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Del Dharma e del non Dharma e <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le convenzioni del mondo <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sono tutte<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span>smentite.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

7. <\/span><\/span><\/span><\/span>Tu\u00a0non capisci ci\u00f2 che qui \u00e8 spiegato<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lo scopo della vacuit\u00e0, la vacuit\u00e0 e <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il significato di vacuit\u00e0,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>quindi<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ecco perch\u00e9 vieni danneggiato.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

8. <\/span>I Buddha hanno insegnato il Dharma<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sulla base delle due<\/span> <\/span><\/span>verit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La verit\u00e0 convenzionale del mondo e <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La verit\u00e0 della realt\u00e0 ultima.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

9. <\/span>Quelli che non<\/span> <\/span><\/span>capiscono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le divisioni di queste due verit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non capiscono la profondit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dell\u2019insegnamento di Buddha.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

10. <\/span>Se non ti relazioni con il convenzionale<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non puoi relazionarti con la realt\u00e0 ultima <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se non comprendi la realt\u00e0<\/span> <\/span><\/span>ultima<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non puoi ottenere il nirvana.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

11. <\/span>Osservando erroneamente la vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Coloro di poca saggezza sono<\/span> <\/span><\/span>distrutti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec come afferrare un serpente erroneamente e <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come praticare il mantra erroneamente.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

12. <\/span>Perci\u00f2 sapendo che per i deboli questa<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Realt\u00e0 profonda \u00e8 difficile da realizzare <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La mente suprema del Muni era <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Riluttante a insegnare la<\/span> <\/span><\/span>realt\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

13. <\/span>Ci\u00f2 che per te consegue<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non \u00e8 pertinente alla vacuit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il tuo refutare la<\/span> <\/span><\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per me non \u00e8 rilevante.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

14. <\/span>Per colui che la vacuit\u00e0 \u00e8 plausibile<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per costui tutto diventa<\/span> <\/span><\/span>plausibile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per colui che la vacuit\u00e0 non \u00e8 plausibile <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per costui niente diventa plausibile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

15. <\/span>Tu\u00a0stai affiggendo I tuoi errori a noi<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come colui che monta a cavallo<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E che si dimentica del cavallo stesso.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

16. <\/span>Quando vedi le<\/span> <\/span><\/span><\/span>cose<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come esistenti per propria natura<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questo modo dovresti vedere che le cose <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esistono prive di cause e condizioni.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

17. <\/span>Gli stessi risultati e le cause,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019agente,\u00a0l\u2019azione e l\u2019oggetto <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La produzione, la cessazione<\/span> <\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Gli effetti verrebbero tutti smentiti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

18. <\/span>Ci\u00f2 che sorge per relazione dipendente<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 spiegato che \u00e8<\/span> <\/span><\/span><\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 designato in dipendenza, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 il sentiero centrale.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

19. <\/span>Un qualcosa che \u00e8 un<\/span> <\/span><\/span><\/span>fenomeno<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che non sorge dipendendo non esiste. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perci\u00f2, un fenomeno che<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non \u00e8 vacuit\u00e0 non esiste.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

20. <\/span>Se tutto questo non \u00e8<\/span> <\/span><\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il sorgere non esiste e la distruzione non esiste <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le quattro verit\u00e0 dei superiori<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per te non potrebbero esistere.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

21. <\/span>Se non sorge<\/span> <\/span><\/span>dipendendo<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come potrebbe esistere la sofferenza?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u00c8 stato insegnato che l\u2019impermanente \u00e8 sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perci\u00f2 non esiste per propria natura.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

22. <\/span>Se esiste per propria natura<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perch\u00e9 mai dovrebbe<\/span> <\/span><\/span>sorgere?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perci\u00f2, per chi smentisce la vacuit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019origine di tutto non esiste.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

23. <\/span>Se la sofferenza esiste per propria natura<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La cessazione non pu\u00f2<\/span> <\/span><\/span>esistere<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il fatto che sussiste come natura propria <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Smentisce la cessazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

24. <\/span>Se il sentiero ha una natura<\/span> <\/span><\/span>propria<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il progresso meditativo non \u00e8 possibile <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se questo sentiero va praticato<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non pu\u00f2 avere la \u201ctua\u201d natura propria.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

25. <\/span>Se sofferenza, origine di tutto e<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cessazione non<\/span> <\/span><\/span>esistono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il sentiero che porta alla cessazione della sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

in che modo potrebbe essere conseguito?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

26. <\/span>Se fosse per propria natura<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La totale non<\/span> <\/span><\/span>conoscenza<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come potrebbe diventare conoscenza? <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non sussiste per propria natura?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

27. <\/span>Perci\u00f2 per<\/span> <\/span><\/span>te<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche abbandono e ottenimento <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Meditazione e i quattro frutti <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non sono comprensibili.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

28. <\/span>Per colui che concepisce la natura propria<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quei risultati che esistono per propria natura <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che non sono ancora<\/span> <\/span><\/span>realizzati<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come potrebbero essere ottenuti?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

29. <\/span>Senza il risultato non esiste il sussistere nel risultato<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E anche colui che entra non<\/span> <\/span><\/span>esiste<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi se gli otto tipi di persona<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esistono, anche il Sangha non esiste.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

30. <\/span>Poich\u00e9 le verit\u00e0 dei superiori non esistono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche il giusto Dharma non<\/span> <\/span><\/span>esiste<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E se il Dharma e il Sangha non esistono <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come pu\u00f2 esistere il Buddha?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

31. <\/span>Per te ne consegue che c\u2019\u00e8 il Buddha<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che non dipende<\/span> <\/span><\/span>dall\u2019illuminazione<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per te ne consegue che c\u2019\u00e8 l\u2019illuminazione <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che non dipende dal Buddha.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

32. <\/span>Per te colui che possiede una<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Natura propria e non \u00e8<\/span> <\/span><\/span>Buddha<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche sforzandosi nelle attivit\u00e0 dei Bodhisattva per l\u2019illuminazione<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non potrebbe ottenere l\u2019illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

33. <\/span>Nessuno potrebbe mai compiere<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Attivit\u00e0 di Dharma o non Dharma <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che non \u00e8<\/span> <\/span><\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per natura non funziona.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

34. <\/span>Per te Dharma o non Dharma non esistono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ma esistono gli<\/span> <\/span><\/span>effetti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E i risultati che sorgono causati<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dal Dharma e non Dharma non esistono.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

35.<\/span>Se per te risultati che sorgono causati <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Da Dharma e non Dharma esistono <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come possono i risultati che<\/span> <\/span><\/span>sorgono<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Da Dharma e non Dharma non essere vacuit\u00e0?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

36. <\/span>Colui che contraddice la<\/span> <\/span><\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Del sorgere per relazione dipendente <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sta anche contraddicendo tutta<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La convenzione del mondo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

37. <\/span>Contraddicendo la vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nessuna azione potrebbe esistere <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le azioni sarebbero senza attivit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E l\u2019agente senza<\/span> <\/span><\/span>azione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

37. <\/span>Esistendo per propria natura i migratori<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sussisterebbero senza<\/span> <\/span><\/span>nascita,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Senza cessazione e statici<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Separati dalla variet\u00e0 del momento.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

38. <\/span>Se la vacuit\u00e0 non esistesse<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ottenere ci\u00f2 che non \u00e8<\/span> <\/span><\/span>ottenuto,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019azione che libera dalla sofferenza, anche l\u2019abbandono <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Di tutte le emozioni distruttive non esisterebbero.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

39. <\/span>Colui che vede il sorgere per relazione dipendente<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vede anche la sofferenza,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019origine di tutto, la cessazione <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E il Sentiero.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CAPITOLO 22: <\/span><\/span><\/span><\/span>L\u2019ANALISI DEL TATHAGATA<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span>Non \u00e8 gli aggregati e non \u00e8 diverso dagli aggregati<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non \u00e8 negli aggregati e non ci sono in<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/span>lui<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Tathagata non possiede gli aggregati <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u2019\u00e8 il Tathagata?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2. <\/span>Quindi il\u00a0Tathagata<\/span> <\/span><\/span>dipende<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dagli aggregati, non esiste per propria natura. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che non \u00e8 di natura propria<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come pu\u00f2 esistere come entit\u00e0 diversa?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3. <\/span>Ci\u00f2 che dipende da un\u2019altra natura<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non \u00e8 possibile che sia di per s\u00e9 <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che non esiste di per<\/span> <\/span><\/span>s\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come potrebbe essere il Tathagata?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

4. <\/span>Ci\u00f2 che non ha una natura propria<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come potrebbe avere l\u2019entit\u00e0<\/span> <\/span><\/span>d\u2019altro?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se non per propria natura o d\u2019altra entit\u00e0, <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cosa potrebbe essere il Tathagata?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

5. <\/span>Nel caso che, senza dipendere dagli aggregati<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Esistesse un<\/span> <\/span><\/span>Tathagata,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora ha cominciato a dipendere <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Diventando dipendente da loro.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

6. <\/span>Senza dipendere dagli aggregati<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esiste nessun<\/span> <\/span><\/span>Tathagata<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che non esiste senza dipendere <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come pu\u00f2 diventare appropriativo?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

7. <\/span>Senza<\/span> <\/span><\/span>appropriato<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non c\u2019\u00e8 appropriazione<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se non esiste l\u2019appropriazione <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esiste nemmeno il Tathagata.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

8. <\/span>Cercando nei cinque aspetti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qualcosa che \u00e8 di sua entit\u00e0 o d\u2019altro <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quel\u00a0Tathagata\u00a0non<\/span> <\/span><\/span>esistente<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come pu\u00f2 essere designato appropriatore?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

9. <\/span>Ci\u00f2 che \u00e8<\/span> <\/span><\/span>appropriato<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esiste per propria natura<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non esistendo come entit\u00e0 propria <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come fa ad esistere per entit\u00e0 altrui?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

10. <\/span>Quindi l\u2019appropriato e l\u2019appropriatore<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sono vacuit\u00e0 in tutti gli<\/span> <\/span><\/span>aspetti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Essendo vuoto, il Tathagata che \u00e8 vacuit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come fa ad essere designato?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

11. <\/span>Non diciamo \u00e8<\/span> <\/span><\/span>vuoto<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E non diciamo nemmeno non \u00e8 vuoto <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nemmeno entrambe o nessuno dei due. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019espressione \u00e8 per lo scopo della<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span>designazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

12. <\/span><\/span><\/span><\/span>I quattro, permanente, impermanente e simili<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come possono essere la<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>pace?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I quattro, finito, infinito e simili <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come possono essere la pace?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

13. <\/span>Colui che concepisce intensamente<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che il Tathagata<\/span> <\/span><\/span>esiste<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dopo il suo passaggio al di l\u00e0 della sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Concepir\u00e0 il pensiero che ha cessato di esistere.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

14. <\/span>Essendo egli vuoto di propria<\/span> <\/span><\/span>natura<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che il Buddha passa al di l\u00e0 della sofferenza <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il pensare che esista o no<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Non \u00e8 ammissibile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

15. <\/span>Coloro che generano elaborazioni<\/span> <\/span><\/span>verso<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Buddha incontaminato al di l\u00e0 da elaborazioni<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sono contaminati completamente da quelle elaborazioni <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E non vedono il Tathagata.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

16. <\/span>Qualunque sia la natura del<\/span> <\/span><\/span>Tathagata<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quella \u00e8 la natura dei<\/span> <\/span><\/span>trasmigratori<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Tathagata \u00e8 privo di propria natura<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E anche i trasmigratori sono privi di natura propria.<\/span><\/span><\/span><\/div>\n

Nota del traduttore<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Durante<\/span> la<\/span> visita<\/span> all\u2019Istituto<\/span> Lama<\/span> Tzong<\/span> Khapa<\/span> nel<\/span> Giugno<\/span> 2014, Sua<\/span> Santit\u00e0\u00a0il<\/span> Dalai Lama\u00a0ha<\/span> consigliato agli studenti\u00a0ed<\/span> ai<\/span> praticanti\u00a0di studiare e riflettere principalmente su quattro\u00a0capitoli tratti dal Fondamento Della Saggezza del maestro Indiano Nagarjuna. Come Sua Santit\u00e0 ha enfatizzato, Lui stesso riflette e medita su\u00a0questi capitoli nella sequenza\u00a0in<\/span> cui<\/span> sono presentati\u00a0in<\/span> questo breve\u00a0testo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I testi originali da cui ho estratto questi versi radice sono i commentari<\/span> al<\/span> testo<\/span> radice<\/span> di<\/span> Nagarjuna<\/span> del<\/span> maestro<\/span> Chandrakirti<\/span> \u201cLe chiare parole\u201d (du ma rtsa b\u2019i \u2018drel ba tshig gsal) e <\/span>\u201cL\u2019oceano\u00a0dei ragionamenti\u201d (rnam bshad rigs p\u2019i rgya mtsho) di Je Tzong Khapa, entrambi pubblicati dalla Gelugpa student welfare committee di Saranath,<\/span> Varanasi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Poich\u00e9 \u00e8 la prima volta che questo testo viene tradotto in\u00a0italiano dal tibetano, ho enfatizzato una traduzione letterale mantenendo<\/span> il<\/span> pi\u00f9<\/span> possibile<\/span> lacostruzione<\/span> delle<\/span> frasi<\/span> come<\/span> si<\/span> presenta nei versi in tibetano, anche a rischio che la lettura risulti meno scorrevole.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La lettura di questi versi richiede una base di comprensione del soggetto trattato, deve essere affiancata allo studio e alla rifles- sione dei commentari dei grandi maestri e non va considerata come mera comprensione letterale seguendo precisamente la costruzione<\/span> delle<\/span> strofe<\/span> del<\/span> testo.<\/span> La<\/span> traduzioneinterpretativa,<\/span> il<\/span> cui scopo \u00e8 quello di risultare pi\u00f9 scorrevole a una lettura del testo, non<\/span> segue<\/span> necessariamente<\/span> l\u2019ordine<\/span> delle<\/span> strofe<\/span> e<\/span> a<\/span> volte<\/span> si<\/span> rischia di confondere lo studente nel momento in cui prova a seguire il testo radice con il commentario orale dato dal<\/span> maestro.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel tradurre questi versi, quando ho incontrato dei punti particolarmente<\/span> difficili\u00a0ho<\/span> consultato<\/span> le<\/span> versioni<\/span> in<\/span> tibetano<\/span> dei<\/span> due<\/span> commentari da cui ho tratto i versi radice, ed, a volte, ho confrontato la traduzione<\/span> inglese<\/span> del<\/span> commentario<\/span> di<\/span> Je<\/span> Rinpoche<\/span> di<\/span> Geshe<\/span> Ngawang Samten e Jay Garfield. Per le domande pi\u00f9 difficili ho richiesto delle spiegazioni orali a Geshe Ngawang Sangye di Sera Je.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il<\/span> Maestro<\/span> Nagarjuna<\/span> \u00e8<\/span> il<\/span> pioniere<\/span> della<\/span> cultura<\/span> di<\/span> saggezza<\/span> e<\/span> delle arti della liberazione che sono spiegate nei Sutra della<\/span> Perfezione della Saggezza. Ogni sua parola \u00e8 un oceano di significati vasti e profondi<\/span> difficili<\/span> da<\/span> comprendere<\/span> e<\/span> da<\/span> realizzare.<\/span> Con<\/span> questa<\/span> considerazione, consapevole che i Buddha e i maestri del lignaggio profondo e vasto guardano costantemente noi esseri con occhi\u00a0compassionevoli,\u00a0mi<\/span> scuso<\/span> profondamente<\/span> degli<\/span> eventuali<\/span> errori<\/span> di traduzione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Fabrizio Pallotti Champa Pelgye<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il giorno dei miracoli, marzo 2015.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Nagarjuna: Il Fondamento della Saggezza Capitolo 18: L\u2019analisi del s\u00e9. Capitolo 26: L\u2019analisi delle dodici diramazioni dell\u2019esistenza. Capitolo 22: L\u2019analisi del Tathagata. Capitolo 24: L\u2019analisi delle quattro verit\u00e0 dei superiori. La sequenza dei capitoli indicati da Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama da utilizzare per lo studio e la pratica quotidiana. Tradotto dal tibetano da Fabrizio Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[9],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9194"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=9194"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9194\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9198,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/9194\/revisions\/9198"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=9194"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=9194"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/altro\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=9194"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}