{"id":13550,"date":"2019-08-20T14:49:24","date_gmt":"2019-08-20T12:49:24","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/dalailamanews\/?p=13550"},"modified":"2019-08-20T14:51:13","modified_gmt":"2019-08-20T12:51:13","slug":"sua-santita-il-dalai-lama-conclude-gli-insegnamenti-a-manali","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/dalailamanews\/?p=13550","title":{"rendered":"Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama conclude gli insegnamenti a Manali"},"content":{"rendered":"
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Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama: \u201cSe il Dharma \u00e8 efficace o meno dipende dal fatto che riesci a trasformare la tua mente. Avendo ascoltato gli insegnamenti, sta a te effettuare questa trasformazione.”<\/p><\/div>\n

18 agosto 2019. Manali, Himachal Pradesh, India – Dopo un diluvio di due giorni, la pioggia ha continuato <\/span><\/span><\/span>ancora <\/span><\/span><\/span>a cadere mentre Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama \u00e8 arrivato sul luogo di insegnamento questa mattina: saluta il pubblico, saluta quelli seduti attorno al trono e si siede. Sua Santit\u00e0 <\/span><\/span><\/span>c<\/span><\/span><\/span>onsiglia ai monaci seduti in prima fila di coprirsi dal freddo. “Oggi esamineremo gli “Otto versi per addestrare la mente<\/em>” <\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=27<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/span> ha osservato, aprendo una copia del libro contenente i testi che stava insegnando in tibetano, hindi, inglese e cinese. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cGesh\u00e9 Langri Thangpa era noto per la sua pratica della bodhicitta. Pensando alle sofferenze degli esseri senzienti era cos\u00ec commosso che pianse. Il suo viso aveva un’espressione perpetuamente dolente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Ho ricevuto una spiegazione di questo testo da molti dei miei maestri, tra cui Kyabj\u00e9 Trijang Rinpoch\u00e9, e lo recito ogni giorno da quando ero un bambino.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Chiedetevi cosa significa la parola “io”nel primo verso. Abbiamo sentimenti e sensazioni che sembrano essere strutture per l'”io”, che \u00e8 il loro utente ed \u00e8 il controllore del corpo e cos\u00ec via. I non buddisti affermano che l’io \u00e8 un qualcosa di separato dalla combinazione corpo-mente, ma i buddisti affermano che non pu\u00f2 esistere a parte. Alcuni sostengono che l’io o la persona possano essere identificati con la coscienza mentale. La scuola della Sola Mente, ad esempio, in questo modo si riferisce alla coscienza fondamentale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cTuttavia, la Scuola della Via di Mezzo afferma che l’io o la persona sono semplicemente designati sulla base della combinazione corpo-mente, cos\u00ec come altre cose nel mondo sono designate dalle nostre proiezioni e preconcetti. Lo scopo di questi insegnamenti \u00e8 di contrastare il nostro malinteso di un s\u00e9 indipendente. Gli studiosi della Via di Mezzo non dicono che non esiste un’esistenza convenzionale, dicono che le cose non hanno un’esistenza oggettiva.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cCome ho gi\u00e0 detto ieri, il Buddha non \u00e8 n\u00e9 la combinazione corpo-mente, n\u00e9 \u00e8 diverso da esso. La combinazione corpo-mente non \u00e8 in lui, n\u00e9 \u00e8 nella combinazione corpo-mente. Il Buddha non possiede la combinazione corpo-mente, ma cos’altro \u00e8 il Buddha? Perfino il Buddha non ha un’esistenza oggettiva, ma esiste nominalmente, come una convenzione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cCi rendiamo infelici perch\u00e9 il nostro senso di un s\u00e9 indipendente ci rende egoisti, sulla base del quale esprimiamo ogni tipo di emozione. L’esperienza quotidiana ci dice che le persone egoiste tendono ad essere pi\u00f9 facilmente turbate, mentre coloro che sono compassionevoli e naturalmente preoccupati per gli altri, sono pi\u00f9 generosi e rilassati.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Poich\u00e9 non vogliamo la sofferenza e vogliamo la felicit\u00e0, dobbiamo ridurre le cause della sofferenza e aumentare le cause della felicit\u00e0. Come esseri umani questo \u00e8 un qualcosa a cui possiamo pensare e mettere in atto. Il primo verso mostra che il raggiungimento dei nostri obiettivi a breve ed a lungo termine dipende dagli altri. Evitando le azioni non salutari dell’uccisione, prendendo ci\u00f2 che non viene dato, la cattiva condotta sessuale, cos\u00ec come gli atti di discorso non salutare vengono fatti in relazione agli altri. Poich\u00e9 la felicit\u00e0 nasce in relazione a loro, il secondo verso consiglia “Ami gli altri come supremi”. “<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 ha sottolineato che come esseri umani dovremmo rispettarci l’un l’altro. Se dovessimo essere gentili con qualcuno che poi si avvantaggia di noi, non dovremmo lasciar svanire la nostra compassione. Qualunque cosa che suscita emozioni affettive, dovremmo contrastarla, in quanto esalta l’atteggiamento egoistico che porta alla rovina.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Ogni volta che vediamo delle persone che davvero soffrono, non dovremmo essere condiscendenti, ma compassionevoli con loro. Ad esempio, dovremmo fare offerte ai mendicanti, ma rispettosamente. Dare rispettosamente \u00e8 uno dei sedici fattori che danno origine ad una rinascita pi\u00f9 elevata. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel verso 5 leggiamo “Posso accettare la sconfitta”. Quando un seguace della tradizione di Kadampa era soggetto a critiche, chiese ai suoi amici di non rispondere, dicendo: “Prender\u00f2 la sconfitta su di me”. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il verso successivo si riferisce ad un’occasione in cui potremmo aver aiutato qualcuno che non mostra apprezzamento. La risposta appropriata \u00e8 vedere quella persona come un nostro maestro.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“La strofa 7: “Possa dare tutto l’aiuto e la gioia alle mie madri, e possa prendere segretamente tutte le loro avversit\u00e0 e dolore”, riassume la pratica del “Prendere e Dare”. Quando inspiri, immagina di prendere il dolore e la sofferenza degli altri su te stesso e quando espiri, immagina di dar loro gioia. Questo \u00e8 quello che ho fatto quando mi \u00e8 giunta la notizia delle manifestazioni a Lhasa nel 2008, il che mi ha preoccupato di ci\u00f2 che sarebbe potuto accadere. Immaginavo di allontanare la rabbia e l’ostilit\u00e0 dai funzionari cinesi coinvolti nell’incidente e di dare loro tranquillit\u00e0 e gioia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cIl verso finale ci consiglia, quando facciamo queste pratiche, di non essere travolti da preoccupazioni mondane: come il desiderio di una buona reputazione e fama. La frase “Vorrei vedere tutte le cose come illusioni” si riferisce alla bodhicitta finale, dal che la Scuola della Via di Mezzo afferma come nulla ha un’esistenza oggettiva: le cose esistono solo per designazione.”<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Riprendendo le “<\/span><\/span><\/span>37 Pratiche<\/span><\/span><\/span><\/em> di un Bodhisattva<\/em>” <\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=134<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/span> Sua Santit\u00e0 ha ricordato che Togm\u00e9 Sangpo era considerato un bodhisattva, un qualcuno con l’esperienza reale di bodhicitta. Ha vissuto in una grotta a Ngulchu. Era un abile studioso che compose un commentario sul “Sublime Continuum” di Maitreya, ma fu anche riconosciuto per la sua umilt\u00e0 e la sua buona natura.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 ha osservato che il contenuto dei Tre Canestri degli insegnamenti del Buddha – Sutra, Vinaya e Abhidharma – erano destinati alla pratica individuale. Un individuo di minor capacit\u00e0 s’impegna per raggiungere l’elevato stato di una buona rinascita. Uno di capacit\u00e0 intermedia mira a realizzare la liberazione dal ciclo dell’esistenza, mentre un individuo di grande capacit\u00e0 lavora a beneficio di tutti gli esseri senzienti raggiungendo l’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 ha osservato che i due versi preliminari riguardano l’omaggio ad Avalokiteshvara, incarnazione della compassione di tutti i Buddha e la promessa di comporre il testo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Una strofa nei “400 <\/span><\/span><\/span>V<\/span><\/span><\/span>ersi “di Aryadeva\u201d http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?cat=72<\/a> si riferisce anche ai tre tipi di capacit\u00e0 per progredire sul sentiero:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cPer prima cosa evita le azioni non salutari<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi elimina la [concezione del] s\u00e9;<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In seguito previeni le visioni errate di tutti i tipi.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Chiunque lo faccia \u00e8 un saggio.”<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Soddisfare queste tre aspirazioni richiede studio e pratica come raccomanda la prima strofa: “Ascolta, pensa e medita incessantemente giorno e notte.”<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Godiamo d’una vita umana che offre l’opportunit\u00e0 di distinguere ci\u00f2 che \u00e8 giusto da ci\u00f2 che \u00e8 sbagliato. Sprecare una simile opportunit\u00e0 sarebbe una grande perdita, mentre usarla e coltivare la virt\u00f9 lascia impronte positive sulla mente. Al momento della morte, solo la pratica salutare che abbiamo fatto sar\u00e0 comunque di aiuto.<\/b><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cCerca ed affidati ad un maestro spirituale adeguatamente qualificato, qualcuno compassionevole che abbia una corretta visione della realt\u00e0, che sia abile nell’eloquenza e ben preparato. J\u00e9 Tsongkhapa consiglia di affidarsi a qualcuno che osserva l’etica, la concentrazione e la saggezza. Ricorda la morte e l’impermanenza: chi sa chi verr\u00e0 prima, domani o nella prossima vita? <\/span><\/span>Riflettere sul valore di questa vita umana e sulla facilit\u00e0 di perderla ci spinge a praticare.”<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 ha menzionato che \u00e8 accettabile fare offerte di incenso alle divinit\u00e0, purch\u00e9 non consideriamo la divinit\u00e0 come un oggetto di rifugio. Fare ci\u00f2 significherebbe contraddire il rifugio nei Tre Gioielli del rifugio: il Dharma, la cui pratica \u00e8 il vero rifugio; il Buddha che \u00e8 il nostro maestro ed il Sangha che sono i nostri compagni. I Buddha sradicano l’ignoranza e conducono gli esseri alla liberazione. Non lavano via le azioni negative con l’acqua, n\u00e9 rimuovono la sofferenza con le loro mani. Insegnano la vera realt\u00e0. Il Sangha comprende individui che hanno esperienza diretta della vacuit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 ha raccontato una storia su Trehor Kyorp\u00f6n Rinpoch\u00e9, un abile studioso ed esperto, che si ferm\u00f2 in un luogo per riposarsi dopo essere fuggito da Lhasa. L\u00ec c’era qualcuno che andava in trance e che dichiar\u00f2 di essere Shukden <\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?cat=53<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/span> quindi Trehor Kyorp\u00f6n Rinpoch\u00e9 gli fece una domanda difficile, a cui lo spirito a cui non rispose, di conseguenza Rinpoch\u00e9 lo invit\u00f2 ad andarsene.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nagarjuna <\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?cat=9<\/span><\/span><\/span><\/a><\/u><\/span><\/span> e i suoi seguaci usarono la loro intelligenza: possiamo farlo anche noi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La strofa 8, afferma “Evita sempre gli errori”, completa le pratiche per raggiungere la felicit\u00e0 nella prossima vita. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Aspira all’immutabile supremo stato di liberazione” la strofa 9 si riferisce alla pratica del praticante di capacit\u00e0 intermedia. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I versi che seguono riguardano il percorso dei praticanti di grande capacit\u00e0, che “liberano con capacit\u00e0 illimitate gli esseri viventi e sviluppano l’intenzione altruistica “.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 ha osservato che, poich\u00e9 aveva gi\u00e0 spiegato a fondo l’intenzione altruistica, non lo avrebbe fatto di nuovo, ma avrebbe letto le strofe. La strofa 11 cos\u00ec consiglia: “scambia la tua felicit\u00e0 con la sofferenza degli altri”. La strofa 18 consiglia: “Senza scoraggiamento assumi le negativit\u00e0 ed il dolore di tutti gli esseri viventi”. La strofa 22 si riferisce alla bodhicitta ultima. Dalla strofa in poi 25 viene descritta la pratica delle Sei Perfezioni http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=6613<\/a>. La strofa 31 <\/span><\/span><\/span>evidenzi<\/span><\/span><\/span>a che “Puoi sembrare un praticante, ma non agisci come tale se non esamini i tuoi errori”, quindi “esamina i tuoi errori, liberandotene”.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dopo aver completato la lettura del testo, Sua Santit\u00e0 ha incoraggiato i suoi ascoltatori a rileggerlo ogni volta che hanno tempo, assicurando loro che sarebbe utile farlo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

“Oggi abbiamo completato questa serie di insegnamenti. Per quanto riguarda l’iniziazione di ieri, prima visualizzate Lokeshvara di fronte a voi come veniva rappresentata nella Thangka. Quindi, immaginando che si dissolva in voi, recitate il mantra di sei sillabe per dieci volte della tua “mala” o rosario. Tuttavia, se la tua mente rimane indisciplinata, questo non ti sar\u00e0 di grande aiuto. Invece di liberarti dalle emozioni afflittive, ti logorer\u00e0 le unghie. Cerca di non pensare solo a te stesso, ma a tutti gli esseri senzienti.”<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 ha trasmesso i mantra del Buddha, Avalokiteshvara, Manjushri e Arya Tara, dichiarando di essere stato felice di poter insegnare e di essere grato agli interpreti che avevano reso ci\u00f2 che aveva detto in hindi, inglese e cinese in modo da poter essere facilmente compreso.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cSe il Dharma \u00e8 efficace o meno dipende dal fatto che riesci a trasformare la tua mente. Avendo ascoltato gli insegnamenti, sta a te effettuare questa trasformazione. Cosicch\u00e9 i tuoi vicini dovrebbero essere in grado di vedere in te una differenza, se pratichi bene. Prega che Avalokiteshvara si prenda cura di te di vita in vita. Fino al nostro prossimo incontro.”<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un rappresentante degli organizzatori ha relazionato sulla situazione finanziaria.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 lascia il palco e torna al monastero di \u00d6n Ngari. Il tempo ha ora iniziato a migliorare.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tradotto dal Dr. Luciano Villa, nell\u2019ambito del Programma Free Dalai Lama Teachings per il beneficio di tutti gli esseri senzienti, da<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span> http:\/\/www.sangye.it\/dalailamanews\/?p=13538<\/a>, https:\/\/livestream.com\/DalaiLamaEnglish\/manali2019\/videos\/195178627<\/span><\/span><\/span><\/u><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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