{"id":1744,"date":"2008-04-10T11:55:16","date_gmt":"2008-04-10T09:55:16","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=1744"},"modified":"2010-05-23T12:03:09","modified_gmt":"2010-05-23T10:03:09","slug":"2-ss-dalai-lama-insegnamenti-kalachakra-new-york-1991","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=1744","title":{"rendered":"2-S.S. Dalai Lama: Insegnamenti Kalachakra New York 1991"},"content":{"rendered":"

Secondo giorno degli <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Insegnamenti preliminari all\u2019Iniziazione del Kalachakra<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

di Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a <\/span>New York City, USA, <\/span>Novembre 1991 <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tema degli Insegnamenti:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il<\/span> Bodhicaryavatara, La Via del Bodhisattva di Shantideva<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Traduzione dal tibetano in inglese del Prof. Ghesce Lobsang Jinpa e dall\u2019inglese all\u2019italiano della Dott.ssa Nicoletta Nardinocchi, revisione del Dott. Luciano Villa, per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Per colo<\/span>ro che desiderano meditare su bodhicitta e generare questa aspirazione altruistica a raggiungere l’illuminazione per il beneficio<\/span> di tutti gli esseri senzienti, \u00e8 opportuno che <\/span>iniziate<\/span> generando entusiasmo e grande ammirazione riflettendo sui<\/span> grandi meriti e benefici del<\/span> generare tale <\/span>mente. Questo permetter\u00e0 al praticante di realizzare con <\/span>successo bodhicitta nei limiti del proprio continuum. <\/span>I meriti ed <\/span>i benefici di<\/span> bodhicitta sono stati spiegati ampiamente e in dettaglio nella \u00abGuida allo stile di vita <\/span>del Bodhisattva\u00bb di Shantideva<\/span>. <\/span>Dal punto di vista di una singola<\/span> vita, possiamo comprendere <\/span>o percepire gli effetti benefici del <\/span> buon cuore. <\/span>Per esempio, se qualcuno possiede questo buon cuore prezioso, non solo la<\/span> mente di quella persona \u00e8<\/span> calma,<\/span> felice, rilassata<\/span> e serena<\/span>, ma il<\/span> buon cuore gli<\/span> permette <\/span>in qualche modo un maggiore <\/span>successo, prosperit\u00e0 e felicit\u00e0 nella vita. Il <\/span>possesso di tale qualit\u00e0 <\/span>rende inoltre<\/span> la persona pi\u00f9 coraggiosa e d’ampie <\/span> vedute. <\/span>D’altra parte, se qualcuno \u00e8 sempre sospettoso verso gli<\/span> altri, nutre<\/span> malumori ed<\/span> odio verso altri esseri senzienti, a causa di tale stato molto inquinato della mente<\/span>, proietta quell\u2019attitudine verso <\/span>gli altri. <\/span><\/span><\/span><\/span> …<\/strong> <\/span><\/span><\/span>A prescindere dall\u2019attitudine degli <\/span>altri verso di lei,<\/span> quella persona si rapporter\u00e0 agli <\/span>altri attraverso il filtro della<\/span> negativit\u00e0. Finch\u00e9 siamo esseri umani dobbiamo<\/span> relazionarc<\/span>i e interagire con altri esseri umani, questo \u00e8 un fatto naturale. A dispetto di questo fatto inevitabile, t<\/span>ale persona si rapporter\u00e0<\/span> ed<\/span> interagir\u00e0<\/span> con gli altri in modo molto sospettoso<\/span> e negativo<\/span>. Pertanto, alla fine, gli <\/span>mancheranno <\/span>felicit\u00e0, serenit\u00e0 d’animo e tranquillit\u00e0. <\/span>Anche guardando dal punto di vista di una singola <\/span>vita, se vogliamo <\/span>essere felici<\/span>, \u00e8 il buon cuore che dobbiamo <\/span>coltivare e generare. Se vogliamo <\/span>avere successo e prosperit\u00e0, \u00e8 il buon cuore, che dobbiamo<\/span> generare<\/span> e rafforzare<\/span>. Se qualcuno vuole portare la felicit\u00e0 agli altri e partecipare a quella felicit\u00e0, \u00e8 il buon cuore, che deve essere generato<\/span> e rafforzato<\/span>. Se qualcuno desidera godere sia a breve termine che <\/span>a lungo termine della <\/span>felicit\u00e0, allora \u00e8 il buon cuore, che deve essere generato<\/span> e rafforzato<\/span>. Anche chi desidera ottenere future <\/span>rinascite<\/span> favorevoli deve generare e rafforzare il <\/span>buon cuore. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Rinascite superiori vengono dal condurre<\/span> uno stile di vita secondo i principi di una sana disciplina etica, quali il rispetto della morale sulla base delle<\/span> dieci azioni positive. Si tratta di azioni, che si astengono <\/span>dalle dieci azioni negative, le principali azioni negative create<\/span> dalle tre porte del corpo, della parola o della mente dell’agente. Un esempio \u00e8 uccidere <\/span>un altro essere senziente. Rubare danneggia la ricchezza ed i possedimenti <\/span>degli altri. Provocare<\/span> dissenso e discordia tra gli altri danneggia le amicizie degli altri. Tutte queste azioni che danneggiano la<\/span> vita, il corpo fisico, le <\/span>ricchezza o le relazioni degli altri, hanno <\/span>carattere negativo. Pertanto, condurre un<\/span> modo di vivere basato <\/span>sull’osservazione di una disciplina morale solida che si astiene da <\/span>queste azioni negative getta le basi per accumulare cause e condizioni che poi portano l’individuo a prendere rinascita in stati superiori di esistenza. Tutte queste azioni etiche rispondono <\/span>ad un bisogno fondamentale di rispettare e venerare la vita ed il benessere <\/span>degli altri. L’importanza di un buon cuore non pu\u00f2 essere sottovalutata in relazione ai nostri progressi sul sentiero spirituale della tradizione Mahayana. Secondo la tradizione Mahayana, bodhicitta ossia<\/span> l’aspirazione genuina altruistica di raggiungere la Buddit\u00e0 per il bene di tutti gli esseri senzienti \u00e8 la porta d’ingresso al sentiero Mahayana. Generare <\/span>bodhicitta \u00e8 la fase iniziale del <\/span>sentiero che porta all\u2019<\/span>illuminazione. Bodhicitta \u00e8 uno stato della mente<\/span>, basato sulla<\/span> realizzazione effettiva della compassione universale ed<\/span> imparziale verso tutti gli esseri senzienti. <\/span>E su questa<\/span> base,<\/span> se un praticante ha generato o meno dentro di s\u00e9<\/span> tale stato che si dice se che sia o meno nel<\/span> sentiero Mahayana. Tutte <\/span>le grandi qualit\u00e0 del sentiero Mahayana, a partire dalla fase della<\/span> bodhicitta, fino ai pi\u00f9 alti livelli del percorso, in ultima analisi dipendono dal <\/span>buon cuore. Allo stesso modo, tutte le qualit\u00e0 inconcepibili<\/span> della compassione del Buddha, le attivit\u00e0 e la mente, in ultima analisi dipendono e sono basati sul <\/span>buon cuore. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il buon cuore \u00e8 uno stato d’animo molto altruista, che custodisce e considera il benessere degli altri come pi\u00f9 importante del proprio.<\/span> <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’intera pratica e sentiero<\/span> buddisti<\/span>a si basano sull\u2019unico <\/span>fondamento del<\/span>la Grande<\/span> C<\/span>ompassione universale. La compassione \u00e8 la radice di tutta la pratica buddista. <\/span>Se guardiamo alla<\/span> moltitudine di religioni del mondo vediamo <\/span>che, indipendentemente dalla diversit\u00e0 dei loro presupposti metafisici e filosofici tutte<\/span> convergono su un punto. Lo scopo o obiettivo di tutte le principali tradizioni religiose \u00e8 quello di produrre un buon essere umano, una persona buona. Lasciamo da parte, gli <\/span>scopi<\/span> ultimi di<\/span> salvezza o nirvana. Sul piano pratico tutte le varie religioni del mondo convergono su questo unico punto e concordano di <\/span>produrre un buon essere umano. A questo riguardo se guardiamo i risultati vedremo che <\/span>esse condividono un potenziale<\/span> comune<\/span> di ottenere lo stesso <\/span>risultato. Pertanto, potremmo <\/span>dire che la compassione \u00e8 i<\/span>l fondamento anche <\/span>di altre religioni. Dal punto di vista della nostra <\/span>salute, lasciando da parte la salute in <\/span>questioni circostanziali, in genere quando siamo malati e consultiamo <\/span>un medico ci vengono dati <\/span>consigli generali per riposarc<\/span>i e rilassarc<\/span>i. Il vero significato di questo riposo e relax, non deve essere inteso<\/span> solo in termini fisici come stare distesi a letto<\/span>. Finch\u00e9 la vostra mente non \u00e8 rilassata<\/span> e tranquilla<\/span> deriva<\/span> ben poco beneficio<\/span> dal riposo o dal rilassamento, cos\u00ec come l’aveva consigliato<\/span> il medico. Solo <\/span>quando siamo capaci di<\/span> rilassare la mente, di manten<\/span>ere calma la mente,<\/span> possiamo ristabilirci<\/span> e rilassarc<\/span>i in modo corretto. Se la mente \u00e8 disturbata, afflitta<\/span> da pensieri di odio, invece di rilassarsi, sar\u00e0 ancora di pi\u00f9 turbata ed <\/span>infelice<\/span>. Quindi, da un certo punto di vista,<\/span> potremmo considerare <\/span>i consigli del medico di riposarci e rilassarci, c<\/span>ome l’auspicio<\/span> a<\/span> diventa<\/span>re persone<\/span> di buon cuore. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si racconta che Atisha, <\/span>uno dei grandi maestri indiani, ogni volta che incontrava <\/span>una persona nuova gli chiedeva subito<\/span>: “Hai buon <\/span>cuore?<\/span>” Vale la pena <\/span>cercare di migliorare il proprio cuore. Questo \u00e8 chiaro<\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Avendo capito l’importanza di generare un simile stato altruista della mente<\/span>, un tale<\/span> buon cuore, e dopo aver visto i grandi vantaggi e meriti di generare tale <\/span>mente, <\/span>la domanda successiva \u00e8: “Possiamo arrivare a tale <\/span>realizzazione?” Se s\u00ec, <\/span>cos\u00ec come si fa a generarlo? <\/span>Quando parliamo <\/span>di generazione di un buon cuore, in questo contesto ci riferiamo a<\/span> bodhicitta che \u00e8 il definitivo buon cuore<\/span>. Bodhicitta h<\/span>a la capacit\u00e0 infinita d’entrare in <\/span>empatia con la sofferenza altrui e di cercare di realizzare <\/span>il benessere degli altri esseri senzienti. E\u2019 <\/span>anche uno stato altruista della mente<\/span>, complementare al<\/span> fattore dell’<\/span>intelligenza o saggezza. Nell’<\/span>Abhisamayalamkara Maitreya definisce la <\/span>Bodhicitta come uno stato della<\/span> mente integrato da due caratteristiche: da un lato <\/span>l’aspirazione a soddisfare il desiderio degli <\/span>altri esseri senzienti, il <\/span>che \u00e8 il fattore motivante, e dall’altro, dall’<\/span>aspirazione a conseguire <\/span>l’illuminazione per il beneficio degli altri. Quindi, la definizione di bodhicitta \u00e8 aspirazione altruistica che mira al raggiungimento dell’<\/span>illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dovrei <\/span>spiegare che <\/span>cosa s’<\/span>intende per bodhicitta accompagnata<\/span> dal fattore di saggezza. Per fare un esempio, quando prendiamo rifugio nei Tre Gioielli, affidiamo<\/span> noi stessi, i nostri bisogni spirituali e il benessere, alla cura dei Tre Gioielli: il Buddha, il <\/span>Dharma ed il<\/span> Sangha. Tale rifugio pu\u00f2 essere generato<\/span> in due modi. <\/span>Uno \u00e8 ascoltando le<\/span> qualit\u00e0 del Buddha e provando <\/span>grande ammirazione per la vita del Buddha. Possiamo <\/span>prendere rifugio nel Buddha sulla base di fede e grande devozione<\/span>. Questo \u00e8 un modo di prendere rifugio nel Buddha. C’\u00e8 un altro modo, per\u00f2, che non \u00e8 basato <\/span>semplicemente sulla <\/span>fede o devozione, ma piuttosto sull’esame<\/span> della condizione de<\/span>l Buddha, e della nostra capacit\u00e0 di raggiungere quello<\/span> stato. Possiamo rimuovere le<\/span> illusioni <\/span>e tutto ci\u00f2 <\/span>che inquina la nostra mente? Se \u00e8 cos\u00ec,<\/span> esiste <\/span>uno stato in cui t<\/span>utti questi stati illusori<\/span> della<\/span> mente cessano<\/span>? Attraverso tale indagine ed<\/span> analisi arriviamo a convincerci della <\/span>possibilit\u00e0 di raggiungere uno stato totalmente privo di ogni sofferenza, illusioni <\/span>e contaminazioni. Realizzare <\/span>la possibilit\u00e0 di ottenere la buddit\u00e0 e attraverso ci\u00f2 prendere <\/span>rifugio nel Buddha \u00e8 molto pi\u00f9 stabile, potente ed efficace che attraverso la sola fede.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Allo stesso modo, esistono <\/span>due modi di generare<\/span> bodhicitta. Le <\/span>tendenze altruistiche di alcuni praticanti <\/span>sono cos\u00ec potenti e forti che hanno una capacit\u00e0 di empatizzare con la sofferenza altrui. <\/span>Allo stesso tempo, essi possono non <\/span>avere l’intelligenza o la sottigliezza di comprendere la realizzazione della mancanza di identit\u00e0 <\/span>di tutti i fenomeni. Grazie al<\/span>l’intensit\u00e0 del <\/span>loro grande<\/span> altruismo possono generare bodhicitta…. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il che ci fa r<\/span>iflettere<\/span> sulla natura della<\/span> altrui sofferenza, vagliando <\/span>se la sofferenza degli <\/span>altri esseri senzienti p<\/span>u\u00f2 essere eliminata, <\/span>se esiste un sentiero che conduce alla<\/span> liberazione<\/span> universale e, se s\u00ec, come possiamo realizzare <\/span>tale aspirazione. G<\/span>enerare bodhicitta sulla base del ragionamento \u00e8<\/span> il processo <\/span>pi\u00f9 potente ed efficace. Questa bodhicitta non \u00e8 solo altruista, ma \u00e8 anche accompagnata da saggezza e intelligenza. Questo \u00e8 il tipo di bodhicitta che i praticanti<\/span> del Bodhicaryavatara devono<\/span> generare. <\/span>Questi bodhisattva hanno due distinte caratteristiche. Sulla base della <\/span>compassione dirigono la loro <\/span>attenzione verso gli esseri senzienti e sulla base <\/span>della loro saggezza orientano<\/span> la loro<\/span> attenzione verso la Buddit\u00e0, il raggiungimento dell’illuminazione. Tali bodhisattva che possiedono bodhicitta unita al <\/span>fattore della<\/span> saggezza hanno molto coraggio ed entusiasmo. <\/span>Dal punto di vista della compassione, possiamo <\/span>vedere la differenza tra la <\/span>semplice compassione mancante del <\/span>fattore saggezza e la<\/span> compassione completa del<\/span> fattore di saggezza che penetra la natura pi\u00f9 profonda della realt\u00e0. <\/span>C’\u00e8 una differenza enorme tra i due tipi di compassione. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel primo caso, sebbene la compassione possa<\/span> essere molto potente ed<\/span> altruista, e il praticante pensi <\/span>costantemente al <\/span>benessere altrui e simpatizzi<\/span> con loro, cercando di realizzare il benessere altrui<\/span>, tale compassione aspirazionale<\/span> manca del<\/span>la vera comprensione. Quando la compassione \u00e8 completata dalla <\/span>saggezza che penetra la natura pi\u00f9 profonda della realt\u00e0, che realizza la vacuit\u00e0, la compassione si fa<\/span> molto potente. Empatizza non sol<\/span>o con tutti gli esseri senzienti, ma ha anche la consapevolezza dell’ignoranza che concepisce erroneamente <\/span>tutte le cose come durature<\/span>, come intrinsecamente esistenti, il che lega <\/span>tutti gli esseri senzienti al <\/span>circolo vizioso della vita e della morte. Se gli esseri senzienti fossero <\/span>in grado di sviluppare la comprensione della natura della realt\u00e0, potrebbero<\/span> avviare il processo di liberazione <\/span>di se stessi, di liberazione dalla <\/span>schiavit\u00f9. Esiste un tale percorso, ma gli <\/span>esseri senzienti ruotano nel ciclo della vita e della morte a causa della loro ignoranza<\/span>. <\/span>Quando questa realizzazione influenza la nostra <\/span>compassione, questa <\/span>\u00e8 tanto pi\u00f9 grande perch\u00e9 sappiamo <\/span>che gli esseri senzienti ruotano inutilmente nell’esistenza ciclica. Qualora gli esseri senzienti prendessero<\/span> l’iniziativa, potrebbero uscirne.<\/span> Cos\u00ec, quando la mente s’addestra a <\/span>generare<\/span> bodhicitta, queste due aspirazioni devono essere coltivate separatamente, l’aspirazione di tutti gli esseri senzienti di essere liberati dalla sofferenza e l’aspirazione di raggiungere l’illuminazione a loro favore. La generazione di queste due aspirazioni deve <\/span>essere coltivata<\/span> e addestrata<\/span> separatamente.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La compassione \u00e8 il fondamento della bodhicitta e, per addestrare <\/span>le nostre menti alla <\/span> compassione universale, abbiamo bisogno di due altri fattori. Prima di tutto, dobbiamo essere in grado di allenare la nostra mente in modo tale da poter percepire tutti gli esseri senzienti come oggetti degni del nostro affetto. Dobbiamo essere in grado di sviluppare un senso di vicinanza, intimit\u00e0 con tutti gli esseri senzienti senza distinzioni.<\/span> Il secondo fattore \u00e8 quello di essere in grado di sviluppare una conoscenza pi\u00f9 approfondita de<\/span>lla natura della sofferenza degl<\/span>i altri esseri senzienti. Questi due fattori devono essere sviluppati<\/span> per prima cosa<\/span>. Sebbene non sappia se <\/span>vi \u00e8 una sequenza precisa, tradizionalmente, prima di generare compassione, si consiglia di sviluppare nella nostra<\/span> mente una genuina <\/span>rinuncia che \u00e8 il <\/span>desiderio di liberarsi dalla schiavit\u00f9 dell’esistenza ciclica. Questa rinuncia, o, letteralmente, la nascita<\/strong> definitiva, si riferisce ad un sincero desiderio di liberarsi dalla sofferenza. Questo \u00e8 il primo consiglio che diamo, perci\u00f2 riteniamo che vada prioritariamente generato, perch\u00e9, <\/span>riflettendo<\/span> sulla nostra <\/span>sofferenza, il sentimento di insopportabilit\u00e0 \u00e8 pi\u00f9 facilmente sviluppato, in quanto c’identifichiamo cos\u00ec pi\u00f9 facilmente con la nostra sofferenza ed<\/span> in modo pi\u00f9 naturale<\/span>. Una volta che sviluppiamo<\/span> la comprensione della natura della sofferenza in relazione alla nostra <\/span>situazione,<\/span> la percepiamo <\/span>come <\/span>insopportabile. Quando estendiamo<\/span> a tutti gli esseri senzienti questa sensazione d’insopportabilit\u00e0 della<\/span> nostra<\/span> sofferenza, in que<\/span>l momento questa d<\/span>iventa compassione. Tradizionalmente si dice che compassione e rinuncia sono due facce di una stessa medaglia. <\/span>E’ <\/span>nel contesto di coltivare la vera rinuncia<\/span>, il desiderio di essere liberi<\/span> dalla sofferenza che la dottrina delle Quattro Nobili Verit\u00e0 diventa estremamente importante. Nelle Quattro Nobili Verit\u00e0, il <\/span>Buddha insegn\u00f2<\/span> due serie di concatenazioni<\/span> causali. Da un lato evidenzi\u00f2 <\/span>l’effetto, la<\/span> sofferenza, e, dall’altro,<\/span> la causa: la sorgente o l’origine delle sofferenze. Se la sofferenza \u00e8 un’esperienza che non vogliamo provare,<\/span> dobbiamo cercare le cause che ci <\/span>conducono ad essa<\/span>. Inoltre, abbiamo bisogno di sapere se esiste la possibilit\u00e0 di mettere fine al processo di causazione. Se non ci fosse modo o la possibilit\u00e0 di spezzare questa catena causale,<\/span> la riflessione e la contemplazione della natura della sofferenza sarebbe auto-tortura, auto-tormento. Se cos\u00ec fosse sarebbe meglio non pensare affatto alla sofferenza<\/span>. <\/span>Tuttavia questo non \u00e8 il caso. Dopo aver insegnato la Nobile Verit\u00e0 della Sofferenza e la sua origine anche sottolineando l’importanza di generare comprensione della natura della sofferenza e delle sue cause, Buddha ha insegnato una seconda serie di catene causali, dove ha spiegato <\/span>la possibilit\u00e0 della cessazione della sofferenza. \u00c8 stato spiegato a<\/span>nche il vero sentiero <\/span>che ha la capacit\u00e0 di condurre i singoli a quella <\/span>cessazione. <\/span>Ci\u00f2 implica la necessit\u00e0 di riflettere sulla natura della sofferenza e sviluppare comprensione della vera natura della nostra esperienza di<\/span> sofferenza. In questo contesto, il Buddha ha parlato di tre tipi di sofferenza. Questi tre sono tecnicamente conosciuti<\/span> come la sofferenza della sofferenza, che si riferisce a situazioni comunemente identificati come dolorose<\/span> e della natura della sofferenza, la sofferenza del<\/span> cambiamento che normalmente indica le <\/span>esperienze piacevoli, ma in realt\u00e0, che <\/span>se perseguite fino<\/span> al loro limite finiscono per renderci insoddisfatti ed infelici<\/span>, e il pi\u00f9 profondo livello di sofferenza conosciuta come la sofferenza pervasiva del<\/span> condizionamento. La sofferenza del<\/span> condizionamento si riferisce alla nostra stessa esistenza in questo ciclo di nascita e morte, che \u00e8 il prodotto delle nostre azioni karmiche<\/span>. Il fatto che siamo spinti in questo ciclo in modo incontrollabile dal potere delle nostre azioni karmiche e de<\/span>ll<\/span>e illusioni, <\/span>la sofferenza dei nostri condizionamenti. Fintanto che questo tipo esiste, serve come base per il sorgere delle<\/span> prime<\/span> due sofferenze. Quando spieg\u00f2<\/span> la natura della sofferenza, Buddha parl\u00f2<\/span> di quattro caratteristiche specifiche della sofferenza che sono<\/span> impermanenza, insoddisfazione, mancanza di identit\u00e0 e mancanza del s\u00e9.<\/span> In questo contesto, impermanenza si riferisce alla impermanenza sottile per cui <\/span>fintanto qualcosa \u00e8 il prodotto di <\/span> cause e condizioni, le cause stesse e le condizioni sono la base per la sua distruzione. Qualsiasi cosa, che \u00e8 il prodotto o la conseguenza di cause e condizioni, non pu\u00f2 possedere una qualit\u00e0 di resistenza o di permanenza, per il <\/span>fatto stesso che qualcosa causato <\/span>dipende da fattori causali. Le cause stesse non solo <\/span>hanno causato <\/span>l’esistenza del prodotto, ma hanno anche la potenzialit\u00e0 per la sua <\/span>disintegrazione. Questa natura momentanea dei fenomeni \u00e8 la conseguenza del<\/span>la causalit\u00e0.<\/span> La comprensione di questa natura di <\/span>momentaneit\u00e0<\/span>, di caducit\u00e0, \u00e8 la comprensione dell\u2019<\/span> impermanenza sottile. <\/span>Nel contesto della nostra esistenza fisica, la nostra stessa nascita nel ciclo della vita e della morte, cause e condizioni si riferiscono ad azioni karmiche ed illusioni <\/span>che danno loro origine<\/span>. L<\/span>‘ignoranza fondamentale in particolare \u00e8 vista<\/span> come il fattore primario, che d\u00e0 origine a tutta la catena di causalit\u00e0. Dal momento che questa ignoranza fondamentale \u00e8 uno stato illusorio della mente <\/span>come possiamo <\/span>sostenere che i suoi effetti e le conseguenze possano<\/span> essere diversi? <\/span>Poich\u00e9 il fattore causale \u00e8 di per s\u00e9 illusorio<\/span>, le sue conseguenze o prodotti devono c<\/span>ondividere la stessa natura. Dal momento che la nostra stessa esistenza o nascita \u00e8 sotto il controllo dell\u2019<\/span> ignoranza fondamentale, si trova<\/span> nella natura della sofferenza ed<\/span> insoddisfazione. <\/span>Se riflettiamo sulla natura sottile<\/span> dell’impermanenza in particolare in relazione ai nostri <\/span>aggregati, i nostri aggregati fisici e mentali, il nostro corpo e la mente, saremo in grado di tracciare la sua <\/span>origine a <\/span>questa ignoranza fondamentale che \u00e8 la causa primaria. Attraverso questa contemplazione saremo in grado di renderc<\/span>i conto che, a prescindere dal luogo in cui siamo<\/span>, indipendentemente da qualsiasi condizioni circostanziali, finch\u00e9 rimaniamo<\/span> sotto il dominio o il controllo di questo stato illusorio <\/span>della mente<\/span> non c’\u00e8 nessuna possibilit\u00e0 per pace e felicit\u00e0<\/span> durature<\/span> o eterne. <\/span>Attraverso la contemplazione saremo in grado di generare la vera visione della <\/span>natura della sofferenza. Se addestriamo <\/span>la nostra mente in tale <\/span>modo saremo in grado di sviluppare dal profondo del<\/span> nostro<\/span> cuore<\/span> la convinzione che le illusioni<\/span> e le emozioni afflittive sono il vero nemico. Essi sono il nemico finale, che dimorando <\/span>costantemente<\/span> nel nostro continuum mentale causano la <\/span>nostra<\/span> rovina e la causa delle nostre sofferenze. Come dicevano i <\/span>maestri Kadampa dobbiamo resistere <\/strong>alle <\/strong><\/span>nostr<\/strong>e<\/strong><\/span> <\/strong>contaminazioni <\/strong><\/span>non importa quanto piccol<\/strong>o<\/strong><\/span> <\/strong>sia <\/strong><\/span>lo sforzo. <\/strong>\u00c8 importante generare u<\/span>na profonda convinzione della natura distruttiva delle illusioni.<\/span> Abbiamo bisogno di vedere ci\u00f2 che \u00e8 alla radice di tutti gli stati illusori<\/span> della mente; l’ignoranza fondamentale che fraintende la natura della realt\u00e0. Contemplare <\/span>se questa ignoranza pu\u00f2 essere eliminata<\/span>, se questa concezione sbagliata pu\u00f2 essere rimossa, \u00e8 <\/span>il contesto della Terza Nobile Verit\u00e0, la vera <\/span>cessazione diventa evidente<\/span>. A questo proposito una <\/span>discussione approfondita della natura della vera <\/span>cessazione \u00e8<\/span> elaborata nel secondo Giro <\/span>della Ruota. Buddha ha parlato a lungo della possibilit\u00e0 di realizzare la vacuit\u00e0 <\/span>e la comprensione della vera natura della realt\u00e0. <\/span>Quando la realizzazione della vacuit\u00e0 si <\/span>combina con la realizzazione del terzo Giro d<\/span>ella ruota in cui il Buddha parl\u00f2<\/span> a lungo della<\/span> qualit\u00e0 soggettiva della nostra mente, in altre parole, la presenza dei semi <\/span>per la piena illuminazione o Buddit\u00e0 che esiste in tutti esseri senzienti, allora si svilupper\u00e0 la genuina convinzione di poter realizzare <\/span>la cessazione vera de<\/span>lla sofferenza. <\/span>Con la vera <\/span>contemplazione ci rendiamo <\/span>conto de<\/span>i difetti e de<\/span>gli aspetti indesiderabili della vita nell’esistenza ciclica e ci\u00f2 spinger\u00e0 <\/span>la nostra<\/span> mente verso una cessazione dalla catena causale. Saremo <\/span>in grado di generare un sincero desiderio di raggiungere la liberazione dall’esistenza ciclica. Questa liberazione \u00e8 nota<\/span> come moksha o salvezza. Per raggiungere un tale stato di liberazione, i<\/span> fattori ostacolanti<\/span> sono le illusioni <\/span>o contaminazioni, le emozioni afflittive e pensieri che impediscono di ottenere lo<\/span> stato di liberazione. <\/span>Nella fase iniziale, \u00e8 estremamente difficile per il praticante affrontare direttamente questi stati illusori della mente<\/span>, queste contaminazioni, e sradicarli<\/span>. Piuttosto, <\/span>il processo di eliminazione di queste illusioni e contaminazioni \u00e8 un processo graduale. <\/span>In ultima analisi \u00e8 la saggezza che penetra nel<\/span>la vera natura della vacuit\u00e0<\/span>, la vera natura della realt\u00e0, che vede attraverso l’illusione creata dalla nostra ignoranza e concezione errata<\/span>. E’ <\/span>la realizzazione della vacuit\u00e0 o mancanza di s\u00e9 <\/span>che rimuove in ultima analisi, o elimina le impurit\u00e0 dal nostro continuum mentale.Questa sapienza, che ha la capacit\u00e0 e il potere di eliminare e sradicare le illusioni e le contaminazioni della nostra mente deve essere basata sul raggiungimento della focalizzazione su un solo punto e <\/span>concentrazione della mente. Pertanto, la pratica dell\u2019addestramento nella <\/span>concentrazione diventa cruciale. Nelle fasi iniziali dell\u2019addestramento <\/span>della mente per raggiungere con successo tali fasi di<\/span> concentrazione \u00e8 fondamentale condurre uno stile di vita basato <\/span>sul rispetto di una sana disciplina etica. Nella fase iniziale, prima di affrontare direttamente le illusioni \u00e8 fondamentale evitare di indulgere in <\/span>azioni negative di <\/span>corpo, parola e mente che <\/span>sono gli effetti di uno stato illusorio della mente<\/span>. Con l\u2019\u2019addestramento in <\/span>concentrazione e generazione di <\/span>saggezza finalmente elimineremo le illusioni dalla nostra <\/span>mente. <\/span>Gli effetti negativi, che si manifestano in azioni <\/span>fisiche<\/span>, verbali<\/span> o mentali sono noti<\/span> come le <\/span>dieci azioni negative o non virtuose. Le tre azioni corporee so<\/span>no uccidere<\/span>, rubare<\/span> e condotta sessuale scorretta<\/span>. Mentire, dire parole che dividono, dire parole aspre, indulgere in discorsi frivoli <\/span>sono le quattro azioni negative della parola. <\/span>Le tre azioni mentali negativi sono la <\/span>cupidigia, gli <\/span>intenti nocivi e le <\/span>visioni errate. Queste dieci azioni riassumono<\/span> in senso lato tutte le manifestazioni <\/span>fisiche<\/span>, verbali e mentali delle illusioni. Limitarsi dall\u2019<\/span>indulgere in una di queste azioni, costituisce la <\/span>restrizione etica. Le <\/span>dieci azioni positive sono gli opposti delle<\/span> Dieci azioni negative. Per rispettare <\/span>con successo una tale disciplina etica inizialmente \u00e8 fondamentale sviluppare una profonda convinzione nella relazione karmica tra le azioni ed i<\/span> loro effetti. Il praticante non <\/span>solo deve avere in generale una certa comprensione delle<\/span> relazioni causali tra cause e le condizioni e dei loro effetti sulle altre, ma anche come certe cause e le condizioni danno<\/span> luogo agli effetti corrispondenti. Il praticante deve sviluppare anche la convinzione della natura della causalit\u00e0 karmica, come certe azioni e eventi se intrapresi <\/span>hanno un potenziale nocivo o sono distruttivi, dando<\/span> luogo a conseguenze indesiderabili nella natura della<\/span> sofferenza.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mentre <\/span>alcuni tipi di azioni ed eventi sono piacevoli, non solo quando ci impegniamo in questi ma anche per <\/span>i potenziali benefici. Queste azioni e gli eventi danno luogo a conseguenze <\/span> auspicabili e benefiche. Comprendendo <\/span>tale nesso di causalit\u00e0 karmica ed<\/span> il rapporto tra cause ed effetti corrispondenti, potremo <\/span>sviluppare una <\/span>pi\u00f9 profonda fiducia <\/span>nel funzionamento della<\/span> causalit\u00e0 karmica. Ad un certo grado,<\/span> aspetti di <\/span>causalit\u00e0 karmica possono<\/span> essere capiti <\/span>come certe azioni portino ad<\/span> effetti corrispondenti, ma quando si tratta di aspetti molto sottili della <\/span>causalit\u00e0 karmica questi aspetti sono molto nascosti. Questa \u00e8 la categoria di fenomeni che, <\/span>come spiegato ieri,<\/span> restano al di l\u00e0 della nostra comprensione. Per <\/span>questi temi dobbiamo basarci <\/span>su un’autorit\u00e0. <\/span>Come spiegato in precedenza alcuni aspetti del rapporto di causalit\u00e0 karmica possono <\/span>essere compresi<\/span> o almeno \u00e8 possibile <\/span>avere una certa comprensione dell’apprendimento basato su Scritture affidabili, l’autorit\u00e0 di una terza persona. La <\/span>causalit\u00e0 karmica \u00e8 spiegata qui <\/span>insieme a<\/span>gli insegnamenti relativi alla presa di rifugio<\/span>. Quando parliamo di <\/span>pratica del rifugio, sebbene vi siano <\/span> tre oggetti di rifugio, Buddha, Dharma e Sangha, dei tre, il Dharma, \u00e8 l’oggetto principale di rifugio. Dharma \u00e8 qui inteso come vere <\/span>cessazioni<\/span> e veri sentieri che portano a tali<\/span> cessazioni<\/span>. <\/span>Se intraprendiamo <\/span>tale pratica basata sulla presa di <\/span>rifugio, su <\/span>fede e convinzione nella legge di causalit\u00e0 karmica insieme al <\/span>rispetto di una sana disciplina etica, questa pratica <\/span>\u00e8 una garanzia per noi di ottenere <\/span>rinascite<\/span> alte o <\/span>favorevoli in <\/span>futuro. <\/span>La nostra stessa esistenza fisica come esseri umani ci d\u00e0 f<\/span>acolt\u00e0 speciali di intelligenza, coraggio e determinazione sebbene siamo uguali a tutti gli<\/span> altri esseri senzienti, per quanto riguarda la vita in generale<\/span>. Se ci rendiamo conto di questo fatto apprezzeremo<\/span> la preziosa opportunit\u00e0 che deriva dall\u2019esistenza<\/span> come esseri umani. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una volta apprezzata<\/span> questa preziosit\u00e0 della nostra esistenza, allora ci renderemo conto della necessit\u00e0 di utilizzare tali facolt\u00e0 in <\/span>una direzione pi\u00f9 positiva<\/span> e benefica<\/span>. Pertanto, nel testo si discute a lungo dell\u2019<\/span>importanza di apprezzare le potenzialit\u00e0 dell’esistenza umana. Per <\/span> sottolineare la natura distruttiva delle azioni negative come uccidere, rubare e cos\u00ec via, viene spiegata <\/span>la natura di <\/span>sofferenza delle rinascite sfavorevoli<\/span> in altri reami<\/span>. <\/span>Per esempio, semplicemente osservando la vita degli animali ci rendiamo conto della intensit\u00e0 della loro sofferenza, della natura illusoria <\/span>della loro esistenza. Attraverso ci\u00f2<\/span> possiamo sviluppare un profondo senso di insopportabilit\u00e0 e di avversione a rinascere <\/span>in tali forme di esistenza. Questo motiver\u00e0 il praticante a non <\/span>indulgere in azioni aventi il <\/span>potenziale di <\/span>causare una<\/span> simile rinascita in futuro.Tutti questi punti sono spiegati in vari capitoli del Guida allo stile di vita del <\/span> Bodhisattva di Shantideva<\/span>. Attraverso tali contemplazioni e riflessioni saremo <\/span>in grado renderci conto de<\/span>lla natura della sofferenza. Una tale comprensione ci condurr\u00e0 <\/span>ad un sincero desiderio di liberarc<\/span>i dal ciclo dell\u2019<\/span>esistenza che \u00e8 tormentato da esperienze di sofferenza e insoddisfazione. Questo \u00e8 noto come rinuncia. Quando questo desiderio forte e autentico di <\/span> liberazione<\/span> dalla sofferenza \u00e8 stato generato e realizzato<\/span> allora <\/span>questo conseguimento <\/span>pu\u00f2 essere trasmesso ad <\/span>altri esseri senzienti. Questo conduce <\/span>alla coltivazione della compassione e al<\/span>l’aspirazione a lavorare per il beneficio degli <\/span> altri. <\/span>Quando parliamo<\/span> di generare e coltivare l\u2019<\/span> altruismo dovremmo capire che <\/span> io e gli altri non dovrebbero<\/span> essere visti<\/span> in termini di completa separazione, come non esistesse <\/span>alcun rapporto tra di loro. In realt\u00e0 il nostro <\/span>destino \u00e8 totalmente e intimamente legato al <\/span>destino e benessere degli altri esseri senzienti. Quanto pi\u00f9 l<\/span>avoriamo<\/span> per beneficiare gli altri, quanto <\/span>pi\u00f9 ci prendiamo a cuore e lavoriamo per realizzare il <\/span>benessere altrui, tanto <\/span>maggiore sar\u00e0 la realizzazione dei nostri obiettivi.<\/span> Tale \u00e8 la natura della realt\u00e0. <\/span>Condizione preliminare per la generazione della<\/span> compassione verso tutti gli esseri senzienti \u00e8 lo sviluppo di un sentimento di vicinanza e di intimit\u00e0 con <\/span>tutti gli esseri senzienti, vedendo essi come <\/span>tutti degni del nostro affetto. Al fine di sviluppare una tale comprensione dobbiamo addestrare <\/span>la mente verso questo obiettivo. Per coltivare tale <\/span>mente esistono<\/span> tra le tradizionali pratiche buddhiste due tecniche principali. Una \u00e8 nota come il metodo in <\/span>7 punti di <\/strong><\/span>Causa ed Effetto<\/strong> e l\u2019altro \u00e8 lo <\/span>scambiare se stessi con gli altri<\/strong><\/span>. Nella <\/span>meditazione coltiviamo<\/span> uno stato di equanimit\u00e0. G<\/span>enerare uno stato di equanimit\u00e0 significa <\/span>superare la nostra solita sensazione di discriminazione e disuguaglianza nei confronti di altri esseri senzienti. Normalmente i nostri atteggiamenti nei confronti di altri esseri senzienti sono caratterizzati da <\/span>un sentimento di vicinanza nei confronti di coloro che consideriamo i nostri parenti o amici ed<\/span> una sensazione di distanza nei confronti di coloro che consideriamo nemici o potenziali nemici. Nella pratica di generare equanimit\u00e0 riflettiamo<\/span> sul fatto che in ultima analisi, non vi \u00e8 alcun motivo obiettivo per procedere a tale netta <\/span>distinzione o discriminazione<\/span> da parte nostra nei confronti di altri esseri senzienti. <\/span>Quelli che noi consideriamo parenti, amici e cos\u00ec via e che <\/span>percepiamo come meritevoli<\/span> della nostra attenzione e cura particolare ad un profondo esame si rivela che queste persone sebbene ora ci siano amici <\/span> potrebbero essere stati i nostri nemici nelle vite passate. Anche in <\/span>questa vita una persona che \u00e8 nostro <\/span>amico<\/span> potrebbe trasformarsi in nemico o persona dannosa<\/span> per noi in futuro. Non vi \u00e8<\/span> nessuna ragione assoluta per cui debbano <\/span> rimanere nostri amici. Allo stesso modo, quelli che consideriamo nostri nemici possono essere stati i nostri migliori amici in passato e in questa vita, sebbene possano essere stati nostri nemici a seguito di mutate <\/span>circostanze p<\/span>otrebbero diventare i nostri migliori amici<\/span>. Non vi \u00e8 alcuna garanzia che rimarranno eternamente nostri<\/span> nemici<\/span>. Riflettendo su ci\u00f2, saremo <\/span>in grado di capire che le illusioni <\/span>e le emozioni afflittive sono i nostri veri nemici mentre le persone che ci danneggiano s<\/span>ono sotto il controllo di queste stesse emozioni afflittive e pensieri. Non <\/span>sono nemici, nel vero senso della parola. Pertanto, sebbene sia <\/span>fondamentale essere compassionevoli verso tutti gli esseri senzienti, non ci sono ragioni obiettive per sentirci <\/span>particolarmente amorevoli<\/span> verso coloro <\/span>che classifichiamo<\/span> come nostri amici. Questa maggiore attenzione i<\/span>mplica attaccamento o afferrarsi<\/span>. Allo stesso modo non vi sono motivi oggettivi per cui dovremmo essere particolarmente odiosi<\/span> nei confronti di chi giudichiamo nostri n<\/span>emici. Attraverso la contemplazione inizialmente sviluppiamo<\/span> un senso di equanimit\u00e0 verso tutti gli esseri senzienti. <\/span>Questo stato di equanimit\u00e0 \u00e8 poi <\/span>seguito da ci\u00f2 che \u00e8 tecnicamente noto come il riconoscimento degli altri come madri, ma l’uso di una madre \u00e8 solo un esempio. In <\/span>questa fase \u00e8 necessario<\/span> percepire tutti gli esseri senzienti, in termini di qualcuno che <\/span>abbiamo estremamente <\/span>caro. Tutti gli esseri senzienti in una volta avrebbero<\/span> potuto essere i pi\u00f9 cari a noi <\/span>in una vita passata ed<\/span> ogni essere senziente ha il potenziale per diventare la <\/span>persona pi\u00f9 amata nel futuro. Pensando<\/span> in questi termini sviluppiamo la comprensione di <\/span>tutti gli esseri senzienti come i <\/span> pi\u00f9 cari a noi<\/span> stessi. La terza fase \u00e8 quella di ricordare la gentilezza di tutti gli esseri senzienti<\/strong>. Questa \u00e8 seguita dalla generazione del desiderio di ri<\/strong>cambiare la <\/strong><\/span>loro gentilezza<\/strong>. Quindi l\u2019addestramento <\/span>denominato SCAMBIARE SE STESSI CON GLI ALTRI<\/span>. Questa uguaglianza di <\/span>se stessi <\/span>con gli altri si riferisce a uno stato della mente dove riflettiamo che noi, alla pari degli altri, abbiamo il <\/span>desiderio istintivo di superare la sofferenza. Noi e <\/span>gli altri siamo<\/span> completamente uguali nel diritto ad aspirare alla felicit\u00e0<\/span> e superare la sofferenza. Da tutte le prospettive, da tutti i punti di vista, decidiamo che <\/span>non ci sono motivi per poter <\/span>oggettivamente, a ragione, fare una discriminazione tra noi<\/span> stessi e gli altri. La sesta tappa di questa meditazione \u00e8 conosciuta come Ricordo della <\/span>gentilezza altrui<\/span>. La particolarit\u00e0 \u00e8 che tutti gli esseri senzienti sono stati gentili con noi non solo quando sono stati tra i pi\u00f9 amati, ma hanno <\/span>anche indirettamente contribuito alla nostra felicit\u00e0. Anche i nostri nemici dopo una <\/span> riflessione profonda hanno lo speciale <\/span> potenziale di <\/span>creare per noi l’opportunit\u00e0 di sviluppare alcune qualit\u00e0 spirituali dentro di noi come la tolleranza e pazienza. Da questo punto di vista, a prescindere dal loro atteggiamento verso di noi, i nemici sono gentili verso di <\/span>noi. In questa vita la nostra fama, riparo, cibo, vestiti e tutto il resto provengono tutte dalla <\/span>cooperazione altrui<\/span>, dal<\/span>la partecipazione altrui a creare <\/span>questi fattori. La<\/span> gentilezza degli altri <\/span>non pu\u00f2 essere sopravvalutata. <\/span>Quando pensiamo <\/span>in questi termini, il <\/span>ricordo della gentilezza altrui <\/span>non deve<\/span> essere limitato<\/span> agli altri, quando sono stati amati o sono stati cari verso di noi<\/span>. Sul sentiero per l’illuminazione tutte le realizzazioni spirituali, il progresso e cos\u00ec via, derivano dall\u2019affidarsi agli<\/span> altri. <\/span>Senza la cooperazione e la <\/span>gentilezza degli altri<\/span>, non vi \u00e8 alcuna possibilit\u00e0 di compiere alcun progresso spirituale sul sentiero. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Allo stesso modo, lo stato risultante di buddhit\u00e0, \u00e8 conseguito grazie all\u2019<\/span>esistenza di altri esseri senzienti, che i Buddha possiedono grande compassione e la motivazione che spinge le loro azioni compassionevoli nei confronti di altri esseri senzienti. Pensando<\/span> in questi termini non esiste neppure un <\/span>momento nella nostra intera esistenza in cui non <\/span>siamo debitori nei confronti di altri esseri senzienti. <\/span>Due fasi successive vengono dopo. La settima tappa \u00e8 riflettere su<\/span>gli effetti distruttivi e gli svantaggi del <\/span>coltivare il proprio vantaggio, incuranti<\/span> del benessere altrui. L’ottava tappa della meditazione \u00e8 riflettere,<\/span> da prospettive diverse,<\/span> i meriti, i benefici ed i vantaggi di coltivare il benessere degli altri. Solo <\/span>riflettendo<\/span> sui vantaggi di prendersi a cura gli <\/span>altri e gli svantaggi del prediligere se stessi che potremo riuscire in ci\u00f2 che \u00e8 denominato scambiare se stessi con gli altri<\/span>. questo<\/span> \u00e8 da intendersi in termini di atteggiamento adottato verso noi <\/span>stessi e verso<\/span> gli altri esseri senzienti. Come risultato del nostro addestramento e<\/span> meditazione dovremmo essere in grado di cambiare il nostro atteggiamento normale, in cui a<\/span>bbiamo messo il nostro <\/span>benessere al primo posto nella <\/span>nostra mente.<\/strong> Per quanto<\/span> riguarda il benessere degli altri il nostro atteggiamento normale \u00e8 per lo pi\u00f9 di <\/span>indifferenza. <\/span>Come risultato della nostra meditazione e addestramento <\/span>dovremmo essere in grado di giungere ad una fase in cui considereremo <\/span>il benessere degli altri altrettanto importante come siamo abituati a considerare il nostro<\/span>. Arriviamo al punto di mantenere un<\/span> senso di indifferenza di fronte al nostro benessere<\/span>. <\/span>Se addestrate la vostra <\/span>mente attraverso tali <\/span>stadi di<\/span> meditazione alla fine otterrete<\/span>, indipendentemente dal comportamento degl<\/span>i altri esseri senzienti verso di noi, la capacit\u00e0 di percepire tutti gli esseri senzienti come oggetti degni di affetto. Proviamo <\/span> un senso di vicinanza e di intimit\u00e0 nei confronti di tutti gli esseri viventi allo stesso modo. <\/span>Due ulteriori fasi di meditazione seguono a<\/span> questo punto. La nona tappa \u00e8 una pratica di addestramento della<\/span> mente in quello che \u00e8 chiamato \u00abP<\/span>rendere su di s\u00e9\u00bb che in un certo senso \u00e8 una pratica per <\/span>migliorare la propria compassione. La decima tappa \u00e8 l\u2019addestramento <\/span>della mente in quello che \u00e8 conosciuto come \u00abDare<\/span> agli altri\u00bb che \u00e8 in un certo senso migliorare la propria capacit\u00e0 di amare <\/span>gli altri esseri senzienti. Se siamo in grado di addestrare la <\/span>mente attraverso questi stadi della meditazione, in particolare il nono e il decimo che si riferiscono alla pratica del dare e prendere, arriveremo ad essere in <\/span>grado di generare in noi<\/span> un insolito senso<\/span> di responsabilit\u00e0, portando su noi stessi<\/span> la responsabilit\u00e0 di operare per la realizzazione di desideri altrui, di realizzare il <\/span> benessere altrui<\/span>. <\/span>In questo modo addestriamo la mente a <\/span>coltivare l’aspirazione a lavorare per il benessere degli altri. Quando questo straordinario senso di responsabilit\u00e0 di operare per il benessere degli altri \u00e8 unito alla <\/span>comprensione della natura della <\/span>cessazione e liberazione, come spiegato in precedenza,<\/span> allora potremo <\/span>apprezzare veramente cosa si intende per benessere degli altri<\/span>. Qui, in questo contesto, benessere degli altri<\/span> si riferisce all\u2019ottenimento della <\/span>liberazione, della buddhit\u00e0 da parte degli altri esseri senzient<\/span>i. <\/span>La combinazione di queste due realizzazioni condurr\u00e0 alla fine all\u2019ottenimento di <\/span>bodhicitta, l\u2019aspirazione<\/span> genuina<\/span>, spontanea di <\/span>raggiungere l’illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Questo \u00e8 uno stato della mente<\/span>, che aspira a raggiungere la propria illuminazione per operare per la realizzazione del <\/span>benessere degli altri esseri senzienti. Un tale stato di mente,<\/span> come descritto in precedenza,<\/span> \u00e8 bodhicitta. <\/span>Pertanto capiamo <\/span>che questa<\/span> bodhicitta o aspirazione altruistica \u00e8 la causa speciale, la causa pi\u00f9 preziosa<\/span> per gettare i semi<\/span> per il raggiungimento dello stato onnisciente di Buddha. Al fine di ottenere la realizzazione di un tale seme all’interno della nostra <\/span>mente, \u00e8 necessario un\u2019accumulazione di grandi quantit\u00e0 di meriti<\/span>. Nell\u2019impegnarsi in una pratica con la capacit\u00e0 di <\/span>accumulare grandi meriti<\/span>, la pratica dei Sette Rami <\/span>\u00e8 considerata<\/span> uno dei metodi pi\u00f9 efficaci. Nel Bodhicaryavatara, nel secondo e terzo<\/span> capitolo<\/span>, questo testo descrive le pratiche dei Sette Rami. Quando ci impegniamo <\/span>nella pratica di generare bodhicitta ed iniziamo ad ottenere una minima rea<\/span>lizzazione di questa<\/span> per stabilizzare quella realizzazione si consiglia al praticante di <\/span>partecipare a una cerimonia per migliorare la mente generata<\/span>. Condurr\u00f2 questa<\/span> cerimonia domani. <\/span>Dopo la cerimonia di rafforzamento della <\/span>bodhicitta generata<\/span> stabilizzando<\/span> l’esperienza iniziale, si consiglia al praticante di addestrare <\/span>la mente e sviluppare l’entusiasmo di impegnarsi in azioni e pratiche del Bodhisattva<\/span>. Dopo <\/span>l\u2019addestramento della nostra<\/span> mente e la riflessione su <\/span>questi fatti, dopo aver sviluppato <\/span>una reale volont\u00e0 di impegnarsi in pratiche e ideali del <\/span>Bodhisattva si consiglia al praticante di <\/span> prendere i voti del<\/span> Bodhisattva che <\/span>dar\u00f2 dopodomani. <\/span>Quando parliamo di bodhicitta esistono<\/span> due livelli principali della mente generata<\/span> conosciuti<\/span> come l’aspetto aspirazionale<\/span> e l’aspetto attivo o dell\u2019impegno<\/span>. Sebbene esistano <\/span>diverse opinioni su come fare tale<\/span> distinzione, una corrente importante \u00e8 quella degli Stadi di meditazione <\/span>o Bhavanakrama di Kamalasila<\/span> per cui la distinzione \u00e8 sulla<\/span> base se il praticante che ha generato bodhicitta abbia preso o meno i voti di<\/span> Bodhisattva. Dalla <\/span>fase<\/span> iniziale di generazione di <\/span>bodhicitta fino alla presa dei voti del <\/span>Bodhisattvai, si parla di <\/span> bodhicitta dell\u2019<\/span>aspirazione. Dal momento in cui il praticante <\/span>prende i <\/span>Voti del<\/span> Bodhisattva, la bodhicitta del praticante si trasforma in <\/span>aspetto pratico di<\/span> bodhicitta. Dopo<\/span> questa breve sintesi, l’essenza delle pratiche, associate alle <\/span>fasi di generazione <\/span>iniziale <\/span>di bodhicitta, \u00e8 completa<\/span>. Queste sono spiegate <\/span>nei primi tre capitoli della Guida allo stile di vita del <\/span>bodhisattva di Shantideva<\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I <\/span>successivi capitoli trattano le <\/span>pratiche e fasi dell\u2019addestramento per la <\/span>salvaguardia della mente, gi\u00e0 generata<\/span>. Il quarto capitolo \u00e8 dedicato alla coscienziosit\u00e0<\/span>, che \u00e8 una facolt\u00e0 molto importante. Co<\/span>ltivare e sviluppare la coscienziosit\u00e0 <\/strong>permetter\u00e0 di evitare che il nostro <\/span>corpo, parola e mente indulgano i<\/span>n azioni dannose e negative. Coscienziosit\u00e0<\/span> \u00e8 una facolt\u00e0, che assicura che consapevolezza e introspezione non siano mai abbandonate<\/span>. Pertanto, coltivare tale <\/span> facolt\u00e0 \u00e8 molto importante<\/span>. Il quinto capitolo tratta le pratiche per proteggere l\u2019<\/span>introspezione o vigilanza<\/span>. L’introspezione \u00e8 una facolt\u00e0 molto importante e uno dei fattori principali per generare o<\/span> coltivare tale facolt\u00e0 introspettiva<\/span> \u00e8 la facolt\u00e0 della consapevolezza. Mantenendo una c<\/span>ostante vigilanza nei confronti del nostro <\/span>operato quotidiano di <\/span>corpo e mente assieme alla <\/span>consapevolezza possiamo <\/span>sviluppare e migliorare la nostra <\/span>facolt\u00e0 di introspezione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per riassumere un praticante <\/span>ideale di bodhicitta, un praticante ideale <\/span>bodhisattva, dovrebbe essere qualcuno che ha v<\/span>olontariamente sviluppato una profonda ammirazione per il valore ed i meriti di<\/span> bodhicitta ed <\/span>ha generato la mente. Dopo aver generato la mente e con il sincero desiderio di condurre uno stile di vita in conformit\u00e0 con i principi e gli ideali, prende i voti<\/span>. <\/span>Tale persona deve rendersi conto ha preso <\/span>una grande responsabilit\u00e0, una responsabilit\u00e0 di lavorare per il benessere di altri esseri senzienti. Questo deve essere volontariamente assunto su di s\u00e9. La consapevolezza di questa responsabilit\u00e0 dovrebbe essere sempre presente e questo \u00e8 ci\u00f2 che si intende per coltivare la facolt\u00e0 di coscienziosit\u00e0<\/span>. Questa consapevolezza della responsabilit\u00e0 dovrebbe essere sempre presente. Oltre a questo si dovrebbe studiare quali azioni siano<\/span> in conformit\u00e0 con i principi Bodhisattva e quali azioni siano<\/span> in contrasto. Attraverso lo studio dovremmo <\/span>in ogni azione avere <\/span>la facolt\u00e0 di introspezione e di attenzione, sempre presenti<\/span> in modo che, anche nei sogni potremmo <\/span>essere consapevoli della <\/span>minima probabilit\u00e0 di trasgredire uno dei voti del Bodhisattv<\/span>a. Ci ricordiamo dei voti che abbiamo preso <\/span>cos\u00ec da non <\/span>indulgere in <\/span>tali azioni. Anche nei sogni possiamo <\/span>applicare la facolt\u00e0 di introspezione e consapevolezza. Questa <\/span>\u00e8 la modalit\u00e0 del praticante ideale <\/span>Bodhisattva.La terza facolt\u00e0, la facolt\u00e0 di tolleranza o pazienza sar\u00e0 illustrata<\/span> domani. Ora avremo alcune domande.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda:<\/strong> Come ritiene che il <\/span> buddismo debba modificarsi per <\/span>essere accettato in Occidente e dagli americani?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama <\/strong><\/span>:<\/strong> Fondamentalmente credo che il buddismo affronti<\/span> i problemi fondamentali dell’esistenza e dell’essere umano, pertanto <\/span>non credo debbano <\/span>esserci<\/span> differenze indipendentemente da dove fiorisca<\/span>. A livello culturale, penso che certamente si modificher\u00e0<\/span>. Anche all’interno di un paese gli aspetti culturali della tradizione religiosa cambiano <\/span>con il passare del tempo e con le modifiche della <\/span>struttura sociale. E\u2019 <\/span>molto importante saper <\/span>estrarre l’essenza dell’insegnamento del Buddha e tra<\/span>lasciare gli aspetti culturali non pertinenti alla nostra<\/span> impostazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

<\/span><\/span><\/p>\n

Domanda<\/strong>: Intende <\/span>sottolineare il beneficio del<\/span> ragionamento rispetto alla<\/span> meditazione? Potrebbe<\/span> parlare della relazione tra questi due?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/strong><\/span>:<\/strong> In linea generale il termine tibetano per meditazione include sia la meditazione <\/span>analitica che le <\/span>meditazioni di assorbimento. Anche la meditazione pu\u00f2 essere di due tipi diversi. A<\/span>lcuni tipi di meditazione prendono<\/span> certi oggetti come focus <\/span>della meditazione. Si concentra l’attenzione o concentrazione su quell\u2019oggetto<\/span>. U<\/span>n altro tipo di meditazione \u00e8 quella <\/span>dove non vi <\/span>\u00e8 tanto una relazione oggetto-soggetto tra l\u2019oggetto <\/span>di meditazione ma piuttosto la nostra<\/span> mente \u00e8 generata<\/span> in quello stato.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per esempio, quando diciamo <\/span>di meditare sulla compassione, non intendiamo <\/span>prendere la compassione come un oggetto e poi osservarla<\/span>. Invece, generiamo <\/span>nella nostra <\/span>mente uno stato compassionevole. Allo stesso modo, quando parliamo<\/span> di meditare sull’<\/span>impermanenza, stiamo parlando di prendere l’<\/span>impermanenza come oggetto di meditazione e poi sviluppare la sua comprensione o di realizzazione o visione<\/span>. Poi, quando parliamo di <\/span>meditare su una divinit\u00e0, stiamo parlando di un altro tipo di meditazione dove la meditazione \u00e8 in termini di visualizzazione di noi <\/span>stessi in questo aspetto. L’oggetto principale della meditazione nello yoga della <\/span>divinit\u00e0 \u00e8 la vacuit\u00e0 <\/span>se lo guardiamo <\/span>in termini di soggetto e oggetto. La <\/span>meditazione analitica si riferisce ad una forma di meditazione in cui il ruolo di analisi \u00e8 importante e anche la facolt\u00e0 di analisi viene applicata, mentre la meditazione di assorbimento \u00e8 <\/span>una forma di meditazione in cui l’analisi non viene applicata. Esistono <\/span>due tipi di meditazione di assorbimento. Ad esempio nel caso della meditazione che coltiva la capacit\u00e0 della mente di concentrarsi su un solo punto, denominata il calmo dimorare, samatha<\/span>, in tale meditazione<\/span> l\u2019applicazione dell\u2019<\/span>analisi \u00e8 in effetti scoraggiata<\/span>. Allo stesso modo esiste <\/span>un altro tipo di meditazione di assorbimento, dove<\/span> dall\u2019<\/span>analisi arriviamo<\/span> ad una conclusione e poi a un certo punto cessiamo <\/span>il processo di analisi e c<\/span>i focalizziamo<\/span> semplicemente sulla conclusione a cui siamo pervenuti con una mente focalizzata<\/span>. Anche questa \u00e8 una meditazione di assorbimento. Allo stesso modo quando parliamo<\/span> di vipasyana o visione penetrativa<\/span> da un punto di vista comune a <\/span>Sutra e Tantra, le <\/span>meditazioni di visione <\/span>speciale<\/span> sono considerate<\/span> come caratterizzate<\/span> da un\u2019applicazione <\/span>del processo analitico. Mentre da<\/span>l punto di vista del tantra Yoga Supremo <\/span>le meditazioni di visione speciale<\/strong><\/span> <\/span>non devono<\/span> essere necessariamente di carattere analitico. Questo \u00e8 simile anche<\/span> alla meditazione della <\/span>Mahamudra e al<\/span>lo stile della meditazione Dzogchen.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda<\/strong>: Cosa si trova all’interno della pagoda gialla?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/strong><\/span>:<\/strong> In questo momento \u00e8 coperto ma l\u00ec dentro c’\u00e8 <\/span>un grande spettacolo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda:<\/strong> la comprensione del<\/span>la vacuit\u00e0 e della <\/span>originazione dipendente aiuta a <\/span>generare<\/span> bodhicitta? O bodhicitta <\/span>dovrebbe essere generata per prima per capire la vacuit\u00e0<\/span>? Sua <\/strong><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/strong><\/span>:<\/strong> Ci sono due tipi di praticanti in base ad<\/span> intelligenza e saggezza. Quelli con maggiore i<\/span>ntelligenza e saggezza, prima <\/span>generano<\/span> la comprensione della vacuit\u00e0 che, a sua volta, <\/span>li induce a generare compassione verso tutti gli esseri senzienti quindi alla generazione di <\/span>bodhicitta. Mentre <\/span>i praticanti che non hanno tale facolt\u00e0 dell’intelligenza, inizialmente enfatizzano <\/span>la pratica della compassione e poi bodhicitta. Pi\u00f9 tardi realizzano <\/span>la vacuit\u00e0. Quindi esistono <\/span>due diverse modalit\u00e0 di approccio.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda<\/strong>: Se il nostro <\/span>guru dichiara qualcosa che contraddice <\/span>la nostra esperienza e ragione o contraddice u<\/span>n altro maestro, quale <\/span>atteggiamento dobbiamo assumere al fine di mantenere il rispetto e la devozione?<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/strong><\/span>: Personalmente vorrei suggerire che dovremmo essere cauti <\/span>sin dall’inizio in modo dal non trovarci in una s<\/span>ituazione in cui facciamo affidamento su <\/span>un insegnante che alla fine si rivela <\/span>inaffidabile<\/span>. Ma una volta che abbiamo <\/span> avviato il rapporto maestro-discepolo e poi c<\/span>i rendiamo<\/span> conto di <\/span>queste contraddizioni, la cosa p<\/span>i\u00f9 saggia \u00e8 verificare <\/span>se, in qualche modo, <\/span>non abbiamo preso la cosa <\/span><\/span>sul serio<\/span>. In generale, sebbene<\/span> le istruzioni e trasmissione del <\/span>guru siano <\/span>estremamente importanti<\/span>, allo stesso tempo, \u00e8 sempre fondamentale che queste siano in accordo<\/span> con la struttura generale del percorso buddhista. Se vi trovate in una situazione in cui le istruzioni del guru sono <\/span>in contraddizione con l’impostazione generale, con <\/span>la struttura generale del sentiero buddista, <\/span>dovrest<\/span>e fare maggiore affidamento sulla struttura generale del percorso rispetto alle <\/span>istruzioni<\/span> del guru.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il nostro modo di <\/span>procedere potrebbe essere suffragato<\/span> da molti riferimenti da varie scritture. Ad esempio, nel Vinaya si spiegano <\/span>alcune procedure relative al proprio guru spirituale. L\u00ec<\/span> \u00e8 esplicitamente dichiarato che se un guru d\u00e0 un <\/span>consiglio<\/span> non in accordo <\/span>con il Dharma, allora non lo si dovrebbe seguire, bens\u00ec opporre<\/span>. Analogamente, nei<\/span> sutra Mahayana \u00e8 stato esplicitamente detto che le indicazioni del guru in accordo <\/span>con la via del Dharma dovrebbero<\/span> essere seguite,<\/span> mentre, se <\/span>non lo <\/span>sono, dovrebbero<\/span> essere respinte<\/span>. Nella letteratura tantrica, dove si descrive la via <\/span>tantrica<\/span> relativa<\/span> al<\/span> g<\/span>uru spirituale, si dice <\/span>esplicitamente che, se un’istruzione data<\/span> \u00e8 al<\/span>di<\/span>l\u00e0 della vostra <\/span>portata e capacit\u00e0 di metterla in pratica, se ne dovrebbe parlare con il maestro, non dovreste seguirla, ma spiegare al maestro <\/span>il motivo per cui non riuscite a metterla in pratica<\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia, quel che ho qui <\/span>detto \u00e8<\/span> la modalit\u00e0 generale<\/span> di procedura, <\/span>di come mantenere<\/span> il rapporto tra il discepolo e maestro. Ma questo non esclude casi estremamente eccezionali, ad esempio il caso del rapporto tra Lotsawa Marpa e il suo discepolo <\/span>Milarepa oppure tra <\/span>Naropa e Tilopa. In questi esempi, sia gli insegnanti che i <\/span> discepoli sono estremamente eccezionali. In tali casi eccezionali, anche cose che <\/span>potrebbero<\/span> sembrare a prima vista <\/span>in contraddizione con il modo generale di procedere <\/span>del sentiero buddista, in realt\u00e0 potrebbero essere considerati come <\/span>mezzi<\/span> estremamente abili<\/span> da parte del maestro<\/span> per consentire al discepolo di <\/span>realizzare le fasi del sentiero <\/span>in modo molto rapido.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda:<\/strong> Come si fa a passare dalla conoscenza inferenziale alla conoscenza non-concettuale? Dal momento che l’analisi \u00e8 utilizzata<\/span> per arrivare alla completa <\/span>conoscenza inferenziale, un\u2019ulteriore <\/span>analisi aggiuntiva<\/span> sarebbe ancora inferenziale.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/strong><\/span>:<\/strong> Come ho detto in precedenza, esistono <\/span>tipi diversi di meditazioni<\/span> e in situazioni particolari, come in <\/span>alcuni livelli di meditazione nello<\/span> Yoga Tantra Supremo<\/span>, l’analisi \u00e8 scoraggiata<\/span>. Ma quello di cui ho parlato <\/span> prima \u00e8 la modalit\u00e0 generale<\/span> di procedura del sentiero buddista e, per quanto riguarda la domanda su come passare dalla conoscenza inferenziale alla conoscenza non-concettuale, \u00e8 <\/span>attraverso la riflessione costante sulla conoscenza (i<\/span>nizialmente inferenziale)<\/span>, <\/span>attraverso il processo di costante familiarit\u00e0 che <\/span>la conoscenza alla fine diventa non-concettuale. Questo perch\u00e9 le modalit\u00e0 di impegno di quella <\/span>conoscenza rispetto <\/span>l’oggetto diventa sempre pi\u00f9 sottile finch\u00e9<\/span> la conoscenza diventa diretta<\/span>. <\/span>In linea generale, \u00e8 <\/span>vero che ci deve essere una maturazione di <\/span>causa ed i suoi effetti, <\/span>una corrispondenza tra cause ed effetti. Qualsiasi causa non pu\u00f2 dar luogo ad alcun effetto, devono<\/span> esserci una relazione causale e<\/span> connessione. Ma questo non significa che ogni effetto debba avere c<\/span>ause del tutto simili. Ad esempio, nel caso della mente onnisciente del Buddha, se insistiamo che la sua causa debba<\/span> essere del tutto simile<\/span> nelle caratteristiche con l’effetto che \u00e8 la mente onnisciente,<\/span> allora dovremmo sostenere che dentro di noi, dal momento che possiediamo<\/span> il seme per ottenere la <\/span>mente onnisciente del Buddha, la saggezza, allora dovremmo<\/span> possedere dentro di noi, sebbene in un grado infimo, <\/span>qualche forma di mente onnisciente del Buddha, che non pu\u00f2 essere mantenuta. Allo stesso modo,<\/span> per quanto riguarda la consapevolezza non-concettuale o saggezza degli Esseri Arya,<\/span> le loro cause non devono essere tali alti stadi <\/span>di conseguimento<\/span>. Quindi, questa consapevolezza non dualistica<\/span> o saggezza degli Esseri Arya, le loro cause esistono perfino <\/span>negli esseri ordinari. Se <\/span>per esempio, esaminiamo<\/span> la nostra mente, nella nostra mente, finch\u00e9 rimaniamo<\/span> in uno stato ordinario di esistenza, questo <\/span>\u00e8 caratterizzato dalla percezione dualistica, dalle <\/span>esperienze dualistiche<\/span>. Ora, all’interno di questa esperienza e percezione dualistiche<\/span> dobbiamo essere in grado di cercare un qualche tipo di seme che possa<\/span> dare origine ad una<\/span> saggezza non-duale, al<\/span>la consapevolezza non-duale. Pertanto, la fase iniziale di conoscenza \u00e8 inferenziale, <\/span>dualistica,<\/span> caratterizzata<\/span> da dualit\u00e0 tra soggetto e oggetto. A mano che addestrate la vostra <\/span>mente, che <\/span>riflettete<\/span> sempre su di essa<\/span>, che <\/span>coltivat<\/span>e la familiarit\u00e0 con l’oggetto, allora quella<\/span> dualit\u00e0, la dualit\u00e0 soggetto-oggetto diminuir\u00e0 <\/span>gradualmente in <\/span>intensit\u00e0 e gradualmente vi condurr\u00e0 ad una fase in cui il vostro conseguimento e conoscenza di quell\u2019<\/span>oggetto diventeranno diretti i<\/span>ntuitivi<\/span> e non concettuali<\/span>. <\/span>Anche quando parliamo<\/span> di consapevolezza non-duale, nel contesto delle apparenze dualistiche o dualismo, dobbiamo <\/span>tenere a mente che esistono <\/span>molti diversi significati del termine. A<\/span>spetto dualistico potrebbe essere inteso<\/span> in termini di moltitudine di apparenze convenzionali o dualit\u00e0 soggetto-oggetto, separatezza intesa come apparenza dualistica di esistenza o aver <\/span>generato un\u2019<\/span>immagine attraverso la quale concepiamo<\/span> un oggetto, un’immagine che pu\u00f2 essere vista<\/span> come apparenza dualistica<\/span>. <\/span>Allo stesso modo, quando incontriamo<\/span> il termine non-concettualit\u00e0, non dovremmo avere l’idea che esista un <\/span>unico significato universale in ogni singolo <\/span>contesto. Questo non \u00e8 il caso. Non-concettualit\u00e0 ha<\/span> significati diversi in contesti diversi. Ad esempio vi \u00e8 la non-concettualit\u00e0 comune alle pratiche <\/span> buddiste<\/span> e non buddiste. C’\u00e8 uno stato non-concettuale, comune al Piccolo Veicolo e al<\/span> Grande Veicolo. C’\u00e8 uno stato non-concettuale comune a Sutra e Tantra. Vi \u00e8 una non-concettualit\u00e0 <\/span>comune a tutte le quattro classi del tantra. C’\u00e8 uno stato non-concettuale unico dello<\/span> Yoga Tantra Supremo<\/span>. Perfino <\/span>all’interno dello Y<\/span>oga Tantra Supremo <\/span>vi \u00e8 uno stato non-concettuale comune all<\/span>e fasi di generazione e completamento<\/span>. All’interno della fase di completamento vi sono <\/span>diversi significati dello stato non-concettuale <\/span>corrispondenti ai diversi livelli di realizzazione. Non dovremmo <\/span>pertanto avere l’idea che non concettualit\u00e0 significhi<\/span> una cosa sola<\/span> in tutti i contesti. (Fine del secondo giorno)<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

COLOPHON<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Trascritto<\/span> e digitato da Phillip Lecso da audiocassette ottenute<\/span> da Studi Buddisti su Audiocassette dal titolo \u201cInsegnamenti sul sentiero della compassione\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mi assumo la piena <\/span>responsabilit\u00e0 per tutti gli errori che si sono verificati, ascoltando e scrivendo in <\/span> modo non corretto ci\u00f2 che \u00e8 stato insegnato, per questo<\/span> mi scuso. Possa<\/span>no essere tutti di buon auspicio. Possa ogni <\/span>merito derivante <\/span>da questa attivit\u00e0 essere per la <\/span>lunga vita e buona salute di Sua Santit\u00e0. Che tutti gli esseri senzienti possano <\/span>rapidamente raggiungere lo stato del glorioso<\/span> K\u00e0lachakra anche attraverso questo sforzo imperfetto.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Secondo giorno degli Insegnamenti preliminari all\u2019Iniziazione del Kalachakra di Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama a New York City, USA, Novembre 1991 Tema degli Insegnamenti: Il Bodhicaryavatara, La Via del Bodhisattva di Shantideva Traduzione dal tibetano in inglese del Prof. Ghesce Lobsang Jinpa e dall\u2019inglese all\u2019italiano della Dott.ssa Nicoletta Nardinocchi, revisione del Dott. Luciano Villa, Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[36],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1744"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1744"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1744\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1746,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1744\/revisions\/1746"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1744"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1744"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1744"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}