{"id":1755,"date":"2008-04-12T16:24:16","date_gmt":"2008-04-12T14:24:16","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=1755"},"modified":"2010-05-23T16:27:45","modified_gmt":"2010-05-23T14:27:45","slug":"1b-ss-dalai-lama-insegnamenti-kalachakra-new-york-1991","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=1755","title":{"rendered":"1B-S.S. Dalai Lama: Insegnamenti Kalachakra New York 1991"},"content":{"rendered":"

<\/p>\n

Primo giorno degli <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Insegnamenti preliminari all\u2019Iniziazione del Kalachakra<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

di Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a <\/span><\/span>New York City,<\/span> USA, <\/span><\/span>Novembre 1991<\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

Tema degli Insegnamenti:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il<\/span><\/span> Bodhicaryavatara, La Via del Bodhisattva di Shantideva<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

SECONDA PARTE <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Traduzione dal tibetano in inglese del Prof. Ghesce Lobsang Jinpa e dall\u2019inglese all\u2019italiano della Dott.ssa Nicoletta Nardinocchi, revisione del Dott. Luciano Villa, per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

La prima \u00e8 rappresentata dall\u2019<\/span><\/span>insieme di cause e<\/span>d<\/span><\/span> effetti <\/span>relativi alla <\/span><\/span>nostra esperienza di conseguenze indesiderabili<\/span>,<\/span><\/span> come dolore e<\/span>d<\/span><\/span> infelicit\u00e0<\/span>, che costituisc<\/span><\/span>ono la nostra esperienza della sofferenza e l\u2019origine o fonte di questa sofferenza. L\u2019origine della sofferenza <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>la causa e la stessa sofferenza \u00e8 la conseguenza. Questa \u00e8 la <\/span>prima <\/span><\/span>catena causale<\/span>.<\/span><\/span> Allo stesso tempo, il Buddha ha insegnato una seconda catena causale<\/span>,<\/span><\/span> secondo cui, <\/span><\/span>sebbene nel<\/span>la nostra esperienza or<\/span><\/span>dinaria <\/span>passiamo <\/span><\/span>spesso attraverso esperienze normalmente associat<\/span>e a<\/span><\/span> piacere e felicit\u00e0, queste esperienze <\/span>hanno<\/span><\/span> essenzialmente la natura della sofferenza e insoddisfazione. <\/span>Mentre <\/span><\/span>la vera felicit\u00e0<\/span>,<\/span><\/span> che ha la caratteristica di per<\/span><\/span>manere come felicit\u00e0, <\/span>l<\/span><\/span>a felicit\u00e0 autentica, \u00e8 uno stato <\/span>di libert\u00e0 <\/span><\/span>dalla sofferenza. In altre parole, la cessazione della sofferenza \u00e8 la vera felicit\u00e0<\/span>,<\/span><\/span> e questo \u00e8 il risultato. Il percorso o cause, che conducono ad esso, <\/span>n\u2019<\/span><\/span>\u00e8 la causa. Perci\u00f2<\/span>,<\/span><\/span> Buddha insegn\u00f2 anche una catena causale <\/span>relativa <\/span><\/span>alla nostra esperienza di felicit\u00e0, <\/span>a <\/span><\/span>qualcosa che noi tutti desideriamo. …<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019implicazione della dottrina delle Quattro Nobili Verit\u00e0 \u00e8 che<\/span>,<\/span><\/span> poich\u00e8<\/span><\/span> la sofferenza \u00e8 <\/span>un <\/span><\/span>qualcosa che noi non desideriamo<\/span>,<\/span><\/span> dobbiamo lavorare duramente per rimuovere le cause che <\/span>la provocano<\/span><\/span>. Se lo stato di felicit\u00e0 \u00e8 <\/span>un <\/span><\/span>qualcosa che cerchiamo e<\/span> vogliamo, <\/span><\/span>dobbiamo lavorare per accumulare le cause e le condizioni che <\/span>lo originano<\/span><\/span>. Questo \u00e8 implicito nella dottrina delle Quattro Nobili Verit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dal momento che l\u2019approccio buddista<\/span> di base<\/span><\/span>, come spiegato in precedenza<\/span>, \u00e8<\/span><\/span> realizzare il meccanismo causale che d\u00e0 origine alle nostre esperienze di dolore e piacere, sofferenza e piacere<\/span>:<\/span><\/span> credere<\/span><\/span> in un s\u00e9 indipendente, permanente, unico e indivisibile<\/span> \u00e8 in conflitto con <\/span><\/span>la dottrina buddista del nesso di causalit\u00e0 universale. Allo stesso modo<\/span>,<\/span><\/span> la fede in un creatore, <\/span>in <\/span><\/span>un essere indipendente<\/span>,<\/span><\/span> il creatore de<\/span>ll\u2019<\/span><\/span>intero universo<\/span>,<\/span><\/span> \u00e8 in conflitto <\/span><\/span>con la dottrina buddista di base della causalit\u00e0 universale. <\/span>P<\/span><\/span>oich\u00e9 la dottrina fondamentale \u00e8 la credenza <\/span>d\u2019un <\/span><\/span>rapporto di causalit\u00e0 universale, che tutto ci\u00f2 che esiste <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>risultato di cause e condizioni<\/span>,<\/span><\/span> e <\/span>che <\/span><\/span>solo a seguito di cause e condizioni le cose <\/span>esistono, i <\/span><\/span>buddhisti non cred<\/span>ono<\/span><\/span> nell\u2019esistenza di un<\/span>a persona o s\u00e9 eterno <\/span><\/span>n\u00e9 in un creatore.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel <\/span>s<\/span><\/span>econdo giro della Ruota <\/span>vediamo lo studio d<\/span><\/span>elle conseguenze del primo <\/span>discorso p<\/span><\/span>ubblico dove Buddha <\/span>parl\u00f2 <\/span><\/span>della mancanza di un <\/span>s\u00e9 o persona, <\/span><\/span>esistente indipendentemente. Tutti i fenomeni sono spiegati come risultant<\/span>i da<\/span><\/span> cause e condizioni. La dottrina della causalit\u00e0 universale e le sue implicazioni sono esplorat<\/span>e <\/span><\/span>ad un livello pi\u00f9 profondo. Riflettendo sul fatto che, se tutto e tutti gli eventi nasc<\/span>ono <\/span><\/span>come risultato di cause e condizioni<\/span>, <\/span><\/span>dipendono da altri fattori per la loro esistenza. Qualsiasi cosa, che ha la natura di dipendere da altri fattori<\/span>,<\/span><\/span> per la sua esistenza manca <\/span>del<\/span><\/span>la qualit\u00e0 di esistenza indipendente.<\/span> L\u2019e<\/span><\/span>sistenza e l\u2019identit\u00e0<\/span> dei fenomeni sono <\/span><\/span>conseguenza dell\u2019interazione di molti fattori.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I FENOMENI NON ESISTONO DI PER S\u00c9<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dato che i <\/span><\/span>fenomeni <\/span>mancano <\/span><\/span>di natura indipendente o intrinsec<\/span>a, <\/span><\/span>tutti i fenomeni non esistono di per s\u00e9, o oggettivamente di per s\u00e9. <\/span>C<\/span><\/span>on la comprensione d<\/span>ell\u2019<\/span><\/span>originazione dipendente <\/span>si giunge ad <\/span><\/span>una pi\u00f9 profonda consapevolezza della natura dei fenomeni, in cui si vedono tutte le cose e gli eventi come priv<\/span>i<\/span><\/span> di una natura <\/span>esistente <\/span><\/span>oggettiva o in<\/span>erente<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La comprensione d<\/span><\/span><\/span>ell\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>originazione dipendente <\/span><\/span><\/span>\u00e8 la base <\/span><\/span><\/span><\/span>su cui <\/span><\/span><\/span>tutti i fenomeni <\/span><\/span><\/span><\/span>sono percepiti come privi di una natura <\/span><\/span><\/span>esistente <\/span><\/span><\/span><\/span>intrinsecamente. <\/span><\/span><\/span>L\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>originazione dipendente pu\u00f2 essere vist<\/span><\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>in molti modi diversi. Un modo i<\/span><\/span><\/span>n cui i <\/span><\/span><\/span><\/span>fenomeni possono <\/span><\/span><\/span>essere compresi <\/span><\/span><\/span><\/span>\u00e8<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/strong>come<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>dipendenza causale, <\/span><\/span><\/span>per cui <\/span><\/span><\/span><\/span>tutti i fenomeni dipendono da altre cause e condizioni. Un altro livello di dipendenza \u00e8 che i fenomeni dipendono da<\/span><\/span><\/span>lle<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>loro parti. <\/span><\/span><\/span>Perch\u00e9 qualcosa sia intero, la <\/span><\/span><\/span><\/span>sua stessa identit\u00e0 e<\/span><\/span><\/span>d<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>esistenza dipend<\/span><\/span><\/span>ono<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>dall<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>sue parti. Una delle parti pu\u00f2 essere chiamat<\/span><\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>rapporto di dipendenza e<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>questo \u00e8 un altro livello di dipendenza. Inoltre<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>un altro livello di dipendenza \u00e8 l\u2019identit\u00e0 di fenomeni come cose o oggetti dipende<\/span><\/span><\/span>nti <\/span><\/span><\/span><\/span>dal nostro pensiero concettuale, <\/span><\/span><\/span>da<\/span><\/span><\/span><\/span>i nostri concetti e linguaggio.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>T<\/span><\/span><\/span><\/span>utti questi modi di vedere <\/span><\/span><\/span>l\u2019 <\/span><\/span><\/span><\/span>originazione dipendente indica<\/span><\/span><\/span>no<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>che i fenomeni sono vuoti di<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>una<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>natura intrinsecamente esistent<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/span>. I fenomeni sono vuoti di uno status indipendente, pertanto <\/span><\/span><\/span>si parla di vacuit\u00e0 dell\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>esistenza intrinseca. Questo \u00e8 come si dovrebbe <\/span><\/span><\/span>considerare <\/span><\/span><\/span><\/span>la dottrina della vacuit\u00e0. Non si dovrebbe avere la nozione <\/span><\/span><\/span>che <\/span><\/span><\/span><\/span>quando <\/span><\/span><\/span>i <\/span><\/span><\/span><\/span>buddisti parlano di v<\/span><\/span><\/span>acuit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/span>si riferiscano alla non esistenza di fenomeni. <\/span><\/span><\/span>La vacuit\u00e0 <\/span><\/span><\/span><\/span>non dovrebbe essere erroneamente<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>compresa <\/span><\/span><\/span><\/span>come negazione totale della stessa esistenza d<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/span>i fenomeni, ma piuttosto <\/span><\/span><\/span>la vacuit\u00e0 dovrebbe<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>essere intesa in termini di vacuit\u00e0 di esistenza intrinseca o status indipendente. Se la vostra comprensione del<\/span><\/span><\/span>la vacuit\u00e0 \u00e8 realizzata <\/span><\/span><\/span><\/span>in questo modo<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>allora <\/span><\/span><\/span>sarete in grado <\/span><\/span><\/span><\/span>di capire l\u2019essenziale unit\u00e0 o identit\u00e0 dei principi <\/span><\/span><\/span>della vacuit\u00e0 e dell\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>originazione dipendente. <\/span><\/span><\/span>In questo modo possiamo dire di aver <\/span><\/span><\/span><\/span>capito<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>la vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>in termini di originazione dipendente e <\/span><\/span><\/span>l\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>originazione dipendente in termini di <\/span><\/span><\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Attraverso quest<\/span>a via potremo<\/span><\/span> essere liber<\/span>i<\/span><\/span> dai due estremi. <\/span>Comprendendo<\/span><\/span> che i fenomeni mancan<\/span>o <\/span><\/span>di uno status indipendente e <\/span>di una natura <\/span><\/span>intrinsecamente esistente, <\/span>evitiamo di <\/span><\/span>cadere nell<\/span>\u2019estremo dell\u2019<\/span><\/span>assolutismo. <\/span>Comprendendo <\/span><\/span>che le cose <\/span>esistono <\/span><\/span>come risultato dell<\/span>\u2019 aggregazione di molte cause e condizioni, evit<\/span>iamo<\/span><\/span> di cadere nell<\/span>\u2019estremo del <\/span><\/span>nichilismo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nella second<\/span>o<\/span><\/span> giro della Ruota <\/span>l<\/span><\/span>a dottrina essenziale <\/span>\u00e8<\/span><\/span> la filosofia de<\/span>lla vacuit\u00e0<\/span><\/span>, la comprensione <\/span>della vacuit\u00e0 i<\/span><\/span>n termini di originazione dipendente, in cui tutti i fenomeni <\/span>mancano di una <\/span><\/span>natura intrinsecamente esistent<\/span>e<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel terz<\/span>o giro <\/span><\/span>della <\/span>R<\/span><\/span>uota, in particolare nel<\/span>l\u2019<\/span><\/span>Uttaratantra o Sublime Continuum di Maitreya e anche <\/span>nel <\/span><\/span>Tathagatagarbha <\/span>Sutra <\/span><\/span>o <\/span>E<\/span><\/span>ssenza del Sutra del Buddha, il Buddha spiega la natura della nostra mente.<\/span> In questi sutra Buddha spiega che gli aspetti negativi della nostra mente, le emozioni afflittive come il desiderio, l\u2019odio, la rabbia e cos\u00ec via, non sono aspetti<\/span> innati<\/span><\/span> della nostra mente, ma piuttosto <\/span>sono avventizi, transitori <\/span><\/span>. Essi sono accidentali, nel senso che <\/span>sorgono<\/span><\/span> nel nostro continuum mentale come conseguenza d<\/span>i<\/span><\/span> condizioni circostanziali<\/span>,<\/span><\/span> ma non sono essenziali per la mente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La chiarezza e la consapevolezza incontaminata luminoso <\/span>sono l\u2019<\/span><\/span>aspetto innato della nostra mente. Gli aspetti negativi, come le emozioni afflittive<\/span>,<\/span><\/span> in quanto non fondamentali per la mente<\/span>,<\/span><\/span> sono separabili, p<\/span>ossono essere<\/span><\/span> rimoss<\/span>i<\/span><\/span> dal continuum della nostra mente. Questo punto \u00e8 stato sottolineato ne<\/span>i<\/span><\/span> sutra che riguardano <\/span>il terzo giro <\/span><\/span>della Ruota.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un altro punto <\/span>che <\/span><\/span>dobbiamo tenere a mente \u00e8 che<\/span>,<\/span><\/span> a prescindere di quell<\/span>a<\/span><\/span> che potrebbe essere la posizione finale del Buddha stesso, <\/span>troviamo nelle scritture buddiste diversi tipi di sutra poich\u00e9 <\/span><\/span>esist<\/span>e<\/span><\/span> tra i seguaci <\/span>o praticanti buddisti <\/span><\/span>una gamma diversificata di disposizioni e capacit\u00e0 mentali<\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alcun<\/span>i<\/span><\/span> di quest<\/span>i<\/span><\/span> sutra sono interpretabili, non p<\/span>ossono<\/span><\/span> essere pres<\/span>i<\/span><\/span> alla lettera, ma piuttosto richiedono ulteriori interpretazioni<\/span>, mentre esiste<\/span><\/span> un\u2019altra categoria di sutra, che sono definitiv<\/span>i e<\/span><\/span> non richiedono ulteriori interpretazioni. Pertanto<\/span>,<\/span><\/span> \u00e8 fondamentale tenere presente che anche all\u2019interno de<\/span>i<\/span><\/span> sutra buddist<\/span>i<\/span><\/span> esist<\/span>ono<\/span><\/span> scritture diverse.<\/span> Un aspetto fondamentale dell\u2019approccio buddhista soprattutto nella tradizione Mahayana \u00e8 distinguere tra i sutra <\/span>originali del <\/span><\/span>Buddha originario <\/span>che sono letterali o<\/span><\/span> definitiv<\/span>i, il cui significato letterale <\/span><\/span>pu\u00f2 essere accettato senza obiezioni e quell<\/span>i<\/span><\/span> che<\/span> non<\/span><\/span> possono <\/span>essere presi alla lettera ma<\/span><\/span> che richiedono ulteriori interpretazioni. Quest<\/span>i<\/span><\/span> sutra erano <\/span>offerti <\/span><\/span>spesso per scopi specifici, non<\/span> per<\/span><\/span> essere pres<\/span>i<\/span><\/span> alla lettera.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel sutra importanti, che sono le fonti per le dottrine filosofiche della Scuola Cittamatra o<\/span> Solo Mente <\/span><\/span>del buddismo, si <\/span>distinguono <\/span><\/span>tre nature dei fenomeni.<\/span> Gli<\/span><\/span> aspetti<\/span> imputazionionali<\/span><\/span> dei fenomeni sono<\/span>,<\/span><\/span> secondo questi sutra<\/span>, privi<\/span><\/span> di una natura intrinsecamente esistent<\/span>e mentre <\/span><\/span>i fenomeni <\/span>di origine <\/span><\/span>dipendente e la natura ultima dei fenomeni sono assolut<\/span>i<\/span><\/span> e<\/span>d<\/span><\/span> intrinsecamente esistenti <\/span>e aventi <\/span><\/span>una qualche forma di realt\u00e0 oggettiva.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa distinzione da un punto di vista Madhyamika \u00e8 <\/span>un <\/span><\/span>qualcosa di insostenibile. Se la dottrina Cittamatra <\/span>fosse <\/span><\/span>sottopost<\/span>a <\/span><\/span>ad un ragionamento Madhyamika<\/span>,<\/span><\/span> \u00e8 chiaro che non potrebbe<\/span><\/span> mantenere tale distinzione. Pertanto<\/span>,<\/span><\/span> i <\/span><\/span>sutra che fanno queste distinzioni non <\/span>devono <\/span><\/span>essere pres<\/span>i alla lettera, ma <\/span><\/span>interpretat<\/span>i<\/span><\/span>. Bisogna guardare a quest<\/span>i<\/span><\/span> sutra come specificamente <\/span>destinati a <\/span><\/span>beneficiare gli esseri che condividono il sentimento filosofico e le cui disposizioni mentali sono in sintonia con le dottrine della <\/span>Scuola <\/span><\/span>Cittamatra o <\/span>della Sola Mente<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un simile approccio dovrebbe essere utilizzato per molte altre dottrine, che si trovano nelle scritture buddiste. Per esempio, prendiamo un verso dall\u2019Abhidharmakosa (Tesoro della conoscenza) di Vasubandhu: nel terzo capitolo si discute la cosmologia del Monte Meru come centro dell\u2019universo. Egli menziona anche le dimensioni del sole e della luna ed anche le distanze tra loro e la Terra. Se dovessimo prenderli alla lettera, sono in contraddizione con le misure rilevate scientificamente. Le opinioni cosmologiche espresse nel Abhidharmakosa sono confutate dall\u2019osservazione diretta: quindi non possono essere prese alla lettera. Devono essere interpretate. Tale deve essere l\u2019approccio buddista perch\u00e9 non pu\u00f2 essere accettato come valido alla lettera qualsiasi dottrina o concetto che contraddica una percezione valida e diretta oppure una conoscenza inferenziale o che abbia contraddizioni interne.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un altro esempio<\/span>:<\/span><\/span> nel<\/span>l\u2019<\/span><\/span>Abhidharmakosa, Vasubandhu illustra i vari tipi di stati mentali al momento della morte. Secondo Vasubandhu<\/span>,<\/span><\/span> lo stato mentale, al momento della morte pu\u00f2 essere virtuoso, non virtuos<\/span>o<\/span><\/span> o neutro. <\/span>Mentre nell\u2019<\/span><\/span>Abhidharmasamuccaya <\/span>o<\/span><\/span> Compendio della conoscenza<\/span>, Asanga<\/span><\/span> afferma esplicitamente che lo stato mentale, al momento della morte non pu\u00f2 mai essere n\u00e9 virtuoso, n\u00e9 non-virtuoso ma <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>sempre neutral<\/span>e<\/span><\/span>. La letteratura <\/span>dello <\/span><\/span>Yoga Tantra <\/span>Supremo afferma <\/span><\/span>che<\/span>,<\/span><\/span> non solo lo stato mentale al momento finale della morte p<\/span>u\u00f2<\/span><\/span> essere virtuos<\/span>o<\/span><\/span>, ma <\/span>che <\/span><\/span>pu\u00f2 essere trasformato in un\u2019entit\u00e0 del <\/span>sentiero<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se <\/span>consideriamo <\/span><\/span>questi diversi punti di vista su una singola questione<\/span>,<\/span><\/span> ci chiediamo: <\/span><\/span>su quali basi <\/span>possiamo considerare valido un <\/span><\/span>testo? Personalmente ritengo che questo sia un problema <\/span>su cui non possiamo ragionare o verificare <\/span><\/span>direttamente quale <\/span>sia <\/span><\/span>l\u2019atteggiamento valido.<\/span> Credo che ci si debba <\/span><\/span>avvicinar<\/span>e<\/span><\/span> in modo diverso <\/span>guardandolo <\/span><\/span>da diverse angolazioni.<\/span> La letteratura del <\/span><\/span>Tantra Yoga <\/span>Supremo <\/span><\/span>\u00e8 <\/span>un corpus esteso di l<\/span><\/span>etteratura in cui viene presentata la natura della mente e le varie tecniche <\/span>per <\/span><\/span>l\u2019addestramento e <\/span>la coltivazione delle <\/span><\/span>potenzialit\u00e0<\/span> complete<\/span><\/span> della mente<\/span>, presentata <\/span><\/span>in modo raffinato ed avanzato <\/span>tale che non si pu\u00f2 fare <\/span><\/span>alcun confronto con <\/span>le <\/span><\/span>altre <\/span>scritture <\/span><\/span>come<\/span> l\u2019<\/span><\/span>Abhidharmakosa. <\/span>Possiamo d<\/span><\/span>edurre o supporre, dato che \u00e8 <\/span>espresso nella <\/span><\/span>letteratura<\/span> del<\/span><\/span> Tantra Yoga<\/span> Supremo<\/span><\/span>, che <\/span>sia<\/span><\/span> autorevole<\/span> per quanto riguarda <\/span><\/span>la natura della mente, che la posizione sullo stato della mente al momento della morte del<\/span>lo<\/span><\/span> Yoga Tantra<\/span> Supremo<\/span><\/span> sia<\/span><\/span> valid<\/span>a<\/span><\/span>.<\/span> Questi esempi differenti mostrano la necessit\u00e0 di non <\/span>considera<\/span><\/span>re letteralmente <\/span>le <\/span><\/span>scritture, e non credere<\/span> ad<\/span><\/span> una dottrina solo perch\u00e9 l\u2019ha detto<\/span> Buddha<\/span><\/span> in un <\/span>certo <\/span><\/span>sutra. In breve, <\/span>il fatto che <\/span><\/span>Buddha <\/span>l\u2019abbia <\/span><\/span>dichiarato in un sutra non \u00e8 un motivo sufficiente per accettare la sua validit\u00e0 <\/span>in senso letterale<\/span><\/span>.<\/span> L\u2019i<\/span><\/span>ndagine \u00e8 molto importante non solo nella pratica buddista e <\/span>nel <\/span><\/span>pensier<\/span>o<\/span><\/span> in gener<\/span>ale<\/span><\/span>, soprattutto nella tradizione Mahayana. Ci sono molti strumenti esterni, che possono essere utilizzati per indagare il mondo esterno<\/span>:<\/span><\/span> ma<\/span>,<\/span><\/span> alla fine la decisione \u00e8 presa dalla mente umana. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

CAPIRE LA NATURA DELLA MENTE<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dal momento che \u00e8 la mente o la coscienza il fattore deci<\/span>sivo,<\/span><\/span> \u00e8 <\/span><\/span>molto importante<\/span>,<\/span><\/span> prima di tutto<\/span>,<\/span><\/span> capire la natura della mente stessa. La decisione deve essere presa da uno stato d<\/span>ella mente <\/span><\/span>valido e <\/span>senza errore <\/span><\/span>in relazione al suo oggetto. Le decisioni e le conclusioni raggiunte da una coscienza distorta non <\/span>possono <\/span><\/span>essere considerat<\/span>e<\/span><\/span> valid<\/span>e<\/span><\/span>. Quindi<\/span>,<\/span><\/span> nella <\/span><\/span>letteratura buddhista trov<\/span>iamo<\/span><\/span> ampia discussione <\/span>sulla <\/span><\/span>mente e<\/span>d <\/span><\/span>i fattori mentali.<\/span> A differenza della mera indagine del mondo esterno, <\/span>nell\u2019<\/span><\/span>indagare <\/span>sul<\/span><\/span>la natura della mente, l\u2019obiettivo primario \u00e8 quello di produrre una qualche forma di trasformazione <\/span>o cambiamento positivo <\/span><\/span>all\u2019interno <\/span>della propria mente<\/span><\/span>. <\/span>Trasformiamo <\/span><\/span>lo stato selvaggio e indisciplinato d<\/span>ella<\/span><\/span> mente in uno stato disciplinato e<\/span>d<\/span><\/span> addomesticato caratterizzat<\/span>o<\/span><\/span> da calma e serenit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi<\/span>,<\/span><\/span> nella <\/span><\/span>letteratura buddhista trov<\/span>iamo <\/span><\/span>ampio dibattito sulla natura della mente e dei fattori mentali. <\/span>Troviamo <\/span><\/span>anche il processo <\/span>per cui <\/span><\/span>lo stato d<\/span>ella<\/span><\/span> mente<\/span> d\u2019un individuo passa <\/span><\/span>da uno stato iniziale di <\/span>visione ingannevole<\/span><\/span> ad uno stato di conoscenza o <\/span>valida <\/span><\/span>consapevolezza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tranne nel caso d<\/span>\u2019illusioni<\/span> superficiali come la percezione sbagliata di <\/span><\/span>un semplice oggetto, quando <\/span>arriviamo agli <\/span><\/span>aspetti pi\u00f9 profondi dell\u2019oggetto percepito, non <\/span>possiamo <\/span><\/span>istantaneamente <\/span>passare <\/span><\/span>da uno stato di <\/span>percezione distorta<\/span><\/span> ad <\/span><\/span>un <\/span>altro <\/span><\/span>di conoscenza. Il processo \u00e8 graduale. Per esempio<\/span>, <\/span><\/span>inizialmente si potrebbe <\/span>dover <\/span><\/span>partire da uno stato di totale fraintendimento<\/span>, focalizzato all\u2019opposto, vale a dire al <\/span><\/span>contrario<\/span> del suo vero significato<\/span><\/span>. <\/span>Andando avanti nell\u2019indagine, <\/span><\/span>dopo aver <\/span>esaminato <\/span><\/span>le ragioni contrarie a<\/span>ll\u2019opinione originaria, possiamo passare da <\/span><\/span>uno stato di totale fraintendimento <\/span>ad uno di <\/span><\/span>vacillante dubbio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dallo stato di dubbio<\/span>,<\/span><\/span> grazie ad <\/span><\/span>ulteriori indagini<\/span>,<\/span><\/span> arriviamo a<\/span><\/span>lla fase successiva<\/span>, di ipotesi, dove capiamo che la precedente convinzione era errata, <\/span><\/span>e<\/span>d<\/span><\/span> allo stesso tempo <\/span>dobbiamo <\/span><\/span>ancora arrivare a uno stato in cui <\/span>siamo del tutto convinti di questa <\/span><\/span>conclusione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Procedendo nell\u2019indagine, <\/span><\/span>arriv<\/span>iamo<\/span><\/span> a<\/span>d<\/span><\/span> uno stato in cui <\/span>siamo <\/span><\/span>totalmente convint<\/span>i<\/span><\/span> della validit\u00e0 della conclusione. Questo \u00e8 lo stato dell<\/span>a<\/span><\/span> conoscenz<\/span>a,<\/span><\/span> in cui per la prima volta <\/span>abbiamo capito in modo inferenziale la conclusione<\/span><\/span>. Questa conoscenza inferenziale non \u00e8 diretta. <\/span>Grazie al<\/span><\/span>la <\/span>costante <\/span><\/span>familiarit\u00e0 e riflessione \u00e8 possibile attraverso la meditazione arrivare a<\/span>d<\/span><\/span> uno stato di comprensione non concettuale, che \u00e8 diretto e intuitivo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo processo <\/span>chiarisce<\/span><\/span> come da uno stato di totale fraintendimento si pu\u00f2<\/span>,<\/span><\/span> attraverso un processo graduale<\/span> di i<\/span><\/span>ndagini, analisi, arrivare a<\/span>d<\/span><\/span> una comprensione diretta e non-concettuale. A causa della complessit\u00e0 del processo e dei diversi livelli d<\/span>ella<\/span><\/span> mente, trov<\/span>iamo nella<\/span><\/span> letteratura buddhista <\/span>una <\/span><\/span>discussione approfondita di quella che potremmo chiamare psicologia buddista.<\/span> E<\/span>\u2019 importante ricordare che lo scopo dell\u2019indagine \u00e8 quello di cercare la verit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La verit\u00e0 non \u00e8 <\/span>un <\/span><\/span>qualcosa costruito mentalmente. Nel Buddismo<\/span>,<\/span><\/span> quando si procede ad un\u2019indagine, questa deve<\/span><\/span> essere basata su<\/span>lla<\/span><\/span> comprensione di certe leggi di natura. Per esempio, quando indag<\/span>hiamo<\/span><\/span> la natura della mente, <\/span>dobbiamo <\/span><\/span>accettare <\/span>da un lato <\/span><\/span>che la mente \u00e8 nel regno della esperienza soggettiva basata sulla <\/span>mera <\/span><\/span>luminosit\u00e0 e <\/span>dall\u2019altro, la natura cognitiva <\/span><\/span>della mente stessa. La mente <\/span>\u00e8 non-limitata <\/span><\/span>e non<\/span>–<\/span><\/span>fisica. Su questa base \u00e8 possibile procedere con l\u2019indagine <\/span>sulla<\/span><\/span> mente.<\/span> Allo stesso modo, quando la rabbia s<\/span>orge <\/span><\/span>nel nostro continuum mentale, siamo in grado di indagare <\/span>su <\/span><\/span>che tipo di esperienza <\/span>o <\/span><\/span>che tipo di stato d\u2019animo <\/span>essa generi<\/span><\/span>. <\/span>Anche q<\/span><\/span>uando nella nostra mente <\/span>sorge<\/span><\/span> uno <\/span>intenso<\/span><\/span> stato <\/span>di cupidigia: a <\/span><\/span>che tipo di stato <\/span>mentale d\u00e0 origine <\/span><\/span>o che tipo di esperienza n<\/span>oi sperimentiamo<\/span><\/span>? Questi non sono fatti, ma stati emozionali. Nel mondo materiale, <\/span>quando <\/span><\/span>s<\/span>\u2019incontrano<\/span> diverse <\/span><\/span>particelle atomiche, emergente una <\/span>nuova <\/span><\/span>propriet\u00e0<\/span>,<\/span><\/span> divers<\/span>a dalle <\/span><\/span>particelle separate<\/span>,<\/span><\/span> essa nasce d<\/span><\/span>all\u2019aggregazione delle particelle atomiche. L\u2019intero settore della chimica si basa su questo principio. Allo stesso modo<\/span>,<\/span><\/span> nella mente, alcuni eventi mentali singolarmente non <\/span>hanno <\/span><\/span>determinate capacit\u00e0, ma<\/span>,<\/span><\/span> se combinati<\/span>,<\/span><\/span> possono avere effetti molto diversi.<\/span> E\u2019<\/span> comprendendo <\/span><\/span>queste leggi naturali, <\/span>oltre<\/span><\/span> al<\/span><\/span>le leggi di dipendenza e funzione<\/span>,<\/span><\/span> che <\/span>possiamo <\/span><\/span>impiegare correttamente e<\/span>d<\/span><\/span> adeguatamente <\/span>la <\/span><\/span>logica o<\/span> il<\/span><\/span> ragionamento. Uno stato altruistico d<\/span>ella mente \u00e8 l\u2019antidoto con l\u2019<\/span><\/span>odio<\/span>,<\/span><\/span> pertanto, se <\/span><\/span>coltiv<\/span>iamo<\/span><\/span> in noi stessi e nel nostro continuum mentale rafforz<\/span>iamo<\/span><\/span> il potere d<\/span>ell\u2019<\/span><\/span>altruismo e<\/span> dell\u2019<\/span><\/span>amore, nella nostra mente<\/span> ridurremo <\/span><\/span>automaticamente la forza e l\u2019intensit\u00e0 <\/span>dell\u2019<\/span><\/span>odio e d<\/span>ella<\/span><\/span> rabbia. Questo \u00e8 possibile <\/span>grazie ad un rapporto di opposti tra <\/span><\/span>amore e odio che si verifica naturalmente.<\/span> Tutt<\/span>o ci\u00f2 indica che, <\/span><\/span>quando <\/span>parliamo di investigare<\/span><\/span>, <\/span>dobbiamo basarci su <\/span><\/span>questi diversi aspetti della natura e<\/span>d<\/span><\/span> applicare i ragionamenti e <\/span>l\u2019<\/span><\/span>analisi in modo appropriato. <\/span>Non dovremmo credere che siccome <\/span><\/span>il <\/span>B<\/span><\/span>uddismo <\/span>afferma che <\/span><\/span>tutti i fenomeni <\/span>sono semplici denominazioni o <\/span><\/span>etichette <\/span>designati dal pe<\/span><\/span>nsiero concettuale, tutti i concetti s<\/span>ia<\/span><\/span>no ugualmente valid<\/span>i<\/span><\/span>. Questo \u00e8 falso. <\/span>Sebbene la filosofia <\/span><\/span>Prasangika Madhyamika <\/span>affermi <\/span><\/span>che tutti i fenomeni esist<\/span>a<\/span><\/span>no come etichette designat<\/span>e <\/span><\/span>dalla mente concettuale, ci\u00f2 non implica <\/span>che <\/span><\/span>tutti i concetti s<\/span>ia<\/span><\/span>no ugualmente valid<\/span>i<\/span><\/span>.<\/span> Poich\u00e9 indagin<\/span>e<\/span><\/span> e comprensione sono cos\u00ec crucial<\/span>i<\/span><\/span> nella pratica del Buddismo, in testi come il <\/span>\u201ccomment<\/span>ario all\u2019<\/span><\/span>Abhisamayalamkara<\/span>\u201d troviamo<\/span><\/span> menzione di due tipi generali di praticanti. Il primo tipo<\/span>,<\/span><\/span> \u00e8 <\/span>il praticante che enfatizza la propria c<\/span><\/span>omprensione attraverso la ragione<\/span>,<\/span><\/span> e l\u2019altro <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>colui che segue o pratica principalmente sulla base della fede. <\/span>Tra i due, <\/span><\/span>l\u2019ideale<\/span> \u00e8 il primo praticante<\/span><\/span>. Un tale pr<\/span>aticante<\/span><\/span> non accetta una dottrina, n\u00e9 <\/span>si <\/span><\/span>impegna in una pratica sulla base della fede, ma piuttosto indaga la dottrina o <\/span>la <\/span><\/span>pratica. Se ved<\/span>e che questa n<\/span><\/span>on contraddice alcuna conoscenza o esperienza valida<\/span>,<\/span><\/span> allora <\/span>intraprende quel<\/span><\/span>le pratiche.<\/span> Questo approccio \u00e8 in linea con l\u2019impostazione generale di molti testi buddhisti in cui <\/span>si enfatizza il <\/span><\/span>ragionamento<\/span>,<\/span><\/span> dove <\/span><\/span>il tirocinante spirituale sviluppa una comprensione iniziale, attraverso <\/span>il <\/span><\/span>ragionamento logico<\/span>, <\/span><\/span>consequenziale o inferenziale. Il <\/span>praticante <\/span><\/span>ideale deve essere in una posizione scettica <\/span>riguardo <\/span><\/span>alla questione in esame. <\/span>Nessuno pu\u00f2<\/span><\/span> avviare un\u2019indagine con una conclusione scontata, <\/span>ma <\/span><\/span>piuttosto deve adottare una posizione scettica. Perci\u00f2<\/span>,<\/span><\/span> ho sempre detto che, <\/span><\/span>idealmente parlando, per <\/span>i praticanti buddisti <\/span><\/span>\u00e8 importante mantenere <\/span>all\u2019inizio <\/span><\/span>una posizione scettica su una data questione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Data l\u2019importanza di mantenere una posizione scettica quando si avvia un\u2019indagine in maniera buddista, considero molto importante per i buddisti imparare e<\/span>d<\/span><\/span> essere a conoscenza di molti fatti confermat<\/span>i<\/span><\/span> attraverso molti secoli,<\/span> di<\/span><\/span> molte discipline scientifiche quali la cosmologia, la fisica<\/span> subatomica<\/span><\/span>, la neurobiologia e psicologia. Pertanto ritengo che sia molto importante per gli studiosi buddist<\/span>i<\/span><\/span> effettuare <\/span>una <\/span><\/span>ricerca comparata in aree <\/span>di <\/span><\/span>convergenza di interessi tra scienza e buddismo.<\/span> Qui bisogna distinguere <\/span><\/span>assolutamente<\/span>, esistono due categorie di <\/span><\/span>questioni che non sono accettate scientificamente. In primo luogo <\/span>vi <\/span><\/span>sono <\/span>le <\/span><\/span>questioni negat<\/span>e<\/span><\/span> in quanto in contraddizione <\/span>con fatti accettati<\/span><\/span>. La seconda categoria di problemi <\/span>non accettati dalla scienza \u00e8 <\/span><\/span>basata<\/span>,<\/span><\/span> non sulla negazione stabilit<\/span>a<\/span><\/span> dalla realt\u00e0, ma sul fatto che <\/span>questi <\/span><\/span>non sono osservabili. <\/span>E\u2019 molto importante q<\/span><\/span>uesta distinzione tra rifiut<\/span>are qualcosa che si \u00e8 confutato <\/span><\/span>e <\/span>rifiutarlo invece per il fatto che non si trova<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se un problema o dottrina <\/span><\/span><\/span>sono stati confutati tramite in<\/span><\/span><\/span><\/span>dagini scientifiche,<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/strong>come buddist<\/span><\/span><\/span>i che sottolineamo <\/span><\/span><\/span><\/span>l\u2019importanza della logica e <\/span><\/span><\/span>dell\u2019 <\/span><\/span><\/span><\/span>indagine<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>dobbiamo <\/span><\/span><\/span><\/span>accettare <\/span><\/span><\/span>tale <\/span><\/span><\/span><\/span>conclusione. Se <\/span><\/span><\/span>qualcosa <\/span><\/span><\/span><\/span>viene menzionato nella letteratura buddhista e generalmente accettat<\/span><\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span><\/span>, ma \u00e8 provato <\/span><\/span><\/span>che non \u00e8 cos\u00ec <\/span><\/span><\/span><\/span>e <\/span><\/span><\/span>che credere in ci\u00f2 \u00e8 <\/span><\/span><\/span><\/span>in contrasto con conoscenze <\/span><\/span><\/span>riconosciute, allora,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>come buddist<\/span><\/span><\/span>i,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>dobbiamo accettare le conclusioni dell\u2019indagine scientifica. <\/span><\/span><\/span>L\u2019o<\/span><\/span><\/span><\/span>riginazione dipendente \u00e8 il principio fondamentale <\/span><\/span><\/span>del<\/span><\/span><\/span><\/span>l\u2019intera pratica <\/span><\/span><\/span>e teoria <\/span><\/span><\/span><\/span>buddista. <\/span><\/span><\/span>La t<\/span><\/span><\/span><\/span>eoria buddhista \u00e8 la comprensione dell<\/span><\/span><\/span>\u2019<\/span><\/span>originazione dipendente di tutti i fenomeni<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>in particolare la comprensione de<\/span><\/span><\/span>lla vacuit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

LA VISIONE BUDDHISTA DEL<\/span>LA VACUIT\u00c0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dal momento che <\/span>tutti <\/span><\/span>i fenomeni <\/span>sorgono come conseguenza di altri fattori<\/span><\/span>, cause e condizioni, mancano di uno status indipendente. <\/span>Dato che<\/span><\/span> non hanno uno status indipendente, non esistono intrinsecamente o oggettivamente di per s\u00e9. Piuttosto la loro stessa esistenza e identit\u00e0 \u00e8 un prodotto della loro dipendenza da altri fattori.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

D<\/span><\/span>a questa prospettiva, <\/span>l\u2019<\/span><\/span>originazione dipendente come dottrina spiega la visione buddhista del<\/span>la vacuit\u00e0<\/span><\/span>, che \u00e8 <\/span>la visione <\/span><\/span>filosofic<\/span>a<\/span><\/span>. Da<\/span> un altro punto di vista, l\u2019<\/span><\/span> originazione dipendente getta le basi per il modo di vita buddista, il comportamento buddista della non-violenza e <\/span>del <\/span><\/span>non-nuocere.<\/span> Questo perch\u00e9 il princip<\/span>io dell\u2019<\/span><\/span>originazione dipendente <\/span>afferma <\/span><\/span>che tutte le nostre esperienze, desiderabil<\/span>i<\/span><\/span> o indesiderabil<\/span>i<\/span><\/span>, dolorose o piacevoli, <\/span>avvengono <\/span><\/span>in conseguenza di cause e condizioni. Pertanto, se la sofferenza \u00e8 qualcosa che non desider<\/span>iamo<\/span><\/span>, dobbiamo lavorare per la cessazione delle sue cause. Se la felicit\u00e0 e<\/span>d<\/span><\/span> il piacere \u00e8 qualcosa che cerchiamo<\/span>,<\/span><\/span> allora dobbiamo lavorare per aggregare le sue condizioni causali.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando parliamo della nostra esperienza di dolore e piacere, infelicit\u00e0 e felicit\u00e0, stiamo parlando di fenomeni, che non sono isolati. La nostra esperienza di felicit\u00e0 e<\/span>d<\/span><\/span> infelicit\u00e0 sono intimamente legati e collegati con il destino degli altri esseri senzienti. Infatti<\/span>,<\/span><\/span> tutte le nostre esperienze di gioia e felicit\u00e0 sono molto legat<\/span>e<\/span><\/span> alle esperienze e felicit\u00e0 degli<\/span><\/span> altri esseri. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pertanto<\/span>,<\/span><\/span> non \u00e8 saggio lavorare egoisticamente per soddisfare <\/span>i propri <\/span><\/span>desideri di felicit\u00e0 e di evitare la sofferenza. In realt\u00e0, se <\/span>cerchiamo solo il nostro <\/span><\/span>benessere personale totalmente ignar<\/span>i<\/span><\/span> del benessere e<\/span> della felicit\u00e0 <\/span><\/span>degli altri esseri senzienti, il risultato \u00e8 proprio la perdita della felicit\u00e0. <\/span>Mentre, <\/span><\/span>se <\/span>operiamo<\/span><\/span> per il benessere degli altri esseri senzienti, <\/span>realizziamo nel processo il nostro <\/span><\/span>benessere personale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Da questo punto di vista, <\/span><\/span>il principio di originazione dipendente <\/span>sottolinea <\/span><\/span>l\u2019importanza della pratica buddista della non-violenza e<\/span> del<\/span><\/span> non-nuocere. <\/span>Tutte le pratiche di meditazione sono collegate <\/span><\/span>ai due fattori, <\/span>ossia <\/span><\/span>la visione buddista del<\/span>la vacuit\u00e0 ed il <\/span><\/span>comportamento buddista della non-violenza. <\/span>Possiamo <\/span><\/span>dire che il principio di originazione dipendente \u00e8 il fondamento di tutta la pratica<\/span> e teoria<\/span><\/span> buddista.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il sillogismo unico che qualcosa non esist<\/span>a<\/span><\/span> intrinsecamente perch\u00e9 <\/span>\u00e8 origine <\/span><\/span>dipendente <\/span>riassume tutta la <\/span><\/span>pratica<\/span> e teoria<\/span><\/span> buddhista. Il principio di originazione dipendente come spiegato in precedenza <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>alla base del comportamento buddista di non danneggiare<\/span>, <\/span><\/span>spiega tutte le pratiche <\/span>relative<\/span><\/span> a verit\u00e0 convenzionale, fattori di metodo o mezzi abili, compassione e cos\u00ec via.<\/span> La tesi dell<\/span>\u2019e<\/span><\/span>sistenza <\/span>non-<\/span><\/span>intrinseca dei fenomeni delinea l\u2019intera pratica buddista della saggezza, la comprensione e la <\/span>visione <\/span><\/span>della natura ultima della realt\u00e0, <\/span>della vacuit\u00e0<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I due aspetti del percorso, metodo e saggezza, sono la materia fondamentale<\/span> de<\/span><\/span>l testo, <\/span>di <\/span><\/span>Santideva <\/span>\u201cGuida al<\/span>la via del <\/span><\/span>Bodhisattva<\/span>\u201d. Il testo si compone di dieci capitoli. Il nono capitolo si occupa della pratica della saggezza, in particolare <\/span>del<\/span><\/span>la conoscenza e <\/span>visione<\/span><\/span> della natura del<\/span>la vacuit\u00e0<\/span><\/span>. Gli altri nove capitoli trattano le pratiche r<\/span>elative ai <\/span><\/span>mezzi abili o metodo del sentiero buddhista.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Secondo una delle tradizioni di Zapa<\/span>trul<\/span><\/span> Rinpoche<\/span>,<\/span><\/span> i dieci capitoli del Bodhicaryavatara sono divisi in quattro parti. I primi tre capitoli trattano le pratiche relative alla generazione di bodhicitta, l\u2019aspirazione altruistica a raggiungere l\u2019illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. <\/span>Sono <\/span><\/span>pratiche <\/span>per <\/span><\/span>la generazione iniziale di <\/span>tale <\/span><\/span>mente. I successivi tre capitoli riguardano le pratiche <\/span>per mantenere tale mente e <\/span><\/span>protegge<\/span>rla<\/span><\/span> dalla degenerazione. I successivi tre capitoli (sette, otto e nove) trattano essenzialmente <\/span>le <\/span><\/span>pratiche <\/span>per <\/span><\/span>rafforzare la mente gi\u00e0 <\/span>generata <\/span><\/span>e migliorar<\/span>la<\/span><\/span> ulteriormente L\u2019ultimo capitolo \u00e8 la dedi<\/span>ca dei meriti<\/span><\/span>. <\/span>Q<\/span><\/span>uesto \u00e8 un buon modo di dividere il testo. Dar\u00f2 il mio commento <\/span>alla \u201cG<\/span><\/span>uida per la via del Bodhisattva<\/span>\u201d secondo questa divisione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bodhicitta o l\u2019aspirazione altruistica a raggiungere l\u2019illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri senzienti \u00e8 uno stato d<\/span>ella mente<\/span><\/span> che non p<\/span>u\u00f2 <\/span><\/span>essere coltivat<\/span>o<\/span><\/span> o che non <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>generat<\/span>o<\/span><\/span> nel <\/span>nostro <\/span><\/span>continuum mentale semplicemente pregando<\/span> che si generi<\/span><\/span>. N\u00e9 <\/span>sorge <\/span><\/span>semplicemente sviluppa<\/span>ndo<\/span><\/span> la comprensione di ci\u00f2 che <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>la mente<\/span>, <\/span><\/span>genera<\/span>ndo<\/span><\/span>e<\/span> quella mente<\/span><\/span> all\u2019interno d<\/span>el nostro<\/span><\/span> continuum. <\/span>Per <\/span><\/span>impegnar<\/span>c<\/span><\/span>i in meditazione con impegno sostenuto e per un lungo periodo di tempo, <\/span>dobbiamo <\/span><\/span>in primo luogo <\/span>essere <\/span><\/span>del tutto convint<\/span>i<\/span><\/span> delle qualit\u00e0 positive, <\/span>de<\/span><\/span>i benefici e meriti, di generare <\/span>tale <\/span><\/span>mente. <\/span>S<\/span><\/span>olo <\/span>dopo aver <\/span><\/span>visto le qualit\u00e0 e<\/span>d i benefici del <\/span><\/span>generare <\/span>tale <\/span><\/span>mente <\/span>saremo in grado <\/span><\/span>di generare in <\/span>noi <\/span><\/span>stessi un entusiasmo genuino, la perseveranza per l\u2019esercizio della meditazione, che permettono di generare la mente. Quindi nel <\/span>primo <\/span><\/span>capitolo S<\/span>h<\/span><\/span>antideva spiega i pregi <\/span>e <\/span><\/span>vantaggi d<\/span>el<\/span><\/span> generare bodhicitta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda<\/span><\/span><\/span><\/strong>: <\/span><\/span><\/span>\u00e8 possibile <\/span><\/span><\/span><\/span>trasme<\/span><\/span><\/span>ttere<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>con successo il buddismo in Occidente attraverso arte e spettacolo?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>: L\u2019essenza del buddismo come nelle altre religioni \u00e8 <\/span><\/span><\/span>l\u2019<\/span><\/span><\/span><\/span>altruismo. <\/span><\/span><\/span>Nel <\/span><\/span><\/span><\/span>caso particolare nel buddhismo <\/span><\/span><\/span>vi <\/span><\/span><\/span><\/span>\u00e8 anche l\u2019idea di interdipendenza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste possono essere espresse attraverso l\u2019arte. Alcun<\/span>e <\/span><\/span>art<\/span>i<\/span><\/span> modern<\/span>e<\/span><\/span> sembrano prive <\/span><\/span>di senso, ma <\/span>alcune hanno <\/span><\/span>un profondo significato. Sicuramente qualche artista <\/span>potrebbe <\/span><\/span>esprimere queste idee attraverso questi mezzi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per quanto riguarda <\/span>il <\/span><\/span>mondo dello spettacolo, in alcuni casi credo che questo sia pi\u00f9 efficace. <\/span>Ho sempre creduto che <\/span><\/span>lo scopo di diventare una persona <\/span>gentile porti benefici non solo all\u2019<\/span><\/span>individuo, ma anche <\/span>alla <\/span><\/span>comunit\u00e0 mondiale. <\/span>Questo <\/span><\/span>non dovrebbe essere considerato solo <\/span>come <\/span><\/span>una questione religiosa, ma qualcosa che riguarda la nostra stessa sopravvivenza, il nostro stesso futuro. Penso che gli artisti e produttori televisivi <\/span>abbiano <\/span><\/span>tutti la responsabilit\u00e0 di mostrare il modo corretto per ottenere <\/span>una <\/span><\/span>societ\u00e0 umana<\/span> pi\u00f9 pacific<\/span>a<\/span><\/span>, pi\u00f9 amichevole e pi\u00f9 compassionevole. Non \u00e8 solo la responsabilit\u00e0 delle persone religiose, ognuno di noi <\/span>ne <\/span><\/span>ha la responsabilit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda<\/span><\/span><\/span><\/strong>: Come lei ha detto, la mente ha le qualit\u00e0 innate di consapevolezza, chiarezza e luminosit\u00e0.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>Q<\/span><\/span><\/span><\/span>ueste qualit\u00e0<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>sono<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>intrinsecamente esistenti o sono oggetto di originazione dipendente? In che modo la mente illuminata esiste?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong> <\/span><\/span>Quando si parla di luminosit\u00e0, chiarezza e consapevolezza come qualit\u00e0 innate della mente ed allo stesso tempo si dice che queste sono origine dipendenti, dovremmo capire che le qualit\u00e0 della mente non sono coscientemente create o deliberatamente costruite, ma piuttosto sono aspetti della mente. Dire che sono origine dipendenti significa che sono non statiche, sono non permanenti, ma sono processi, perch\u00e9 cambiano da un momento all\u2019altro. Sono momentanee, nel senso che il momento precedente d\u00e0 luogo al momento successivo. Sono in un processo dinamico.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Allo stesso tempo, in alcuni testi troviamo menzione di queste qualit\u00e0 innate della mente, non prodotte da cause e condizioni. Qui dobbiamo capire cosa si intende con questa affermazione. Poich\u00e9 le qualit\u00e0 innate della mente, non sono il prodotto di condizioni circostanziali, in questo senso sono non prodotte, sono non-prodotti. Ma, da un altro punto di vista, dato che sono processi, esse cambiano momento per momento. Essi sono costituiti da momenti diversi e da questo punto di vista, possono essere considerati come origine dipendente e come prodotti di cause e condizioni<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dobbiamo <\/span><\/span>tener presente qual \u00e8 il significato di <\/span>certi <\/span><\/span>termini usati in un particolare contesto. A volte<\/span>,<\/span><\/span> permanenza \u00e8 definit<\/span>a<\/span><\/span> in termini di un continuum senza fine. In questo senso queste qualit\u00e0 innate della mente <\/span>sono <\/span><\/span>permanent<\/span>i, in quanto, <\/span><\/span>in termini di continuum<\/span>,<\/span><\/span> sono senza inizio e senza fine. Da<\/span> un altro punto<\/span><\/span> di vista<\/span>, dato che sono <\/span><\/span>processi<\/span>, esse<\/span><\/span> sono composte di <\/span>momenti <\/span><\/span>che non possono essere <\/span>considerati <\/span><\/span>entit\u00e0 permanent<\/span>i<\/span><\/span>, ma piuttosto impermanent<\/span>i<\/span><\/span> e transitori.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda: <\/span><\/span><\/span><\/strong>Da<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/strong>persona di origini irlandesi <\/span><\/span><\/span>chiedo <\/span><\/span><\/span><\/span>come <\/span><\/span><\/span>dobbiamo, <\/span><\/span><\/span><\/span>con compassione ma <\/span><\/span><\/span>in modo diretto, <\/span><\/span><\/span><\/span>confrontar<\/span><\/span><\/span>c<\/span><\/span><\/span><\/span>i con <\/span><\/span><\/span>altri <\/span><\/span><\/span><\/span>che hanno commesso crimini di genocidio <\/span><\/span><\/span>nei nostri riguardi<\/span><\/span><\/span><\/span>?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>:<\/span><\/span><\/span><\/strong> <\/span><\/span>Quando parl<\/span><\/span><\/span>iamo<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>di <\/span><\/span><\/span>compassione<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>e <\/span><\/span><\/span>di gestire con <\/span><\/span><\/span><\/span>compassione tali situazioni<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>dobbiamo <\/span><\/span><\/span><\/span>tenere a mente cosa si intende per <\/span><\/span><\/span>trattare con <\/span><\/span><\/span><\/span>compassione tali casi. Essere compassionevol<\/span><\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>nei confronti di tali persone o gruppi<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>non significa <\/span><\/span><\/span>permettere che <\/span><\/span><\/span><\/span>l\u2019altra persona <\/span><\/span><\/span>faccia ci\u00f2 <\/span><\/span><\/span><\/span>che <\/span><\/span><\/span>voglia, come <\/span><\/span><\/span><\/span>ad esempio infliggere sofferenza su di voi o altri.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>Piuttosto<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>agire con <\/span><\/span><\/span><\/span>compassione <\/span><\/span><\/span>in tale <\/span><\/span><\/span><\/span>situazione ha un significato diverso. Quando una persona o un gruppo <\/span><\/span><\/span>affronta <\/span><\/span><\/span><\/span>una tale situazione e cerca di prevenire questi crimini, <\/span><\/span><\/span>vi<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>sono in generale due approcci o motivazioni. Un<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>approccio \u00e8 confrontarsi avendo l\u2019odio come motivazione<\/span><\/span><\/span><\/span>. L\u2019altro approccio \u00e8<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>di compassione verso l\u2019autore del reato <\/span><\/span><\/span><\/span>se<\/span><\/span><\/span>bbene<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>l\u2019azione intrapresa p<\/span><\/span><\/span>ossa prevedere l\u2019uso della forza o energia<\/span><\/span><\/span><\/span>. Se <\/span><\/span><\/span>permettiamo agli altri di perpetrare il reato <\/span><\/span><\/span><\/span>ingiustamente <\/span><\/span><\/span>a causa delle loro<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>abitudini negative, <\/span><\/span><\/span>questi subiranno cattive <\/span><\/span><\/span><\/span>conseguenze <\/span><\/span><\/span>a causa delle <\/span><\/span><\/span><\/span>loro azion<\/span><\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>negativ<\/span><\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span><\/span>. Quindi<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>considera<\/span><\/span><\/span>ndo<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>la sofferenza potenziale <\/span><\/span><\/span>di chi commette il <\/span><\/span><\/span><\/span>delitto,<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>ci confrontiamo con la <\/span><\/span><\/span><\/span>situazione e <\/span><\/span><\/span>applichiamo antidoti altrettanto forti<\/span><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Penso che questo sia molto rilevante e<\/span>d<\/span><\/span> importante nella societ\u00e0 moderna, in particolare <\/span>in <\/span><\/span>una societ\u00e0 competitiva. Quando qualcuno pratica la compassione autentica, il perdono e l\u2019umilt\u00e0, a volte gli altri potrebbero cercare di approfitta<\/span>rne<\/span><\/span>.<\/span> Allora <\/span><\/span>\u00e8 importante prendere <\/span>delle <\/span><\/span>contromisure, senza <\/span>nutrire <\/span><\/span>emozion<\/span>i<\/span><\/span> negativ<\/span>e,<\/span><\/span> ma <\/span>dall\u2019<\/span><\/span>analisi della situazione<\/span> vedremo l<\/span><\/span>a necessit\u00e0 <\/span>di <\/span><\/span>contromisure. <\/span>Sebbene <\/span><\/span>la contromisura po<\/span>ssa<\/span><\/span> essere la stessa, <\/span>tuttavia \u00e8 basata sulla <\/span><\/span>compassione e la ragione, piuttosto che <\/span>su <\/span><\/span>emozioni negative<\/span>, il che <\/span><\/span>\u00e8 pi\u00f9 efficace e appropriato.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ad esempio, nel mio caso <\/span>riguardo al <\/span><\/span>Tibet<\/span> \u00e8 <\/span>in atto <\/span><\/span>una lotta internazionale contro l\u2019ingiustizia<\/span>,<\/span><\/span> senza usare emozioni negative<\/span>, il che s<\/span><\/span>embra essere pi\u00f9 efficace.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Domanda<\/span><\/span><\/span><\/strong>: Qual \u00e8 la visione buddista di altre forme di vita come gli animali?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>: Da un punto di vista buddhista tutti gli esseri viventi che possiedono la capacit\u00e0 di provare dolore e piacere, che ha<\/span><\/span><\/span>nno<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>una esperienza soggettiva, possied<\/span><\/span><\/span>ono<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>il desiderio<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>innato<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>di <\/span><\/span><\/span>raggiungere la <\/span><\/span><\/span><\/span>felicit\u00e0 e<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>d\u2019evitare la<\/span><\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>sofferenza.<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span>Sulla base <\/span><\/span><\/span><\/span>di questo desiderio innato o istintivo hanno il diritto di essere felici e superare la sofferenza. <\/span><\/span><\/span>A questo riguardo <\/span><\/span><\/span><\/span>tutti gli esseri viventi sono uguali agli esseri umani <\/span><\/span><\/span>nel possedere <\/span><\/span><\/span><\/span>questo diritto fondamentale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C<\/span>i si chiede su quale base si possa decidere <\/span><\/span>ch<\/span>i<\/span><\/span> sia o meno<\/span><\/span> un essere senziente. <\/span>Decidere questa questione in modo empirico <\/span><\/span>\u00e8 estremamente difficile. <\/span>G<\/span><\/span>li scienziati hanno <\/span>alcuni <\/span><\/span>criteri quali la mobilit\u00e0 per <\/span>decidere questa questione<\/span><\/span>. <\/span>Il <\/span><\/span>Buddismo accetta l\u2019esistenza di esseri senza forma,<\/span> sebbene vi siano <\/span><\/span>differenze di opinione su <\/span>cosa si intenda <\/span><\/span>per informe e quale forma d<\/span>i<\/span><\/span> corpo materiale sottile questi esseri <\/span>abbiano<\/span><\/span>. <\/span>Secondo l\u2019A<\/span><\/span>bhidharmakosa il Regno Informe \u00e8 dove gli esseri sono completamente privi di qualsiasi livello di esistenza fisica. In questa visione, quando un essere dal regno <\/span>del <\/span><\/span>desiderio <\/span>rinasce <\/span><\/span>nel regno senza forma, al momento della morte <\/span>rinasce <\/span><\/span>immediatamente nel regno senza forma, in quanto non esiste un senso di movimento da un regno all\u2019altro. Secondo questo punto di vista <\/span>per rinascere<\/span><\/span> nel Regno Informe non c\u2019\u00e8 bisogno di passare attraverso uno stato intermedio.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vi \u00e8 una visione alternativa <\/span>dello <\/span><\/span>Yoga Tantra<\/span> Supremo<\/span><\/span> in cui il Regno Informe non <\/span>\u00e8 visto come <\/span><\/span>totalmente privo di esistenza fisica, ma \u00e8 piuttosto privo d<\/span>e<\/span><\/span>i livelli <\/span>grossolani <\/span><\/span>di esistenza fisica. <\/span>Perch\u00e9 qualcuno sia <\/span><\/span>un essere senziente <\/span>deve <\/span><\/span>possedere l\u2019energia sottile, che a prescindere dalla sua sottigliezza, \u00e8 una entit\u00e0 fisica.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Prima ho parlato dell\u2019importanza di <\/span>basarci sul <\/span><\/span>ragionamento, l\u2019indagine e il ragionamento sviluppato attraverso le indagini, ma ora abbiamo un problema. Su quali basi possiamo dimostrare l\u2019esistenza del regno senza forma? Se<\/span> mi fanno questa domanda, <\/span><\/span>onestamente non ho<\/span> nessuna<\/span><\/span> risposta. L\u2019esistenza del <\/span>regno senza forma <\/span><\/span>in generale, \u00e8 un fenomeno molto nascosto. Con <\/span>il solo<\/span><\/span> ragionamento \u00e8 difficile dimostrare <\/span>o negare<\/span><\/span> la sua esistenza, ma c\u2019\u00e8 un modo alternativo di affrontare il problema. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo si basa sull\u2019<\/span><\/span>autorit\u00e0 di una terza persona.<\/span> Il <\/span><\/span>Buddismo in generale<\/span> fa<\/span><\/span> la distinzione <\/span>di <\/span><\/span>tre categorie di fenomeni, evidenti<\/span>\/<\/span><\/span>apparent<\/span>i<\/span><\/span>, nascost<\/span>i (<\/span><\/span>sono noti per inferenza<\/span>) <\/span><\/span>ed i fenomeni estremamente nascost<\/span>i<\/span><\/span>. Questi ultimi fenomeni possono essere compres<\/span>i<\/span><\/span> solo <\/span>tramite <\/span><\/span>esperienza diretta di una mente illuminata o <\/span>sulla base dell<\/span><\/span>\u2018autorit\u00e0 di qualcun altro. La differenza qui \u00e8 che non accett<\/span>iamo<\/span><\/span> questo perch\u00e9 qualcuno lo dice, ma piuttosto <\/span>perch\u00e9 <\/span><\/span>l\u2019autorit\u00e0 su cui <\/span>ci basiamo <\/span><\/span>\u00e8 stato testat<\/span>a<\/span><\/span> da noi su altri temi e <\/span>abbiamo trovato che essa \u00e8 <\/span><\/span>essere affidabile e valid<\/span>a<\/span><\/span>. <\/span>Dobbiamo anche <\/span><\/span>esaminare i motivi di una tale persona per vedere se c\u2019\u00e8 qualche motivo per cui <\/span>lei mentirebbe o andrebbe oltre i fatti puri e semplici<\/span><\/span>. A<\/span>vendo <\/span><\/span>trovato <\/span>che <\/span><\/span>la persona <\/span>\u00e8 a<\/span><\/span>ffidabile e autorevole, <\/span>potremmo considerare affidabili ed autorevoli quanto afferma a proposito <\/span><\/span>dei fenomeni estremamente nascosti.<\/span> Un altro modo \u00e8 migliorare la nostra realizzazione personale d<\/span>egli<\/span><\/span> stati meditativi. Ad un certo punto potremmo quindi essere in grado di <\/span>trovare <\/span><\/span>sperimentalmente la risposta che cerchiamo. Un esempio \u00e8 la data della mia nascita, che \u00e8 6 luglio 1935. Perch\u00e9 devo accettar<\/span>la<\/span><\/span>? Sulla base delle dichiarazioni da mia madre e altre persone che <\/span>ne <\/span><\/span>hanno conoscenza diretta. Da solo non posso affermare che questa \u00e8 la verit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nella nostra vita quotidiana <\/span>abbiamo <\/span><\/span>costantemente <\/span>a che fare con <\/span><\/span>queste tre categorie di fenomeni. Abbiamo a che fare con fenomeni apparent<\/span>i<\/span><\/span> attraverso la nostra diretta esperienza delle nostre facolt\u00e0 senso<\/span>riali<\/span><\/span>. Abbiamo a che fare con fenomeni nascost<\/span>i tramite<\/span><\/span> ragionamenti e ricord<\/span>i<\/span><\/span> di precedenti esperienze <\/span>nei quali passiamo <\/span><\/span>da una cosa all\u2019interno della nostra esperienza ad un<\/span>\u2019 altr<\/span>a<\/span><\/span> al di <\/span>fuori<\/span><\/span>. Per i fenomeni estremamente nascost<\/span>i,<\/span><\/span> p<\/span>oich\u00e8<\/span><\/span> non abbiamo alcun mezzo diretto di conoscenz<\/span>a<\/span><\/span> all\u2019interno della nostra esperienza<\/span>, ci affidiamo alla <\/span><\/span>validit\u00e0 e<\/span>d <\/span><\/span>autorit\u00e0 di <\/span>terzi<\/span><\/span>. Se esaminiamo la nostra esperienza quotidiana <\/span>abbiamo <\/span><\/span>costantemente <\/span>a che fare con<\/span><\/span> queste tre categorie di fenomeni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Primo giorno degli Insegnamenti preliminari all\u2019Iniziazione del Kalachakra di Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama a New York City, USA, Novembre 1991 Tema degli Insegnamenti: Il Bodhicaryavatara, La Via del Bodhisattva di Shantideva SECONDA PARTE Traduzione dal tibetano in inglese del Prof. Ghesce Lobsang Jinpa e dall\u2019inglese all\u2019italiano della Dott.ssa Nicoletta Nardinocchi, revisione del Dott. Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[36],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1755"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1755"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1755\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1757,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1755\/revisions\/1757"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1755"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1755"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1755"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}