{"id":1770,"date":"2010-04-23T20:04:45","date_gmt":"2010-04-23T18:04:45","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=1770"},"modified":"2022-06-12T00:42:14","modified_gmt":"2022-06-11T22:42:14","slug":"1b-ss-dalai-lama-insegnamenti-kalachakra-sta-monica-1989","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=1770","title":{"rendered":"1B-S.S. Dalai Lama: Insegnamenti Kalachakra S.ta Monica 1989"},"content":{"rendered":"

Primo <\/span>giorno degli <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Insegnamenti preliminari all\u2019Iniziazione del Kalachakra<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

di Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

a <\/span>Santa Monica, California<\/span>, USA, <\/span>Luglio 1989<\/span> <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tema degli Insegnamenti:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\u201cLe Trentasette pratiche del Bodhisattva\u201d <\/span>di <\/span>Togmey Zangpo<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Traduzione dal tibetano in inglese del Prof. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>Jeffery Hopkins <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>e dall\u2019inglese all\u2019italiano della Dott.ssa Nicoletta Nardinocchi, revisione del Dott. Luciano Villa, per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

SECONDA PARTE <\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

La modalit\u00e0 successiva dell<\/span>\u2019<\/span><\/span>esame dei fenomeni, \u00e8 esaminare le <\/span>loro <\/span><\/span>prestazioni <\/span>funzionali<\/span><\/span>. A causa delle varie cause e condizioni che li producono, possono eseguire una variet\u00e0 di funzioni. <\/span>Studiando il <\/span><\/span>rapporto <\/span>di <\/span><\/span>causa<\/span>–<\/span><\/span>effetto, <\/span>possiamo capire e prevedere <\/span><\/span>cosa accadr\u00e0 in futuro a causa di specifici tipi di attivit\u00e0 che <\/span>specifiche <\/span><\/span>cause e condizioni <\/span>creano<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In termini di modalit\u00e0 dell<\/span>\u2019<\/span><\/span>esam<\/span>e <\/span><\/span>della dipendenza, per esempio all’interno di chimica, si possono avere due agenti chimici. <\/span>Possiamo dire che la causa venga prima dell\u2019ef<\/span><\/span>fetto, <\/span>ma esistono cos<\/span><\/span>e,<\/span> in cui vicendevolmente si verificano <\/span><\/span>effetti<\/span>, q<\/span><\/span>uesta \u00e8 dipendenza. Per esempio, quando <\/span>fate interagire <\/span><\/span> due sostanze chimiche, a causa della loro attivit\u00e0 producono alcun<\/span>e sostanze che a loro volta possono produrre qualche altra diversa sostanza<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il modo in cui <\/span>usiamo <\/span><\/span>gli oggetti <\/span>per creare la felicit\u00e0 che desideriamo e liberarci della sofferenza, <\/span><\/span>\u00e8 esaminare questi fenomeni esterni in termini d<\/span>ella<\/span><\/span> loro natura di base, la natura che hanno naturalmente. Poi, in combinazione con quello, esamin<\/span>iamo<\/span><\/span> gli effetti sintetici, che <\/span>si realizzano avvicinando<\/span><\/span> di questo tipo di materiale <\/span>ad<\/span><\/span> un altro. Questo tipo di esame \u00e8 la procedura di base per ottenere la felicit\u00e0 e<\/span>d eliminare <\/span><\/span>la sofferenza mediante sostanze esterne. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

…<\/span><\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Allo stesso modo anche internamente, abbiamo diversi tipi di coscienze, molti tipi diversi di concettualit\u00e0<\/span> che <\/span><\/span>devono essere identificati. Si prenda ad esempio l’atteggiamento di amore e di compassione, e<\/span>d<\/span><\/span> una mente che realizza la vacuit\u00e0 ed una mente che realizza <\/span>l\u2019imper<\/span><\/span>manenza, <\/span>sebbene non siano <\/span><\/span>correlat<\/span>e<\/span><\/span> in senso causale <\/span>esiste <\/span><\/span>un rapporto di dipendenza.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando <\/span>genera<\/span><\/span>te amore o compassione e pratica<\/span>te la<\/span><\/span> meditazione sulla transitoriet\u00e0 o <\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span>, <\/span>questo produce un effetto sulla meditazione<\/span><\/span>. Cos\u00ec, <\/span>la saggezza \u00e8 influenzata dalla <\/span><\/span> compassione, <\/span>la <\/span><\/span>compassione \u00e8 <\/span>influenzata a sua volta dalla saggezza<\/span><\/span>. <\/span>Ne nasce una sintesi tra le due che produce a sua volta altri <\/span><\/span>altri tipi di effetti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’ultimo tipo di ragionamento \u00e8 la logica. Questo per capire che se questo <\/span>\u00e8 cos\u00ec, allora un\u2019altra cosa sarebbe cos\u00ec<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa comprende <\/span>l\u2019<\/span><\/span>analisi, ma chi o cosa \u00e8 l’analizzatore? L’analizzatore \u00e8 il <\/span>s\u00e9 o persona<\/span><\/span>. <\/span>In che modo la persona analizza<\/span><\/span>? Con la coscienza? <\/span>Nello specifico \u00e8 una forma di indagine fine o grossolana<\/span><\/span>?<\/span> <\/span><\/span>Che tipo di coscienza \u00e8 necessari<\/span>a<\/span><\/span>? Ci\u00f2 che serve \u00e8 <\/span>una valida<\/span><\/span> cognizione. <\/span>S<\/span><\/span>ignifica una coscienza che <\/span>apprende<\/span><\/span> l’oggetto esattamente com<\/span>\u2019<\/span><\/span>\u00e8, <\/span>non in un altro modo<\/span><\/span>, senza sovrapp<\/span>orre <\/span><\/span>qualcosa che non \u00e8.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nei sistemi buddista <\/span>esistono <\/span><\/span>diverse presentazioni di finezza crescente riguar<\/span>do al t<\/span><\/span>ema della cognizione valid<\/span>a<\/span><\/span>. Un esempio \u00e8 la differenza tra la Scuola Prasangika e le scuole inferiori.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E’<\/span> <\/span><\/span>per queste ragioni che nel buddismo non vi \u00e8 una presentazione molto fine dei vari tipi, funzioni e<\/span>cc.<\/span><\/span> di cognizione valid<\/span>a<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

All’interno d<\/span>ella<\/span><\/span> cognizione valid<\/span>a esistono <\/span><\/span>due tipi di percezione<\/span>:<\/span><\/span> diretta e inferenz<\/span>iale. L<\/span><\/span>a percezione diretta <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>conoscere l’oggetto direttamente senza impegnarsi in un ragionamento,<\/span> mentre <\/span><\/span>il tipo di coscienza che si impegna <\/span>nell\u2019<\/span><\/span>analisi \u00e8 principalmente quello inferenz<\/span>iale<\/span><\/span> che deve essere un tipo molto intelligente di coscienza impegnat<\/span>a nell\u2019analisi<\/span><\/span>. Infatti <\/span>l\u2019<\/span><\/span>inferenza deriva dalla esperienza diretta e scorre anche <\/span>verso l\u2019<\/span><\/span>esperienza diretta. Quindi l’esperienza \u00e8 molto importante.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nei testi buddhisti il focus <\/span>dell\u2019a<\/span><\/span>nalisi tra i due tipi di oggett<\/span>o dell\u2019<\/span><\/span>analisi<\/span> (<\/span><\/span>materia e<\/span> <\/span><\/span>coscienza<\/span>)<\/span><\/span>, \u00e8 la coscienza. Il focus \u00e8 la coscienza. Ci\u00f2 che sta facendo l<\/span>\u2019analisi \u00e8<\/span><\/span> anche la coscienza. All’interno d<\/span>ella<\/span><\/span> coscienza \u00e8 soprattutto inferenza. Lo scopo di tale indagine e<\/span>d<\/span><\/span> analisi \u00e8 generare una mente in cui i fattori <\/span>indisciplinati <\/span><\/span>della mente sono stati rimossi, una mente che \u00e8 completamente doma. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec l’oggetto di analisi, il mezzo <\/span>e lo scopo dell\u2019<\/span><\/span>analisi \u00e8 la coscienza, la mente.<\/span> <\/span><\/span>Questo \u00e8 davvero qual<\/span>e<\/span><\/span> <\/span>dovrebbe essere <\/span><\/span>la situazione ideale. <\/span>Perfino <\/span><\/span>oggi ci sono persone <\/span>che fanno <\/span><\/span>esperienze insolite. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste persone in <\/span><\/span>meditazione<\/span> profonda, usano <\/span><\/span>vari fattori interni del corpo, <\/span>il <\/span><\/span>che comporta modifiche nella coscienza, questo \u00e8 molto interessante, molto profondo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Abbiamo il nostro <\/span>laboratorio giusto dentro la<\/span><\/span> nostra testa <\/span>e,<\/span><\/span> anche se esternamente <\/span>esistono <\/span><\/span>molti tipi diversi di apparenze, persone con capelli biondi, capelli neri e cos\u00ec via<\/span>, il<\/span><\/span> laboratorio interno \u00e8 lo stesso.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Poich\u00e9 <\/span>le cose stanno cos\u00ec <\/span><\/span>se esaminate con il ragionamento e <\/span>trovate una <\/span><\/span>contraddizione in quanto \u00e8 stato detto, <\/span>dovete considerare che quanto detto necessita di interpretazione<\/span><\/span>. Pertanto, <\/span>nelle scritture del <\/span><\/span>Grande Veicolo <\/span>vi sono frequentemente insegnamenti <\/span><\/span>letteral<\/span>i ed insegnamenti non letterali<\/span><\/span>. Anche all’interno <\/span>dell\u2019<\/span><\/span>insegnamento del Buddha <\/span>vi sono <\/span><\/span>insegnamenti<\/span> c<\/span><\/span>ontraddittori<\/span>, non univoci<\/span><\/span>. Come <\/span>\u00e8 successo che sono <\/span><\/span>contraddittori? <\/span>C\u2019\u00e8 un motivo<\/span><\/span>. Quello che \u00e8 stabilito alla lettera, che \u00e8 letteralmente accettabile, <\/span>\u00e8 in accordo con <\/span><\/span>il ragionamento. Ma quello che non \u00e8 <\/span>d\u2019accordo con i<\/span><\/span>l ragionamento, non \u00e8 letteralmente accettabile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il Buddha <\/span>lo <\/span><\/span>ha insegnato per un motivo specifico, per una situazione specifica e secondo la situazione di chi ascolta. Quindi, da questo punto di vista <\/span>dobbiamo <\/span><\/span>rispettare sia gli insegnamenti letteral<\/span>i<\/span><\/span> <\/span>che <\/span><\/span>non letteral<\/span>i<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 di per s\u00e9 un grande aiuto per capire perch\u00e9 e come <\/span>dovremmo <\/span><\/span>rispettare le altre religioni. Come ho detto <\/span>di recente,<\/span><\/span> il grande supermercato delle religioni che abbiamo nel mondo, tante religioni diverse hanno qualcosa da offrire: <\/span>il <\/span><\/span>che \u00e8 adatto a certi tipi di esseri. Cos\u00ec, <\/span>vedere che <\/span><\/span>all’interno <\/span>del Buddismo stesso rispettiamo <\/span><\/span>anche gli insegnamenti non letteral<\/span>i<\/span><\/span>, <\/span> ci p<\/span><\/span>u\u00f2 aiutare a guadagnare l’apprezzamento e apertura verso il valore di tutti gli altri tipi di sistemi religiosi.<\/span> <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per esempio, consideriamo <\/span>l’<\/span><\/span>insegnament<\/span>o<\/span><\/span> d<\/span>el <\/span><\/span>Buddha nel <\/span>\u201c<\/span><\/span>Sutra <\/em><\/span>che svela il <\/em><\/span><\/span>pensiero<\/em><\/span>\u201d<\/span><\/span> in cui spiega il pensiero <\/span>alla base de<\/span><\/span>l suo insegnamento<\/span> del S<\/span><\/span>utra della Perfezione della Saggezza: che tutti i fenomeni non esistono di per s\u00e9. <\/span>Q<\/span><\/span>uesto sutra<\/span> spiega<\/span><\/span> che il Buddha <\/span>espresse qualcos\u2019altro <\/span><\/span>dietro <\/span>all\u2019insegnamento: che i<\/span><\/span> fenomeni <\/span>causati da altri e la natura completamente stabilita <\/span><\/span>dei fenomeni<\/span> esistono<\/span><\/span> intrinsecamente o <\/span>veramente, <\/span><\/span> mentre <\/span>le <\/span><\/span>nature imputa<\/span>zionali non esistono intrinsecamente<\/span><\/span>. La scuola <\/span>della \u201cSola Mente\u201d a<\/span><\/span>ccetta il Sutra <\/span>che svela il pensiero\u201d<\/span><\/span> come <\/span>il <\/span><\/span>proprio sistema di base.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Mentre la <\/span><\/span>Madhyamika o \u00abScuola <\/span>della Via di Mezzo\u201d <\/span><\/span>segue <\/span>il S<\/span><\/span>utra della Perfezione della Saggezza. Da questo punto di vista tutti i fenomeni non esistono di per s\u00e9. Non esistono fenomeni di per s\u00e9. Quindi, dal punto di vista del<\/span>la<\/span><\/span> Madhyamika, la scuola <\/span>della \u201cSola Mente\u201d <\/span><\/span>\u00e8 caduta <\/span>nell\u2019estremismo della <\/span><\/span>permanenza, in quanto <\/span>ritiene che i fenomeni causati da altri e <\/span><\/span>la natura completamente stabilita d<\/span>e<\/span><\/span>i fenomeni <\/span>esistono <\/span><\/span>intrinsecamente o <\/span>v<\/span><\/span>eramente. <\/span>Essa<\/span><\/span> \u00e8<\/span> <\/span><\/span>anche caduta<\/span> nell\u2019estremo <\/span><\/span>del nichilismo, nel senso che non accetta che <\/span>esistano<\/span><\/span> oggetti esterni.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste sono entramb<\/span>i<\/span><\/span> sutra <\/span>dal medesimo maestro<\/span><\/span>. Sono due sistemi di principi <\/span>che seguono lo stesso maestro<\/span><\/span>, ma sono idee molto diverse. Dal punto di vista della scuola <\/span>della \u201cSola Mente\u201d, i seguaci della <\/span><\/span>Madhyamika sono caduti <\/span>ne<\/span><\/span>ll’estremo del nichilismo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Allo stesso modo, dal punto di vista buddista, se <\/span>guardiamo a <\/span><\/span>quei sistemi religiosi che affermano una divinit\u00e0 eterna che crea ogni cosa, il sistema probabilmente <\/span>\u00e8 caduto in<\/span><\/span> un estremo di permanenza. Questo perch\u00e9 la divinit\u00e0 \u00e8 considerata permanente, unitaria e con i propri mezzi.<\/span> <\/span><\/span>Tali sistemi sono<\/span> anche caduti nell\u2019<\/span><\/span>estremo del nichilismo, in quanto non accettano la causa<\/span>–<\/span><\/span>effetto del karma. Tuttavia, dal punto di vista di questi sistemi, i buddisti, <\/span>dato che<\/span><\/span> non accetta<\/span>no<\/span><\/span> un creatore del mondo, sono <\/span>caduti nell\u2019<\/span><\/span>estremo del nichilismo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Queste modalit\u00e0 di spiegazione sono davvero molto divers<\/span>e,<\/span><\/span> ma appropriate, per i vari tipi di esseri senzienti. Da questo punto di vista <\/span>potete rispettarli tutti.<\/span><\/span> Come ho gi\u00e0 detto, <\/span>che scopo ha l\u2019a<\/span><\/span>nalisi? E’<\/span> <\/span><\/span>perch\u00e9 <\/span>vogliamo<\/span><\/span> la felicit\u00e0 e non v<\/span>ogliamo<\/span><\/span> soffrire. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per <\/span><\/span>realizzare la felicit\u00e0 e liberar<\/span>c<\/span><\/span>i della sofferenza \u00e8 necessario impegnarsi in tecniche. \u00c8 da questo punto di vista che il Buddha ha esposto <\/span>le<\/span><\/span> Quattro Nobili Verit\u00e0. In quest<\/span>e<\/span><\/span> Quattro <\/span>v<\/span><\/span>i sono due insiemi di causa<\/span>–<\/span><\/span>effetto. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il primo <\/span>insieme ci insegna innanzitutto che <\/span><\/span> gli effetti della sofferenza e le <\/span>loro <\/span><\/span>cause sono le fonti di sofferenza<\/span>:<\/span><\/span> ignoranza e attaccamento. Questo \u00e8 ci\u00f2 che<\/span> dobbiamo<\/span><\/span> superare, <\/span>di cui sbarazzarci<\/span><\/span>. <\/span>Quindi le <\/span><\/span>prime due Nobili Verit\u00e0 sono<\/span> <\/span><\/span>ci\u00f2 che <\/span>vogliamo <\/span><\/span>superare.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Che cosa <\/span>vogliamo <\/span><\/span>ottenere? <\/span>Vogliamo <\/span><\/span>raggiungere la felicit\u00e0, non una sorta di felicit\u00e0 temporanea, ma una felicit\u00e0 definitiva, una pace permanente in cui ogni sofferenza \u00e8 stat<\/span>a<\/span><\/span> estint<\/span>a<\/span><\/span>. Anche se non c’\u00e8 la sensazione, tecnicamente,<\/span> ci\u00f2 che \u00e8 chiamato <\/span><\/span>sentimento di felicit\u00e0 \u00e8 uno stato di beatitudine priva di ogni sofferenza. Questo \u00e8 ci\u00f2 che <\/span>cerchiamo di <\/span><\/span>raggiungere.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Terza<\/span> Nobile<\/span><\/span> Verit\u00e0 \u00e8 <\/span>la vera<\/span><\/span> cessazione della sofferenza e <\/span>del<\/span><\/span>le cause della sofferenza. La <\/span>Q<\/span><\/span>uarta <\/span>V<\/span><\/span>erit\u00e0 <\/span>\u00e8 rappresentate dalle <\/span><\/span>caus<\/span>e<\/span><\/span> per ottenere questo effetto. Tali cause<\/span> sono il vero sentiero<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quali sono gli effetti del<\/span>la meditazione sulle <\/span><\/span>Quattro Nobili Verit\u00e0? Quando medit<\/span>iamo<\/span><\/span> sulla <\/span>vera <\/span><\/span>sofferenza, <\/span>capiamo la nostra <\/span><\/span>situazione di sofferenza,<\/span> il che <\/span><\/span>genera un desiderio di superar<\/span>la<\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando o<\/span>sserviamo se <\/span><\/span>il superamento della sofferenza dipend<\/span>a da <\/span><\/span>cause o meno<\/span>, questo dipende<\/span><\/span> da cause<\/span> che \u00e8 quindi <\/span><\/span>necessario individuare.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando guard<\/span>iamo le <\/span><\/span>fonti di sofferenza: capi<\/span>amo<\/span><\/span> che <\/span>sono duplici<\/span><\/span>. Queste sono le emozioni afflittive e le azioni contaminate dalle emozioni afflittive. Di chi <\/span>sono <\/span><\/span>le emozioni afflittive?<\/span> Sono nostre<\/span><\/span>. <\/span>Sono <\/span><\/span>le nostre emozioni afflittive e le nostre azioni contamina<\/span>te assieme a <\/span><\/span>queste emozioni afflittive che ci intrappola<\/span>no<\/span><\/span> nell’esistenza ciclica. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando riconosc<\/span>iamo ci\u00f2<\/span><\/span>, che <\/span>tutto <\/span><\/span>dipende da <\/span>noi <\/span><\/span>stessi, svilupp<\/span>iamo<\/span><\/span> il desiderio di realizzare la cessazione di queste fonti di sofferenza. <\/span>Capiamo<\/span><\/span> che \u00e8 possibile superare la sofferenza in quanto <\/span>questa <\/span><\/span>dipende da cause, che sono in <\/span>noi<\/span><\/span> stessi. Quando <\/span>realizziamo <\/span><\/span>le implicazioni di <\/span>ci\u00f2, <\/span><\/span>svilupp<\/span>iamo<\/span><\/span> il desiderio di praticare per raggiungere i<\/span>l<\/span><\/span> sentier<\/span>o<\/span><\/span> che <\/span>conduce <\/span><\/span>a tale cessazione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

All’interno de<\/span>i veri sentieri si collocano i tre addestramenti di: etica,<\/span><\/span> stabilizzazione meditativa e saggezza. Questo \u00e8 il modo di procedere del cammino Theravada.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando <\/span>ci<\/span><\/span> rend<\/span>iamo<\/span><\/span> conto che <\/span>noi stessi siamo intrappolati <\/span><\/span>nell<\/span>\u2019<\/span><\/span>esistenza ciclica da questo processo di caus<\/span>e<\/span><\/span>, <\/span>capiamo che, finch\u00e9 siamo sotto il controllo delle azioni contaminate e delle emozioni afflittive, non abbiamo <\/span><\/span>alcuna possibilit\u00e0 di felicit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, <\/span><\/span>una volta che avete capito <\/span>questo rispetto a voi stessi potete e<\/span><\/span>stendere questa <\/span>comprensione a<\/span><\/span>gli altri esseri. <\/span>Anche loro vogliono <\/span><\/span>la felicit\u00e0, e non vogliono soffrire. <\/span>Possiamo<\/span><\/span> capire che gli <\/span>altri <\/span><\/span>esseri senzienti <\/span>ugualmente <\/span><\/span>non <\/span>possono ottenere <\/span><\/span>la felicit\u00e0 fin<\/span>ch\u00e8 sono <\/span><\/span>sotto il controllo delle emozioni afflittive e <\/span>delle <\/span><\/span>azioni contaminate. Da questo punto di vista <\/span>s<\/span><\/span>vilupp<\/span>iamo<\/span><\/span> amore e compassione e <\/span>ci impegniamo <\/span><\/span>nelle pratiche delle <\/span>S<\/span><\/span>ei <\/span>P<\/span><\/span>erfezioni, le pratiche d<\/span>ei<\/span><\/span> <\/span>B<\/span><\/span>odhisattva, e cos\u00ec via per <\/span>liberarci d<\/span><\/span>alla sofferenza e conquista<\/span>re<\/span><\/span> la felicit\u00e0 per tutti gli esseri senzienti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel Grande Veicolo <\/span>\u00e8 posta<\/span><\/span> molta enfasi sul tema della natura ultima dei fenomeni, <\/span>la vacuit\u00e0<\/span><\/span>. Cos\u00ec, un argomento molto importante <\/span>del <\/span><\/span> Grande Veicolo \u00e8 quello del<\/span>le Due Verit\u00e0<\/span><\/span>. La presentazione delle <\/span>D<\/span><\/span>ue <\/span>V<\/span><\/span>erit\u00e0 \u00e8 chiamata la presentazione della base. Le due verit\u00e0 si riferiscono alla classe di fenomeni, queste appar<\/span>enze che s<\/span><\/span>ono necessariamente <\/span>dipendenti nel loro sorgere<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La verit\u00e0 ultima \u00e8 <\/span>la loro vacuit\u00e0 di <\/span><\/span> essere sotto il loro potere. Una volta che le apparenze sono sotto l’influenza di cause e condizioni<\/span>, <\/span><\/span>sono necessariamente vuote di indipendenza. Questa mancanza di indipendenza \u00e8 la verit\u00e0 ultima. Questa \u00e8 la presentazione della base.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In dipendenza dalla presentazione della base \u00e8 la presentazione o la pratica del <\/span>sentiero<\/span><\/span>. Il <\/span>sentiero <\/span><\/span>\u00e8 l’accumulo delle due raccolte di merito e saggezza. La classe di merito <\/span>si riferisce al<\/span><\/span>le apparenze e la classe di saggezza principalmente <\/span>si riferisce alla <\/span><\/span>natura ultima dei fenomeni. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In dipendenza da queste due <\/span>raccolte<\/span><\/span>, sul sentiero, che ha la natura di queste due <\/span>raccolte<\/span><\/span>, si raggiunge un doppio effetto. Questo doppio effetto \u00e8 <\/span>il Corpo di Forma <\/span><\/span>di un Buddha e il <\/span>C<\/span><\/span>orpo di <\/span>V<\/span><\/span>erit\u00e0 di un Buddha. Cos\u00ec questi tre gruppi di due <\/span>sono basati tutti <\/span><\/span>sul set prim<\/span>ario <\/span><\/span>delle Due Verit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quello che <\/span>raggiungiamo con la <\/span><\/span>Buddit\u00e0 sono i due corpi, il <\/span>C<\/span><\/span>orpo di <\/span>V<\/span><\/span>erit\u00e0 che \u00e8 il compimento de<\/span>lla nostra felicit\u00e0 <\/span><\/span>e il <\/span>C<\/span><\/span>orpo della <\/span>F<\/span><\/span>orma che \u00e8 per <\/span>il bene <\/span><\/span>degli altri.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qual \u00e8 la caratteristica speciale <\/span>del<\/span><\/span> Mantra Segreto per la realizzazione rapida di una stabilizzazione meditativa che \u00e8 unione d<\/span>el calmo dimorare <\/span><\/span>della mente e d<\/span>ella visione speciale nella <\/span><\/span>natura della realt\u00e0? <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una delle caratteristiche pi\u00f9 importanti per lo sviluppo rapido di una stabilizzazione meditativa che \u00e8 un’unione di calm<\/span>o dimorare e visione speciale deriva dallo <\/span><\/span>Tantra Yoga<\/span> Supremo<\/span><\/span>. Nel Tantra Yoga <\/span>Supremo <\/span><\/span>la base utilizza<\/span>ta<\/span><\/span> all’interno d<\/span>ella <\/span><\/span>meditazione sono particolari punti focali all’interno del corpo che <\/span>ci <\/span><\/span>assistono nello sviluppo di questa stabilizzazione meditativa. <\/span>Quindi <\/span><\/span>si dice che a questo punto la pratica del tantra yoga<\/span> supremo<\/span><\/span>,<\/span> sebbene non pratichiamo <\/span><\/span>la meditazione analitica come <\/span>nel Veicolo dei Sutra o della Perfezione e sebbene ci sediamo solo per <\/span><\/span>stabilizzare la meditazione su questi punti focali all’interno del corpo, non \u00e8 mai il meno possibile e, di fatto, gener<\/span>iamo<\/span><\/span> rapidamente questa stabilizzazione meditativa che \u00e8 un’unione di<\/span> calmo dimorare e visione speciale<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In una particolare pratica del tantra yoga<\/span> supremo,<\/span><\/span> in cui <\/span>cerchiamo di <\/span><\/span>ottenere <\/span>il calmo dimorare della mente<\/span><\/span>, in questo momento \u00e8 anche possibile rimanere in meditazione analitica. Non \u00e8 necessario fare la meditazione<\/span> stabilizzante. Quando si utilizza u<\/span><\/span>na coscienza <\/span> di beatitudine<\/span><\/span> non \u00e8 necessario nel sistema Sutra impegnarsi nella meditazione analitica. <\/span>Possiamo <\/span><\/span>semplicemente usare la meditazione<\/span> stabilizzante<\/span><\/span>. Questa \u00e8 una delle sue caratteristiche.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche uno dei tratti distintivi del tantra \u00e8 che, nel realizzare un<\/span>\u2019<\/span><\/span>unione di metodo e saggezza<\/span>, <\/span><\/span>nel sistema Sutra <\/span>non \u00e8 necessario utilizzare le <\/span><\/span> coscienze che sono entit\u00e0 diverse. <\/span>Invece, n<\/span><\/span>el tantra, <\/span>a<\/span><\/span>ll’interno dell’entit\u00e0 d<\/span>i una<\/span><\/span> coscienza,<\/span> abbiamo sia <\/span><\/span>metodo <\/span>ch<\/span><\/span>e saggezza. Questa \u00e8 la forma speciale del<\/span>l\u2019indifferenziabilit\u00e0 dell\u2019e<\/span><\/span>ntit\u00e0 d<\/span>el<\/span><\/span> metodo o compassione e d<\/span>ella<\/span><\/span> saggezza<\/span> nel<\/span><\/span> Tantra.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec queste caratteristiche derivano principalmente <\/span>dall<\/span><\/span>‘elemento centrale distintivo del tantra, <\/span>lo <\/span><\/span>Yoga della D<\/strong><\/span><\/span>ivinit\u00e0<\/strong><\/span>. Una volta <\/span>che lo Y<\/span><\/span>oga della divinit\u00e0 \u00e8 <\/span>un mezzo <\/span><\/span>centrale o focal<\/span>e<\/span><\/span> attraverso <\/span>il quale <\/span><\/span>queste caratteristiche distintive d<\/span>el <\/span><\/span>tantra<\/span> emergono<\/span><\/span>, <\/span>arriva <\/span><\/span>l’importanza del mandala e <\/span>del<\/span><\/span>la generazione di <\/span>noi <\/span><\/span>stessi come divinit\u00e0 specific<\/span>he in<\/span><\/span> <\/span>specifici <\/span><\/span>mandala. Il tipo di aspetto o forma della divinit\u00e0 su cui mediteremo dipende dal tipo di emozione afflittiv<\/span>a<\/span><\/span> <\/span>di cui abbiamo <\/span><\/span>concettualit\u00e0. Cos\u00ec, in dipendenza d<\/span>a tali <\/span><\/span>fattori <\/span> derivano i <\/span><\/span>CINQUE LIGNAGGI DI BUDDHA<\/strong><\/span>, che sono diversi tipi di divinit\u00e0<\/span> su cui possiamo fare la nostra particolare <\/span><\/span>meditazione sulla base della <\/span>nostra <\/span><\/span>situazione<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Poich\u00e9 questo \u00e8 il caso, <\/span>nelle<\/span><\/span> varie classi del tantra <\/span>esistono<\/span><\/span> molti diversi tipi di divinit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dobbiamo <\/span><\/span>capire come quest<\/span>e pratiche inferiori o <\/span><\/span> precedenti costituisc<\/span>a<\/span><\/span>no il fondamento e<\/span> di<\/span><\/span> come queste <\/span>altre <\/span><\/span>pratiche<\/span> pi\u00f9 elevate si aggiungano alle prime<\/span><\/span>. <\/span>Dobbiamo <\/span><\/span>capire la relazione tra loro in<\/span> che modo <\/span><\/span>le pratiche<\/span> precedenti ne siano<\/span><\/span> il fondamento. Per esempio, nella costruzione di una casa \u00e8 necessario costruire<\/span> prima<\/span><\/span> <\/span>i piani pi\u00f9 bassi e poi<\/span><\/span> i piani superiori. Non c’\u00e8 modo <\/span>di<\/span><\/span> costruire i piani superiori, senza prima avere un piano inferiore. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Inoltre \u00e8 possibile costruire <\/span>il primo piano e per il momento non procedere a <\/span><\/span>costruire i piani superiori e <\/span>tuttavia avere <\/span><\/span>ancora qualcosa di utile. Tuttavia, se tent<\/span>iamo<\/span><\/span> di costruire<\/span> prima<\/span><\/span> i piani superiori <\/span>non otterremo decisamente nulla<\/span><\/span>.<\/span> <\/span><\/span>Quindi, quelle persone che pensano di poter fare a meno <\/span>del sentiero dei<\/span><\/span> Sutra e coltivare<\/span> immediatamente<\/span><\/span> il Mantra<\/span> o<\/span><\/span> Tantra stanno facendo tutto <\/span>all\u2019indietro<\/span><\/span>. Cos\u00ec \u00e8 davvero molto importante capire l’ordine degli insegnamenti e delle pratiche <\/span>in cui dobbiamo<\/span><\/span> impegnar<\/span>ci. Come <\/span><\/span>Buddha<\/span> lo ha <\/span><\/span> enunciat<\/span>o <\/span><\/span>nel Sutra del Re Garanishwara (?) <\/span>m<\/span><\/span>olti livelli e<\/span>d ordini di insegnamenti<\/span><\/span>. Prendendo <\/span>tali <\/span><\/span>sutra come loro basi <\/span>i <\/span><\/span>grandi padri fondatori della dottrina, come Nagarjuna, Asanga, <\/span>Chandrakirti<\/span><\/span> e cos\u00ec via, <\/span>all\u2019unisono sottolinearono la necessit\u00e0 di <\/span><\/span>procedere in modo graduale, di procedere attraverso fasi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia, ci sono casi di persone <\/span>speciali che grazie all\u2019addestramento in v<\/span><\/span>ite precedenti possono <\/span>fare enormi progressi proprio in <\/span><\/span>questa vita. Questi non sono casi <\/span>comunque di <\/span><\/span>persone <\/span>che fanno le pratiche di base<\/span><\/span>. Si tratta di persone <\/span>che <\/span><\/span>saltano varie fasi del <\/span>sentiero ai <\/span><\/span> pi\u00f9 alti livelli di pratica. Questi sono casi molto individuali.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Torniamo ora <\/span><\/span>al testo. E’<\/span> <\/span><\/span>scritto dal<\/span> Bodhisattva<\/span><\/span> Togmey Zangpo che visse circa cinquanta anni prima … Rinpoche. Togmey Zangpo non era solo un grande studioso, ma anche un praticante. Durante la sua vita <\/span>fu <\/span><\/span>considerato <\/span>da tutti <\/span><\/span>un vero Bodhisattva. La sua storia di vita \u00e8 molto <\/span>significativa<\/span><\/span>. La sua attivit\u00e0 principale era quella d<\/span>ella \u201cGuida allo stile dei vita del <\/span><\/span>Bodhisattva<\/span>\u201d di Shantideva<\/span><\/span>.<\/span> Fece ci\u00f2 in connessione ai <\/span><\/span>Cinque grandi testi di Maitreya. Io stesso ho visto i suoi comment<\/span>ari all\u2019 \u201cOrnamento per il Grande Veicolo\u201d scritto da <\/span><\/span>Maitreya e il suo comment<\/span>ario su \u201cLa Scienza s<\/span><\/span>ublime o Sublime Continuum del Grande Veicolo, Uttaratantra<\/span>\u201d<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Il primo verso \u00e8 <\/span><\/span>in sanscrito:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Omaggio a<\/em>d<\/em><\/span> Avalokiteshvara.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’omaggio in sanscrito sottolinea il legame tra il buddismo in India e Tibet. <\/span>Esistono<\/span><\/span> un centinaio di volumi di test<\/span>i<\/span><\/span> considerat<\/span>i <\/span><\/span>insegnament<\/span>i propri del Buddha ed altri<\/span><\/span> 225 volumi scritti da vari Pandit<\/span> dell\u2019<\/span><\/span>India come comment<\/span>ari <\/span><\/span>alla dottrina del Buddha. Alcuni dei volumi tratta<\/span>no di<\/span><\/span> grammatica, ma almeno duecento volumi <\/span>trattano dell\u2019<\/span><\/span>insegnamento del Buddha. Ci sono 3-4 volumi da docenti cinesi e il resto da parte d<\/span>i<\/span><\/span> insegnanti a Bali e alcuni dal Nepal. I libri pi\u00f9 importanti <\/span>vengono<\/span><\/span> dall’India. L’India \u00e8 considerata la fonte d<\/span>ell\u2019<\/span><\/span>insegnamento del Buddha. Pertanto vi \u00e8 l’abitudine di utilizzare <\/span>il <\/span><\/span> sanscrito all’inizio di un testo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il <\/span><\/span>Bodhisattva Avalokitesvara \u00e8 la manifestazione del<\/span> Buddha dell<\/span><\/span>a compassione<\/span> e <\/span><\/span>non necessariamente <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>un essere senziente<\/span> separato o <\/span><\/span>divinit\u00e0 separat<\/span>a<\/span><\/span>. Per un praticante d<\/span>ello <\/span><\/span>yoga<\/span> o sadhana di<\/span><\/span> Avalokiteshvara, alla fine, quella persona diventa un Budda, e possiamo chiamare lui o lei Avalokiteshvara. In questo caso si tratta di un Avalokiteshvara<\/span> individuale<\/span><\/span>. <\/span>Il<\/span><\/span> nome Avalokiteshvara<\/span> ha diversi significati<\/span><\/span>. Nel primo caso si tratta di una qualit\u00e0 di tutti i Buddha, la loro compassione. Nell’altro caso si <\/span>riferisce<\/span><\/span> a determinate persone.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un Buddha <\/span>come <\/span><\/span>Shakyamuni pu\u00f2 <\/span>manifestare <\/span><\/span>la <\/span>propria <\/span><\/span>compassione come Avalokiteshvara.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando le persone <\/span>raggiungono la <\/span><\/span>Buddit\u00e0, <\/span>sebbene sia identici a <\/span><\/span>tutti gli altri Buddha, in termini di realizzazione, in termini di abbandono e, <\/span>sebbene siano <\/span><\/span>uguali a tutti i Buddha, nel senso che tutte le <\/span>loro <\/span><\/span>contaminazioni sono state <\/span>eliminate <\/span><\/span>nella distesa della realt\u00e0, <\/span>questo <\/span><\/span>non significa che tutti <\/span>diventino una <\/span><\/span>persona. Sono persone diverse di continuum diversi. Come ho detto prima, l’individuo, la coscienza sottile non ha fine. I Buddha possied<\/span>ono<\/span><\/span> ancora un<\/span>a coscienza individuale, <\/span><\/span>sottile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qual \u00e8 il motivo per cui Togmey Zangpo rende omaggio a<\/span>d<\/span><\/span> Avalokiteshvara all’inizio di questo testo? <\/span>Perch\u00e9 <\/span><\/span>Avalokiteshvara \u00e8 la manifestazione fisica della compassione di tutti i Buddha. Questo \u00e8 un grande tema del testo. Anche Togmey Zangpo in termini della sua pratica principale, dipendeva <\/span>da <\/span><\/span>Avalokiteshvara come sua divinit\u00e0 speciale, <\/span>la <\/span><\/span>divinit\u00e0 della compassione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tra le qualit\u00e0 di un Buddha, la qualit\u00e0 principale \u00e8 la compassione. E’<\/span> <\/span><\/span>attraverso la compassione che <\/span>possiamo accumulare grandi meriti <\/span><\/span>e saggezza che rendono possibile<\/span> la Buddhit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Perfino le <\/span><\/span>qualit\u00e0 d<\/span>i<\/span><\/span> conoscenza<\/span> di un Buddha<\/span><\/span> dipend<\/span>ono<\/span><\/span> dalla compassione. E’<\/span> grazie alla <\/span><\/span> compassione che la saggezza che realizza la vacuit\u00e0 diventa questa <\/span>alta <\/span><\/span>forma di realizzazione. E’<\/span> <\/span><\/span>solo <\/span>grazie alla <\/span><\/span>compassione che tale conoscenza profonda \u00e8 possibile.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per quanto riguarda le attivit\u00e0 <\/span>elevate <\/span><\/span>di un Buddha, <\/span>queste derivano dall<\/span><\/span>‘unione di <\/span>un <\/span><\/span>corpo <\/span>puro e dalla <\/span><\/span>mente pura<\/span> che a<\/span><\/span> loro volta dipendono <\/span>dalla saggezza causata o mossa dalla <\/span><\/span>compassione. Cos\u00ec la compassione \u00e8<\/span> di nuovo<\/span><\/span> la radice. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec <\/span>disse Chandrakirti<\/span><\/span>: “La compassione \u00e8 importante <\/span>all\u2019<\/span><\/span>inizio, <\/span>a <\/span><\/span>met\u00e0 e<\/span>d alla<\/span><\/span> fine”. Tutte le grandi qualit\u00e0 di Buddha hanno la loro radice nella compassione.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nell\u2019<\/span><\/span>omaggio si dice “a<\/span>d<\/span><\/span>” Avalokiteshvara. La “a” \u00e8 una traduzione della parola sanscrita che pu\u00f2 essere interpretata in due modi diversi. <\/span>In un’<\/span><\/span>interpretazione <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>un accusativo.<\/span> In un\u2019altra \u00e8 un <\/span><\/span>dativo. In ogni caso, il significato qui \u00e8 inchinarsi a Avalokiteshvara con il desiderio di realizzare questo tipo di <\/span>s<\/span><\/span>tato, per raggiungere quello stato. L<\/span>a parola <\/span><\/span>omaggio \u00e8 spiegato nel senso <\/span>di desiderio di realizzare <\/span><\/span>il proprio rifugio <\/span>effettivo<\/span><\/span>.<\/span> Esiste <\/span><\/span>un modo di prendere rifugio che \u00e8 veramente adatto e che \u00e8 quello di mettere <\/span>noi<\/span><\/span> stessi in una posizione inferiore <\/span>rispetto a qualcosa che \u00e8 un\u2019entit\u00e0 diversa da noi<\/span><\/span>. Questo \u00e8 davvero adatto, ma in particolare qui il riferimento \u00e8 al <\/span>nostro <\/span><\/span>sviluppo di diventare un rifugio. S<\/span>iamo<\/span><\/span> alla ricerca di quello stato<\/span>, cos\u00ec lo stato a cui rendiamo omaggio <\/span><\/span>\u00e8 <\/span>il nostro futuro <\/span><\/span>sviluppo di essere <\/span>capaci <\/span><\/span>di <\/span>affrontare quel <\/span><\/span>tipo di rifugio. Questo <\/span>\u00e8<\/span><\/span> particolare <\/span>del<\/span><\/span> Grande Veicolo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Da questo punto di vista c’\u00e8 anche la <\/span>compassione incommensurabile<\/strong><\/span>. Vi \u00e8 un desiderio che gli esseri<\/span> siano<\/span><\/span> separati dalla sofferenza e vi \u00e8 la compassione, in cui <\/span>noi vogliamo<\/span><\/span> liberare gli altri esseri dalla sofferenza. Il terzo \u00e8 un caso in cui <\/span>vogliamo<\/span><\/span> proteggere gli altri dalla sofferenza.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec, <\/span>la compassione nel<\/span><\/span> Grande Veicolo si riferisce non solo <\/span>ad <\/span><\/span>un senso di piet\u00e0 <\/span>verso <\/span><\/span>gli altri esseri senzienti, ma <\/span>\u00e8 voler portare aiuto a<\/span><\/span>gli altri esseri. Questo <\/span>ci <\/span><\/span>porta ad assumere la responsabilit\u00e0 di liberare gli esseri dalla sofferenza e <\/span>di portare loro <\/span><\/span>felicit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

R<\/span><\/span>ispettoso omaggio sempre attraverso le tre porte d<\/span>i<\/span><\/span> corpo, parola e della mente<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ai <\/span><\/span>suprem<\/span>i lama ed al<\/span><\/span> protettore Avalokiteshvara<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I quali, <\/span><\/span>pur <\/span>capendo che tu<\/span><\/span>tti i fenomeni non <\/span>iniziano n\u00e9 terminano,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si impegnano senza distrazioni per la felicit\u00e0 degli esseri migratori.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 un omaggio sia a<\/span>d<\/span><\/span> Avalokiteshvara <\/span>che<\/span><\/span> ai lama e guru che insegna<\/span>no la<\/span><\/span> dottrina. Che tipo di qualit\u00e0 <\/span>hanno i supremi <\/span><\/span>lama e Avalokiteshvara? La riga che si riferisce allo sforzo <\/span>concentrato sugli <\/span><\/span>altri indica il fattore d<\/span>el<\/span><\/span> metodo, il fattore della compassione. Gli esseri senzienti sono quelli che devono essere liberati dalla sofferenza. La sofferenza \u00e8 ci\u00f2 da cui essi devono essere liberati. <\/span>Noi siamo i loro liberatori<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bisogna capire che <\/span>sebbene sembrino <\/span><\/span>esistere intrinsecamente, gli esseri senzienti sono vuot<\/span>i<\/span><\/span> di esistenza intrinseca. <\/span>Con tale <\/span><\/span>comprensione <\/span>c<\/span><\/span>i impegn<\/span>iamo nella <\/span><\/span>attivit\u00e0 compassionevole.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Qual \u00e8 il significato <\/span>di dire <\/span><\/span>che tutti i fenomeni sono come illusioni? Sono come illusioni, nel senso che sembrano esistere di per s\u00e9, ma in realt\u00e0 non esistono di per s\u00e9. Se <\/span>esistessero di per s\u00e9 quando li cerchiamo in modo analitico <\/span><\/span>la loro esistenza intrinseca dovrebbe diventare <\/span>sempre <\/span><\/span>pi\u00f9 chiar<\/span>a mentre \u00e8 vero <\/span><\/span>l’opposto.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Se <\/span>non ci accontentiamo del<\/span><\/span>la mera apparenza dei fenomeni, ma cerc<\/span>hiamo<\/span><\/span> di trovar<\/span>li con l\u2019analisi, <\/span><\/span> <\/span>tali <\/span><\/span> fenomeni <\/span>vanno e vengono e non saranno visibili tramite <\/span><\/span>tale coscienza analitica. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec il testo si riferisce a<\/span>l<\/span><\/span> percepire tutti i fenomeni come <\/span>privi di <\/span><\/span>andare o venire.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come <\/span>dice <\/span><\/span>Nagarjuna <\/span>nell\u2019espressione di preghiera <\/span><\/span>all’inizio del suo <\/span>\u201c<\/span><\/span>Trattato fondamentale sulla Via di Mezzo<\/span>\u201d<\/span><\/span>, “Se <\/span>i fenomeni di origine <\/span><\/span>dipendente <\/span>avessero <\/span><\/span>produzione, cessazione, andare, venire, identit\u00e0, differenza e cos\u00ec via, <\/span>ci\u00f2 rimarrebbe nella loro stessa n<\/span><\/span>atura, <\/span>e que<\/span><\/span>sto andare, venire, produzione, cessazione e cos\u00ec via,<\/span> se li cerchiamo <\/span><\/span>analiticamente dovrebbero essere trovat<\/span>i<\/span><\/span>“. Ma non <\/span>li troviamo<\/span><\/span>. Cos\u00ec, questa <\/span>mancanza <\/span><\/span>di produzione, cessazione, venire, anda<\/span>re<\/span><\/span>,<\/span> <\/span><\/span>identit\u00e0 e differenza, di fronte a una tale coscienza analitica \u00e8 la natura ultima dei fenomeni <\/span>origine<\/span><\/span> dipendent<\/span>i<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Di fronte a questa consapevolezza analitica<\/span> non appaiono l\u2019<\/span><\/span>andare, <\/span>il <\/span><\/span>venire, <\/span>l’<\/span><\/span>identit\u00e0 e <\/span>la <\/span><\/span>differenza. Si dice che il non-vedere di questi \u00e8 il <\/span>Supremo <\/strong><\/span>Vedere<\/strong><\/span><\/span>.<\/span><\/span> <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Nel<\/span> verso che, parlando di <\/span><\/span>andare e venire, non <\/span>si indica andare <\/span><\/span>o venire in generale. E<\/span>\u2019 che, di fronte a <\/span><\/span>tale consapevolezza analitica che andare e venire non <\/span>vengono<\/span><\/span> trovano. Cos\u00ec quest<\/span>o verso indica <\/span><\/span>il fattore della saggezza.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

.. Quando guarda<\/span>te a ci\u00f2 improvvisamente pot<\/span><\/span>re<\/span>st<\/span><\/span>e pensare che quest<\/span>i due versi siano in <\/span><\/span>contraddi<\/span>zione<\/span><\/span>. <\/span>Da un lato si dice che <\/span><\/span>tutti i fenomeni non hanno <\/span>andare o venire e poi si dice che questi esseri si sforzano con attenzione focalizzata per la felicit\u00e0 <\/span><\/span>degli esseri. <\/span>Ma qui non c\u2019\u00e8 contraddizione<\/span><\/span>. <\/span>Quello che il primo verso <\/span><\/span> dice<\/span> riguardo al fatto <\/span><\/span>che tutti i fenomeni non <\/span>vanno o vengono \u00e8 in termini <\/span><\/span>di ci\u00f2 che <\/span>\u00e8 trovato da parte di <\/span><\/span>questo tipo di coscienza anal<\/span>itica<\/span><\/span> finale in termini di modalit\u00e0 di base di sussistenza d<\/span>ei<\/span><\/span> fenomeni. Cos\u00ec i fenomeni sono <\/span>vuoti di tale andare e venire <\/span><\/span>intrinsecamente esistente. Tuttavia <\/span>l\u2019<\/span><\/span>andare e venire esist<\/span>ono <\/span><\/span>convenzionalmente, e<\/span> all\u2019interno dell\u2019<\/span><\/span>esistenza convenzionale <\/span>ci impegniamo nel <\/span><\/span>fattore d<\/span>el<\/span><\/span> metodo. Cos\u00ec <\/span>il primo verso espone <\/span><\/span>il fattore di saggezza o <\/span>vacuit\u00e0<\/span><\/span> e<\/span>d il secondo verso <\/span><\/span>espone il fattore di compassione o esistenza convenzionale.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quest<\/span>i due versi espongono le Due Verit\u00e0<\/span><\/span> che esistono come un’unica entit\u00e0 di ogni singolo fenomeno. Prendete un fenomeno come una persona. La persona stessa \u00e8 una verit\u00e0 convenzionale, un fenomeno che esiste <\/span> grazie <\/span><\/span>a<\/span>lla presenza contemporanea <\/span><\/span>di cause e condizioni. Con quella persona \u00e8 anche il fattore d<\/span>ella vacuit\u00e0 di indipendenza di quella persona, la vacuit\u00e0 dell\u2019<\/span><\/span>esistenza intrinseca dovuta al fatto stesso che la persona esiste in dipendenza d<\/span>i<\/span><\/span> cause e condizioni.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Una persona \u00e8 <\/span>vuota di <\/span><\/span>esistenza intrinseca indipendente, <\/span>ma quella stessa vacuit\u00e0 dell\u2019esistenza intrinseca indipendente fa si che <\/span><\/span>la persona dipend<\/span>a<\/span><\/span> da cause e condizioni. In questo modo le <\/span>D<\/span><\/span>ue <\/span>V<\/span><\/span>erit\u00e0, convenzionale e<\/span>d<\/span><\/span> ultima, esistono come un’unica entit\u00e0 all’interno di ogni singolo fenomeno.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I <\/span><\/span>fenomeni convenzionali sono oggetti <\/span>trovati da una <\/span><\/span>coscienza, che non <\/span>si <\/span><\/span>impegna <\/span>in un\u2019<\/span><\/span>analisi<\/span> definitiva<\/span><\/span>, mentre le verit\u00e0 ultime sono quelle <\/span>che sono raggiunte tramite <\/span><\/span>tale analisi<\/span> definitiva<\/span><\/span>. Cos\u00ec questi due oggetti<\/span>,<\/span><\/span> trovati da queste due coscienze<\/span>,<\/span><\/span> si escludono a vicenda. <\/span>Ad esempio guardiamo la vacuit\u00e0 di un oggetto<\/span><\/span>. Si considera non <\/span>proprio <\/span><\/span>l’oggetto, ma <\/span>la vacuit\u00e0 <\/span><\/span> dell’oggetto. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando <\/span>osserviamo per trovare la vacuit\u00e0 <\/span><\/span> dell’oggetto<\/span>, troviamo la vacuit\u00e0 della vacuit\u00e0 d<\/span><\/span>ell’oggetto. Quindi da questo punto di vista alcuni studiosi dicono che <\/span>la vacuit\u00e0 <\/span><\/span>dell’oggetto rispetto al<\/span>la vacuit\u00e0 della vacuit\u00e0 <\/span><\/span>dell’oggetto \u00e8 un fenomeno convenzionale.<\/span> <\/span><\/span>In questo modo <\/span>esistono <\/span><\/span>due oggetti diversi<\/span>: la vacuit\u00e0<\/span><\/span> dell’oggetto <\/span>che viene trovata da<\/span><\/span>lla coscienza analizzando in questo modo definitivo e l’oggetto convenzionale che <\/span>\u00e8 trovato <\/span><\/span>dalla coscienza non-analitica. Questi due sono differenti<\/span> oggetti<\/span><\/span> e, quindi, mentre uno <\/span>si trova ancora nel sentiero dell\u2019<\/span><\/span>apprendimento, prima <\/span>della <\/span><\/span>Buddh<\/span>it\u00e0<\/span><\/span>, quando <\/span>vediamo <\/span><\/span>direttamente <\/span>la vacuit\u00e0 <\/span><\/span>\u00e8 impossibile<\/span> <\/span><\/span>in quel momento vedere i fenomeni che sono qualificati<\/span> dalla vacuit\u00e0<\/span><\/span>. Tuttavia, <\/span>raggiunta la Buddhit\u00e0 possiamo <\/span><\/span>percepire direttamente <\/span>la vacuit\u00e0 e <\/span><\/span>percepire direttamente i fenomeni allo stesso tempo. Questo <\/span>\u00e8 <\/span><\/span>uno stato in cui gli stati d<\/span>ell\u2019<\/span><\/span> equilibrio meditativo e lo stato al di fuori d<\/span>ell\u2019<\/span><\/span> equilibrio meditativo si mescolano in un’unica entit\u00e0. Cos\u00ec nel testo quando si afferma che tutti i fenomeni non hanno <\/span>andare e venire <\/span><\/span>e <\/span>tuttavia ci si impegna <\/span><\/span>ancora<\/span> in modo focalizzato per la felicit\u00e0 degli <\/span><\/span>esseri, <\/span>ci riferiamo <\/span><\/span>allo stato di Buddha in cui <\/span>possiamo <\/span><\/span>percepire direttamente la natura ultima dei fenomeni, la loro vacuit\u00e0 e allo stesso tempo, percepire <\/span>gli stessi<\/span><\/span> fenomeni convenzionali.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In termini di come un Buddha percepisc<\/span>a<\/span><\/span> i fenomeni convenzionali, <\/span>esistono<\/span><\/span> molti punti sottil<\/span>i difficili da <\/span><\/span>spiegare<\/span>, m<\/span><\/span>a in generale <\/span>esistono<\/span><\/span> due tipi di oggetti convenzionali <\/span>percepiti da un <\/span><\/span>Buddha<\/span>: oggetti <\/span><\/span>impuri e puri. <\/span>Gli <\/span><\/span> oggetti<\/span> impuri appaiono ad un <\/span><\/span>Buddha solo attraverso la radice del loro apparire ad altri esseri che sono contaminati <\/span>dalle pr<\/span><\/span>edisposizioni di ignoranza. Non<\/span> appaiono ad<\/span><\/span> un Buddha da<\/span>l punto di vista di un <\/span><\/span>Buddha, ma solo dal punto di vista del loro apparire ad altri esseri.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I <\/span><\/span>fenomeni<\/span> puri<\/span><\/span> <\/span>appaiono ad <\/span><\/span>un Buddha dal punto di vista di<\/span> un<\/span><\/span> Buddha. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Vi sono <\/span><\/span>molti punti difficil<\/span>i<\/span><\/span>. Si <\/span>parla <\/span><\/span>in termini di <\/span>apparenze <\/span><\/span>indipendenti di un Buddha, indipendenza \u00e8 qui <\/span>ha il senso di non <\/span><\/span>dipende<\/span>re<\/span><\/span> <\/span>da <\/span><\/span>questi fenomeni <\/span>che <\/span><\/span>appaiono ad altri esseri, quindi in termini di quello che <\/span>appare ad <\/span><\/span>un Buddha da un punto di vista del Buddha, si dice che quest<\/span>a<\/span><\/span> \u00e8 purezza <\/span>illimitata<\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Secondo <\/span><\/span>un altro sistema di spiegazione<\/span> perfino<\/span><\/span> i fenomeni impuri hanno <\/span>come loro <\/span><\/span>radice di a<\/span>pparenza il vento molto sottile o <\/span><\/span>energia e mente, la mente molto sottile e l’energia molto sottile con quella mente. Quindi da questo punto di vista anche fenomeni impuri sono <\/span>il campo di cimento<\/span><\/span><\/span> <\/strong><\/span><\/span>di una tale coscienza sottile e anche loro sarebbero pur<\/span>i.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I due versi in<\/span><\/span>dicano le qualit\u00e0 della compassione e di saggezza che<\/span> <\/span><\/span>un Buddha<\/span> possiede<\/span><\/span>. La prima strofa \u00e8 l’espressione del<\/span>la preghiera<\/span><\/span> e la seconda \u00e8 la promessa di comporre il testo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

I <\/span><\/span> Buddha perfett<\/span>i<\/span><\/span>, le fonti di aiuto e felicit\u00e0,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

sorgono dall\u2019<\/span><\/span>aver praticato la dottrina eccellente.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

che<\/span><\/span>, a sua volta dipende dalla conosce<\/span>nza delle su<\/span><\/span>e pratiche.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pertanto, spiegher\u00f2 le pratiche di Bodhisattva.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando parl<\/span>iamo o ci riferiamo <\/span><\/span>ad una particolare persona <\/span>che diventa<\/span><\/span> un Buddha, le qualit\u00e0 di compassione e di saggezza <\/span>di un Buddha sorgono <\/span><\/span>in dipendenza della pratica del <\/span>sentiero<\/span><\/span>. Il <\/span>sentiero <\/span><\/span>ha <\/span>i <\/span><\/span>due aspetti delle <\/span>vaste <\/span><\/span>pratiche di compassione e le pratiche di profonda saggezza.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia, vi \u00e8 un riferimento al Buddha primordiale che \u00e8 senza causa e senza inizio n\u00e9 fine. Il riferimento \u00e8 qui molto probabilmente al fatto che la Buddit\u00e0 \u00e8 possibile <\/span>grazie alla <\/span><\/span>natura<\/span> pura <\/span><\/span>di base.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa natura <\/span>pura <\/span><\/span>di base significa che tutte le contaminazioni s<\/span>o<\/span><\/span>no accidentali<\/span> e <\/span><\/span>dipendono da cause e condizioni. <\/span>Le c<\/span><\/span>ontaminazioni <\/span>stesse<\/span><\/span> dipendono da un modo sbagliato di percepire le cose. <\/span>Dato c<\/span><\/span>he dipendono da un modo sbagliato di percepire le cose, non possono <\/span>rimanere <\/span><\/span>per sempre <\/span>o in un <\/span><\/span>modo fondamentale.<\/span> <\/span><\/span>Sono accidental<\/span>i<\/span><\/span>, temporane<\/span>e<\/span><\/span> e quindi le contaminazioni possono essere rimoss<\/span>e<\/span><\/span>. E’<\/span> <\/span><\/span>dal punto di vista di questa natura <\/span>pura di base <\/span><\/span>che ci sono riferimenti a<\/span>l<\/span><\/span> Buddha primordiale che \u00e8 senza causa.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ogni coscienza ha una natura di lumino<\/span>sit\u00e0<\/span><\/span> e co<\/span>noscenza<\/span><\/span>. Ogni coscienza, naturalmente, di propria iniziativa ha una capacit\u00e0 di conoscere gli oggetti. Ci\u00f2 si riferisce alla coscienza in generale. Ora tutti gli esseri hanno coscienze e una volta che gli esseri hanno coscienze ci\u00f2 significa che questi coscienze quando incontrano <\/span>appropriate<\/span><\/span> circostanze <\/span>e <\/span><\/span>condizioni sono in grado di conoscere gli oggetti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per esempio, una coscienza <\/span>visiva ha <\/span><\/span>naturalmente la capacit\u00e0 di vedere una cosa come <\/span>le appare <\/span><\/span>davanti a s\u00e9. Tuttavia, quando \u00e8 ostruit<\/span>a,<\/span><\/span> <\/span>sebbene abbia tale <\/span><\/span>capacit\u00e0, non pu\u00f2 percepire tale oggetto.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Finch\u00e9 <\/span>abbiamo <\/span><\/span>ostruzioni<\/span> ed ostacoli alla onniscenza<\/span><\/span>,<\/span> <\/span><\/span>tali ostacoli<\/span> ci<\/span><\/span> impediscono di conoscere tutti gli oggetti. <\/span>Una volta rimossi <\/span><\/span>questi ostacoli<\/span>, si manifesta<\/span><\/span> la naturale capacit\u00e0 della coscienza di conoscere tutti gli oggetti. Tutti noi abbiamo nelle nostre coscienze la capacit\u00e0 di conoscere tutti gli oggetti del sapere, di conoscere tutti i fenomeni. Questo pu\u00f2 <\/span>verificarsi dopo che <\/span><\/span>gli ostacoli <\/span>che lo impediscono <\/span><\/span>sono stati rimossi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Si dice che tutti gli esseri senzienti <\/span>abbiano <\/span><\/span>la capacit\u00e0 di diventare Buddha, <\/span>di <\/span><\/span>raggiungere la Buddit\u00e0. Le coscienze di tutti gli esseri senzienti hanno naturalmente la capacit\u00e0 di conoscere tutti gli oggetti<\/span>, <\/span><\/span>una volta <\/span>che gli <\/span><\/span>ostacoli sono stati rimossi.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel<\/span> primo verso,<\/span><\/span> dove dice: i Buddha perfett<\/span>i<\/span><\/span>, le fonti di aiuto e felicit\u00e0; <\/span>in che modo i Budd<\/span><\/span>ha sono fonti di aiuto e di felicit\u00e0? Non \u00e8 che poss<\/span>a<\/span><\/span>no creare o dare aiuto e felicit\u00e0 come una sorta di creazione o regalo.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Piuttosto, <\/span>\u00e8 detto in <\/span><\/span>in maniera temporanea, <\/span>che essi portano <\/span><\/span>aiuto e,<\/span> in un modo profondo, <\/span><\/span>porta<\/span>no<\/span><\/span> felicit\u00e0 attraverso l’attivit\u00e0 virtuosa<\/span> che ha <\/span><\/span>la sua origine <\/span>nell\u2019<\/span><\/span>altruismo. Da questo punto di vista un Buddha \u00e8 una fonte di aiuto e di felicit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa \u00e8 la promessa di composizione e <\/span>ci fermiamo qui per oggi. Meditiamo <\/span><\/span>per tre o quattro minuti <\/span>su quello che volete: vacuit\u00e0, <\/span><\/span>compassione o sulla mente.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

COLOPHON<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Trascrit<\/span>to<\/span><\/span> e digitat<\/span>o<\/span><\/span> da Phillip <\/span>L<\/span><\/span>ecs\u00f3 da cassette audio ottenut<\/span>e<\/span><\/span> da Thubten Ling Dhargye intitolat<\/span>e<\/span><\/span> <\/span>\u201c<\/span><\/span>Le 37 pratiche del bodhisattva<\/span>\u201d<\/span><\/span>. Mi assumo la <\/span>piena <\/span><\/span>responsabilit\u00e0 <\/span>e mi scuso <\/span><\/span>per tutti gli errori che <\/span>possano essersi<\/span><\/span> verificati, <\/span>ascoltando e scrivendo<\/span><\/span> in modo non corretto ci\u00f2 che \u00e8 stato insegnato. Possano tutti essere di buon auspicio. <\/span>Possano tutti i meriti <\/span><\/span>da questa attivit\u00e0 <\/span>essere dedicati <\/span><\/span>alla lunga vita e buona salute di Sua Santit\u00e0. Che tutti gli esseri senzienti raggiung<\/span>ano<\/span><\/span> velocemente lo stato del <\/span>glorioso <\/span><\/span>Kalacakra anche attraverso questi sforzi imperfetti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Primo giorno degli Insegnamenti preliminari all\u2019Iniziazione del Kalachakra di Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama a Santa Monica, California, USA, Luglio 1989 Tema degli Insegnamenti: \u201cLe Trentasette pratiche del Bodhisattva\u201d di Togmey Zangpo Traduzione dal tibetano in inglese del Prof. Jeffery Hopkins e dall\u2019inglese all\u2019italiano della Dott.ssa Nicoletta Nardinocchi, revisione del Dott. Luciano Villa, per Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[38,128],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1770"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1770"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1770\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1787,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1770\/revisions\/1787"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1770"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1770"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1770"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}