{"id":2530,"date":"2011-08-27T22:37:37","date_gmt":"2011-08-27T20:37:37","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=2530"},"modified":"2011-10-12T22:42:19","modified_gmt":"2011-10-12T20:42:19","slug":"5-insegnamenti-ss-dalai-lama-kalachakra-washington-dc-100711","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=2530","title":{"rendered":"5 Insegnamenti S.S. Dalai Lama Kalachakra Washington DC 10.07.11"},"content":{"rendered":"
\"Sua<\/a>

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama Kalachakra Washington DC: Penso che le persone che credono nei principi morali, indipendentemente dal fatto che credano o non credano ad una religione, siano molto pi\u00f9 felici, perch\u00e9 le loro azioni possono essere trasparenti, perch\u00e9 con principi morali potete parlare con sincerit\u00e0, onestamente e come risultato potete agire in modo trasparente. <\/p><\/div>\n

Insegnamenti di Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama preliminari all’Iniziazione al Kalachakra a Washington DC, USA, il 10 luglio 2011 (seconda parte del secondo giorno) su “Le 37 Pratiche del Bodhisattva (laklen sodunma)” di Gyalsey Thokme Sangpo (liberamente disponibile qui <\/em><\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=134<\/em><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/span><\/span>) e sugli “Stadi Intermedi della Meditazione (gomrim barpa)” di Kamalashila (liberamente disponibile qui <\/em><\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=1698<\/em><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/span><\/span> )<\/em><\/span><\/span><\/span>. Appunti ed editing dell\u2019Ing. Alessandro Tenzin Villa, del Dott. Antonio Busi, del Dott. Luciano Villa e di Graziella Romania nell\u2019ambito del Progetto \u201cFree Dalai Lama\u2019s Teachings\u201d per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Questo lavoro \u00e8 basato su quanto espresso direttamente in inglese da <\/em><\/span><\/span><\/span>Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama vedi <\/em><\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.dalailama.com\/webcasts\/post\/195-kalachakra-preliminary-teachings<\/em><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/span><\/span> e sulle traduzioni dal tibetano in inglese del Prof. Lobsang Jimpa e dal tibetano in italiano di <\/em><\/span><\/span><\/span>Fabrizio Pallotti.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama <\/em><\/span><\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora due cose, la consapevolezza riguardo la legge di causalit\u00e0<\/strong> <\/span><\/span><\/span>a un livello e inoltre, la consapevolezza della origine interdipendente<\/strong> in termini di designazione dipendente. E\u2019 importante sapere che ci sono quattro scuole Buddhiste<\/strong> di pensiero e che [questa distinzione in] quattro diverse scuole Buddhiste di pensiero principalmente \u00e8 dovuta, a livello intellettuale, dal [diverso] punto di vista sulla comprensione della realt\u00e0. Vaibashica, Sautantrica, Chittamatra, Madhyamaka, all\u2019interno di queste quattro, ancora, sono presenti anche subdivisioni. <\/span><\/span><\/span>All\u2019interno della Madhyamaka, la Via di Mezzo, ce ne sono due e corrispondenti a queste due c\u2019\u00e8 anche una differenza nella comprensione della sottigliezza del principio della origine dipendente, anche in termini di designazione dipendente. Ad esempio, per la Madhyamaka Sautantrica, anche se accettano la designazione dipendente, per loro c\u2019\u00e8 ancora un livello di oggettivit\u00e0, quindi\u00a0 cose ed eventi sono designate sulla base della dipendenza, mentre la scuola Madhyamaka Prasangika comprende la designazione dipendente puramente in termini nominali, in modo che non c\u2019\u00e8 nulla oggettivamente, dipende solamente dalla mutua dipendenza, [\u00e8 sulla base della] mera dipendenza che cose ed eventi devono essere compresi e questo \u00e8 il livello sottile di comprensione della designazione e originazione dipendente.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, quella ignoranza, non solo \u00e8 la causa ultima del karma. Karma significa azione, naturalmente ci sono forme di azione che non sono macchiate o contaminate. Quindi, quando parliamo di azione o karma in questo contesto attuale, stiamo parlando di tipi afflitti, quelle azioni e karma che proiettano rinascite nel ciclo dell\u2019esistenza. Quindi, l\u2019ignoranza, perch\u00e9 \u00e8 menzionata l\u2019ignoranza, ci sono altre emozioni afflittive, come rabbia, odio, attaccamento, troppo orgoglio, anche questi causano il karma negativo, allora perch\u00e9 menzionare l\u2019ignoranza? Perch\u00e9 l\u2019ignoranza, in modo particolare l\u2019ignoranza distorsiva \u00e8 la base di tutte le emozioni distruttive. Ora, tutte le emozioni distruttive sono basate sulle apparenze, c\u2019\u00e8 sempre una distanza tra le apparenze e la realt\u00e0. Quindi, tutte le emozioni sono basate [su una] apparenza che non esiste effettivamente, quindi queste emozioni distruttive sono basate sulla ignoranza. Quindi la contromisura, alla fine, \u00e8 la piena conoscenza, la consapevolezza riguardo la realt\u00e0. Se queste apparenze esistono davvero o no per chiarire se queste apparenze esistono o no, dobbiamo guardare alla realt\u00e0 ultima. A meno che non investighiamo a quel livello, non possiamo fare distinzione, “queste apparenze sono vere, queste apparenze non sono vere”, \u00e8 difficile. Quindi, i testi sanscriti, la tradizione sanscrita, sebbene\u00a0 il concetto delle due verit\u00e0 sia citato anche da non Buddhisti, all\u2019interno del Buddhismo, tutte le diverse quattro scuole di pensiero accettano le due verit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come ho fatto notare precedentemente, questa nozione della distinzione tra apparenza e realt\u00e0, che sottintende il principio della differenziazione della realt\u00e0 in due livelli, la verit\u00e0 convenzionale e la verit\u00e0 ultima, questa nozione di due verit\u00e0 si pu\u00f2 trovare in scuole non buddhiste e in tutte le tradizioni filosofiche buddhiste, per esempio, se guardiamo alla tradizione Vaibashica, in uno dei principali testi della scuola Vaibashica, che \u00e8 l\u2019Abidharmakosha, scritto da Vasubandu, \u00e8 presente un passaggio dove Vasubandu chiaramente presenta la definizione di cosa costituisca ognuna di queste due verit\u00e0 e d\u00e0 l\u2019esempio [di] quei fenomeni, quali un vaso, che, quando distrutti fisicamente o dissezionati mentalmente attraverso una qualche forma di processo di riduzione, [e afferma che] se tendono a perdere la loro identit\u00e0, allora quei fenomeni sono verit\u00e0 convenzionale, non sono veri ultimamente. In contrasto, quei fenomeni che quando soggetti a questo tipo di distruzione, che sia concettuale o fisica, mantengono la propria identit\u00e0, e\u00a0 non perdono la loro identit\u00e0, quei fenomeni sono veri ultimamente. Quindi, questa \u00e8 la maniera nella quale la scuola Vaibashica distingue tra le due verit\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sautantrica, dall\u2019altro lato, usa il criterio che ogni fenomeno che ha una vera, efficace funzione, essendo in grado di produrre un effetto, quei fenomeni sono esistenti ultimamente, quindi sono condizioni. Mentre quei fenomeni che sono mera costruzione concettuale, che sono astratti, e che non hanno alcuna efficacia funzionale di produrre un qualsiasi effetto, queste sono verit\u00e0 convenzionali. E\u2019 in questa maniera che Sautantrica distingue tra le due verit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E la spiegazione della scuola Solo Mente, riguardo le due verit\u00e0 \u00e8 molto complessa, per esempio spiegano la comprensione delle due verit\u00e0 all\u2019interno della struttura delle teoria delle tre nature, la natura dipendente, che \u00e8 la base, la natura costruita che \u00e8 la natura dipendente che \u00e8 supposta essere vuota di costruzione, e quindi la natura perfezionata, che \u00e8 la vacuit\u00e0 della costruzione riguardo la natura dipendente. Quindi, di queste tre nature, la natura dipendente e la natura costruita sono verit\u00e0 convenzionali, e quindi la natura perfezionata \u00e8 la natura ultima e quindi solo questa natura perfezionata \u00e8 l\u2019oggetto della realizzazione degli Esseri Nobili \u2013 Arya. Quindi \u00e8 in questo modo che la scuola Solo Mente differenzia tra le due e definisce le due verit\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nella tradizione della Via di Mezzo, la scuola Madhyamaka, comunque, come presentata nel testo “Entrare nella Via di Mezzo” di Chandrakirti, queste due verit\u00e0 sono definite in termini del contenuto o dell\u2019oggetto ottenuto da due differenti prospettive. Quindi, quei fenomeni della realt\u00e0 che sono ottenuti dalla prospettiva della convenzione mondana di ogni giorno, nella struttura dell\u2019esame non critico, quel livello della realt\u00e0 appartiene alla verit\u00e0 convenzionale e il fatto che \u00e8 trovato come risultato di indagine critica nella natura ultima delle cose, quel fatto \u00e8 definito come verit\u00e0 ultima. Quindi, la Madhyamaka distingue tra due verit\u00e0 in relazione a due diverse prospettive, la prospettiva delle convenzioni mondane e la prospettiva della comprensione della verit\u00e0 ultima. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, in ultima analisi, l\u2019antidoto di tutte le visioni errate \u00e8 la comprensione della realt\u00e0, io penso che la comprensione della realt\u00e0 ad un livello convenzionale e a un livello pi\u00f9 profondo, in questo modo. Al primo livello,\u00a0 l\u2019origine dipendente in termini di legge di causalit\u00e0, \u00e8 di immenso aiuto per conoscere la verit\u00e0 o la realt\u00e0 ad un livello convenzionale. Al livello pi\u00f9 profondo, o verit\u00e0 ultima, [\u00e8 di immenso aiuto] quindi il secondo concetto di origine dipendente, la designazione dipendente. Quindi il maestro Nagarjuna ha detto: “L\u2019origine dipendente \u00e8 la cosa pi\u00f9 preziosa tra i tesori degli Insegnamenti del Buddha”. Inoltre, quando guardate alla maniera nella quale Nagarjuna loda il Buddha nella sua “Composizione di Inni”, un punto che spesso enfatizza \u00e8 di apprezzare gli Insegnamenti del Buddha per qualcuno che insegna il principio di origine dipendete.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa \u00e8 parte dell\u2019introduzione del Buddhadharma, ora, come implementare? Come ho detto in precedenza, il nostro obiettivo ultimo \u00e8 la Buddhit\u00e0, quindi, ora qui nel testo, dopo avere messo in evidenza che l\u2019obiettivo ultimo che noi cerchiamo, l\u2019ottenimento della Buddhit\u00e0, \u00e8 il prodotto di cause e condizioni, che non proviene dal nulla, ma che ha cause e condizioni, allora l\u2019autore pone la domanda che \u00e8 a pagina 39, primo paragrafo: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

se chiedi quali siano le cause e le condizioni del frutto finale della onniscenza <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

io, che sono come un uomo cieco, non sarei nella posizione di spiegarlo io stesso <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

ma impiegher\u00f2 le parole stesse del Buddha, <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

solo come lui parlo\u2019 ai suoi discepoli dopo la sua illuminazione<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando Kamalashila dice che lui stesso non \u00e8 nella posizione di parlare con fiducia di queste questioni, riguardo le cause e le condizioni che ci porterebbero all\u2019ottenimento della Buddhit\u00e0, questa [affermazione] potrebbe essere intesa superficialmente [come indicazione] che questo argomento pu\u00f2 essere compreso solo sulla base del credere alla validit\u00e0 delle scritture, che non \u00e8 qualcosa che pu\u00f2 essere compreso attraverso un processo di ragionamento o di indagine critica. Quindi la domanda potrebbe essere posta: “Questo significa che il processo [attraverso il quale si ottiene] la Buddhit\u00e0 \u00e8 cos\u00ec opaco, cos\u00ec oscuro che si pu\u00f2 sviluppare la comprensione [dello stesso] solo credendo in un certo numero di testi?”. Quindi questo fa sorgere una domanda molto importante, a questo riguardo, penso che sia importante riconoscere che nella tradizione Buddhista, \u00e8 fatta una distinzione in relazione ai fatti del mondo e in modo particolare, questo \u00e8 chiaramente spiegato nel testo di epistemologia, che i fatti sono compresi in termini di tre livelli. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019\u00e8 un livello di fatti che \u00e8 evidente, ovvio, e c\u2019\u00e8 un livello di fatti che non \u00e8 cos\u00ec ovvio, e questo \u00e8 riferito come fenomeni leggermente nascosti, e poi c\u2019\u00e8 un ulteriore livello di fatti, che sono quelli per noi estremamente nascosti e opachi. Quindi, in corrispondenza con questi tre livelli di realt\u00e0, o tre tipi di fatti, ci sono anche differenze nei tipi di mezzi per conoscerli. In relazione ai fatti evidenti, questi sono livelli di fatti che noi possiamo comprendere e percepire direttamente attraverso i nostri sensi, [e] quindi [attraverso] le nostre esperienze sensoriali. Poi c\u2019\u00e8 un ulteriore livello di fatti e verit\u00e0 che non \u00e8 cos\u00ec ovvio, ieri, ad esempio, abbiamo parlato alla verit\u00e0 della impermanenza sottile, [di] come ogni cosa stia cambiando momento per momento, questa natura momentanea di ogni cosa non \u00e8 cos\u00ec ovvia per noi, ma, usando la nostra indagine critica e prendendo come base ci\u00f2 che possiamo osservare, [ovvero] i cambiamenti che avvengono nei fenomeni nel corso di un lungo periodo di tempo, [questo cambiamento] \u00e8 qualcosa che diviene a noi evidente. Una volta che prendiamo quello come base e possiamo inferire che affinch\u00e9 quel cambiamento possa avvenire in questo periodo, ci deve essere un qualche tipo di cambiamento che avviene anche nella scala di un periodo pi\u00f9 corto, in questo modo, possiamo ridurre sempre pi\u00f9 [lo spazio temporale] arrivando a un punto nel quale dobbiamo riconoscere che questo processo di cambiamento deve avvenire anche in questo minuto livello temporale [accertando, quindi] che tutti i fenomeni che sono soggetti al cambiamento sono per loro natura momentanei. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi potete vedere che sebbene la natura momentanea dell\u2019impermanenza non sia cos\u00ec ovvia, \u00e8 un fatto che possiamo inferire attraverso il ragionamento e l\u2019analisi critica. Lo stesso \u00e8 vero per la verit\u00e0 del non-s\u00e9. La verit\u00e0 del non-s\u00e8 non \u00e8 cos\u00ec ovvia per noi, ma attraverso l\u2019uso della nostra esperienza personale come base, possiamo quindi costruire una serie di inferenze e processi di comprensione che ci porter\u00e0 [in ultima analisi] alla realizzazione della verit\u00e0 di quel non-s\u00e9. Quindi, questi eventi appartengono alla seconda categoria della realt\u00e0, che sono i fenomeni (o fatti) leggermente oscuri. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

C\u2019\u00e8 un ulteriore livello di fatti che sono estremamente oscuri e nascosti per noi, riguardo questi, anche in relazione alla natura della realt\u00e0, ci potrebbero essere aspetti della realt\u00e0 che sono cos\u00ec opachi e cos\u00ec oscuri che a meno di non essere in grado di muoverci oltre [la nostra] attuale struttura di capacit\u00e0 cognitiva, semplicemente non potremmo avere alcun accesso di un qualsiasi tipo alla comprensione di questo tipo di fatti. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lo stesso \u00e8 vero per alcuni aspetti del Sentiero, non [per] tutti gli aspetti del sentiero, e in modo particolare [\u00e8 vero per] le caratteristiche dello stato risultante di Buddhit\u00e0, [per] le qualit\u00e0 del Buddha e cos\u00ec via. Siccome molti di questi aspetti sono per noi cos\u00ec opachi e nascosti che, a meno di non essere capaci di muoverci al di fuori della struttura concettuale e cognitiva limitata che possediamo come ordinari, normali esseri umani, potremmo semplicemente non avere accesso alla comprensione di quei tipi di fatti. E riguardo questo, possiamo effettivamente utilizzare la nostra esperienza ordinaria personale come un modo per avere un senso di quale tipo di fatti questi possono essere. [A questo riguardo] d\u00f2 sempre l\u2019esempio della nostra conoscenza del giorno della nostra nascita. Nessuno ha una conoscenza esperienziale di prima mano del giorno in cui siamo nati, la conoscenza della nostra data di nascita \u00e8 qualcosa che diamo per scontato sulla base del credere alla testimonianza di una terza persona. Quindi potrebbe essere nostra madre che ci ha detto che siamo nati in una determinata data. E anche qui, il fatto che l\u2019altra persona che vi ha detto questo abbia la conoscenza, non \u00e8 sufficiente, quella persona deve [anche] essere qualcuno nel quale potete avere fiducia. Ad esempio, se vostra madre ha problemi di memoria\u00a0 o problemi di cognizione o instabilit\u00e0 mentale, naturalmente, anche se vostra madre lo sapeva una volta, non potete fare fiducia alla memoria di vostra madre. Similmente, anche se vostra madre lo sapeva una volta, ha una buona memoria e non ha deficit cognitivi, [nonostante questo] a volte \u00e8 concepibile che possa dirvi, scegliere una particolare data per la vostra nascita per particolari motivi, scopi, e quindi scegliere deliberatamente una data che non \u00e8 vera. Quindi, ancora, la persona della cui testimonianza avete fiducia deve essere qualcuno che lo sapeva, qualcuno che non ha disabilit\u00e0 cognitive e anche qualcuno che non vi direbbe bugie, quindi queste tre qualit\u00e0 di base sono necessarie. Sulla base di questo possiamo dire che “lo so, sono nato in tale data”, e questa conoscenza \u00e8 basata sulla testimonianza di una terza persona. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, nel caso dei testi Buddhisti, [nelle nostre attuali condizioni] l\u2019unico accesso che abbiamo nell\u2019acquisire una qualche convinzione nella verit\u00e0 del terzo livello di fatti, questo livello estremamente nascosto e oscuro di fatti, \u00e8 fare affidamento sulla testimonianza di esseri Illuminati come il Buddha. E qui, ancora, non potete semplicemente dire: “il Buddha ha detto in quel sutra”, perch\u00e8 questo presupporrebbe che le scritture possano essere prese letteralmente. Ancora, a questo riguardo, per esempio, in modo particolare nella tradizione Mahayana, \u00e8 tracciata una distinzione tra due categorie di scritture, le scritture che sono definitive e che quindi possono essere prese alla lettera, e le scritture che sono non definitive [e che sono quindi] da interpretare, le quali non possono essere prese alla lettera. Quindi, siccome \u00e8 necessario che questa distinzione venga fatta, alla fine, \u00e8 necessario utilizzare il ragionamento e l\u2019analisi critica per stabilire in primo luogo la natura definitiva delle scritture e quindi, su quella base, utilizzare la testimonianza scritturale come via per avere accesso a questo terzo livello di fatti, che \u00e8 l\u2019estremamente oscuro o nascosto.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E quindi, nell\u2019identificare quali siano le condizioni chiave che ci porterebbero all\u2019ottenimento dello stato di onniscenza, Kamalashila identifica tre condizioni principali, o cause, nello stesso paragrafo, l\u2019ultima frase:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, se siete interessati al raggiungimento della onniscenza<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

avete necessit\u00e0 di praticare questi tre: compassione, la mente della liberazione – bodhicitta e i mezzi abili.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per mezzi abili, [l\u2019autore] fa riferimento alla pratica delle Sei Perfezioni ed in modo particolare le ultime due, che sono la meditazione e la saggezza o comprensione profonda. <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, la compassione, naturalmente, la gentilezza e la compassione \u2026 naturalmente il mio inglese in primo luogo \u00e8 molto cattivo, spezzettato, in secondo luogo il mio vocabolario \u00e8 molto limitato, ma questo inglese povero e spezzettato a volte \u00e8 molto utile, per lo meno posso comunicare direttamente… e alcune volte il mio inglese spezzettato sembra essere pi\u00f9 diretto e arrivare con pi\u00f9 forza rispetto a questi esimi professori che traducono \u2026 [utilizzando] molte parole, molto belle, ma non cos\u00ec dirette e piene di forza. Quindi, il significato di compassione \u00e8 genuino senso di preoccupazione per la sofferenza degli altri, augurarsi che possano superare quella sofferenza questo \u00e8 un ulteriore aspetto della compassione. La gentilezza, augurare agli esseri senzienti a cui manca una vita confortevole, augurare loro una vita pi\u00f9 confortevole. Questa \u00e8 la maniera nella quale queste due sono definite nella tradizione indiana e tibetana, l\u2019aspetto che si focalizza sulla sofferenza degli altri e augura loro di essere liberi dalla sofferenza, questa \u00e8 la compassione e quindi l\u2019aspetto nel quale l\u2019attenzione \u00e8 focalizzata sulla felicit\u00e0 degli altri, e augurare agli altri di godere della felicit\u00e0, questa \u00e8 la gentilezza, o gentilezza amorevole, METTA.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tali pratiche sono comuni a tutte le tradizioni religiose. Naturalmente, secondo la cristianit\u00e0, certamente secondo la Bibbia, \u00e8 molto chiaro, “Dovete amare tutta l\u2019umanit\u00e0”, e in una occasione, un mio amico musulmano ha espresso [la convinzione] che, come autentico praticante dell\u2019Islam, deve estendere l\u2019amore verso tutte le creature di Allah. Quindi \u00e8 lo stesso, tutti gli esseri senzienti sono creati da Allah o Dio, quindi, sono state tutte create da un amore infinito, Dio significa amore infinito, quindi noi dobbiamo amare tutte le creature. Quindi ci sono diversi modi di presentazione, ma il significato \u00e8 lo stesso. Per quanto riguarda queste pratiche, sono quasi le stesse, naturalmente a causa delle diverse visioni filosofiche, in alcuni casi il modo di presentazione ha piccole differenze, ma altrimenti sono le stesse. Ora, al fine praticare, per allenarsi sulla compassione, ci sono due importanti elementi, un elemento \u00e8 che dovreste realizzare che cosa \u00e8 la sofferenza. Non la sofferenza ovvia, come i dolori, questi sono riconosciuti anche dagli animali\u00a0 come dolore, questa \u00e8 la sofferenza della sofferenza, [vi \u00e8] un altro livello di sofferenza, [rappresentato dalla] nostra fama, dalla nostra prosperit\u00e0, dalla buona salute, [che] di solito consideriamo come positivi, come il nostro obiettivo, ma [che] ad un livello pi\u00f9 profondo, sono anch\u2019essi, dal punto di vista Buddhista, un tipo di sofferenza. Perch\u00e9 pi\u00f9 soldi, [significa] pi\u00f9 preoccupazioni, sono molto sicuro che [in] quelle persone, [in] quelle famiglie, quando sono abbastanza povere, c\u2019\u00e8 molto pi\u00f9 affetto, poi, quando ottengono pi\u00f9 soldi e anche pi\u00f9 fama, allora, tra i membri della famiglia c\u2019\u00e8 qualche gelosia, qualche sfiducia. Pi\u00f9 soldi, pi\u00f9 preoccupazioni e anche qualche disturbo e anche un senso di competizione. Quando siete poveri non c\u2019\u00e8 molta base per il senso di competizione, [poi] diventando pi\u00f9 ricchi, con pi\u00f9 potere, pi\u00f9 educazione, [che sono cose] anche positive, ma [che hanno] come effetto collaterale alcune altre cose negative. E inoltre, le persone la cui vita \u00e8 difficile, quando affrontano qualche tragedia, non soffrono molto, e quelle famiglie la cui vita \u00e8 molto facile, quando accade qualche piccola tragedia, \u00e8 [per loro] insopportabile. Quindi, vedete, [come] quelle cose che di solito consideriamo [come] qualcosa di piacevole, effettivamente causano un altro tipo di sofferenza pi\u00f9 complicata. Per questo, il Buddha ha dichiarato che quella \u00e8 la sofferenza del cambiamento. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In definitiva, tutti questi problemi accadono a causa di questo corpo che \u00e8 dominato dalle emozioni distruttive e in definitiva, dall\u2019ignoranza, questo \u00e8 il terzo livello di sofferenza. Ora, qui [riguardo il nostro argomento], quando i Buddhisti praticano la comprensione della sofferenza, [si riferiscono al] terzo livello. Il primo livello, come ho detto in precedenza, lo conoscono anche gli animali, il secondo livello di sofferenza [\u00e8 conosciuto anche] dalle tradizioni non Buddhiste, [ad esempio] tra gli Ind\u00f9, che hanno la pratica di Samadhi, e il concetto di tre reami Kamadatu, Rupadatu, Arupadatu, e che, tramite la meditazione, attraverso Samadhi, raggiungono Rupadatu e Arupadatu. Quindi, anche queste tradizioni, hanno realizzato che tutti i mezzi all\u2019interno di Kamadatu, il reame del desiderio, tutte le cose positive in quel reame [hanno] la natura della sofferenza e la natura del cambiamento, e quindi [in queste tradizioni] c\u2019\u00e8 il desiderio di superarlo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, qui [riguardo il nostro argomento] la pratica Buddhista si preoccupa principalmente del terzo livello di sofferenza. Quindi, quando [aumenta] la consapevolezza, [aumenta] il di ripugnanza, quando questo livello si sviluppa, allora sorge il desiderio di superare la sofferenza. Una volta che l\u2019ignoranza \u00e8 eliminata dalla nostra mente, quella \u00e8 Mokhsa, quello \u00e8 Nirvana, la Liberazione. Quindi, ci sono due elementi per praticare Mahakaruna, la grande compassione. Naturalmente, ieri ho detto durante il discorso pubblico che ci sono due livelli di affetto e compassione. Un livello \u00e8 un fattore biologico di cui noi esseri umani siamo gi\u00e0 equipaggiati, prendendo quello come seme, attraverso l\u2019addestramento, usando l\u2019intelligenza umana, si pu\u00f2 elevare il secondo livello di compassione che \u00e8 imparziale, [che \u00e8] compassione genuina senza la presenza di attaccamento. Quindi, con l\u2019aiuto della consapevolezza, [si sviluppa, a questo punto,] il senso di preoccupazione per il terzo livello di sofferenza e questo, alla fine, sviluppa un senso di preoccupazione per l\u2019ignoranza. Quindi, in questo modo, sviluppiamo un tipo di attitudine per la quale tutte le emozioni afflittive sono il nostro nemico interiore, e che il capo supremo di questo nemico \u00e8 l\u2019ignoranza. Quindi, tutto il nostro sforzo nella lotta [deve essere concentrato] contro il nostro nemico interiore, in questo modo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questa \u00e8 una cosa, un fattore, quindi, in questa pratica, al fine di sviluppare un sincero senso di preoccupazione per gli altri esseri, in primo luogo dovete sperimentare voi stessi la piena realizzazione di questo terzo livello di sofferenza. E\u2019 pi\u00f9 facile. Per questo, \u00e8 necessario coltivare la vera rinuncia, prima di coltivare la compassione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Colophon<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Questa prima bozza d\u2019appunti, a cura del <\/span><\/span><\/span>dell\u2019Ing. Alessandro Tenzin Villa, del Dott. Luciano Villa e di Graziella Romania nell\u2019ambito del Progetto \u201cFree Dalai Lama\u2019s Teachings\u201d per il beneficio di tutti gli esseri senzienti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, sui preziosi insegnamenti <\/span><\/span><\/span>di Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama preliminari all\u2019Iniziazione al Kalachakra a Washington DC, USA,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> \u00e8 da ritenersi provvisoria, quindi lacunosa, con possibili errori nonch\u00e9 imperfezioni, anche rilevanti, e non rappresenta affatto una trascrizione letterale delle parole che <\/span><\/span><\/span>Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> espresse direttamente in inglese o tradotte dal tibetano in inglese <\/span><\/span><\/span>dal Prof. Lobsang Jimpa<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> o in italiano <\/span><\/span><\/span>da <\/span><\/span><\/span><\/span>Fabrizio Pallotti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, ma semplicemente un limitato spunto di riflessione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

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Insegnamenti di Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama preliminari all’Iniziazione al Kalachakra a Washington DC, USA, il 10 luglio 2011 (seconda parte del secondo giorno) su “Le 37 Pratiche del Bodhisattva (laklen sodunma)” di Gyalsey Thokme Sangpo (liberamente disponibile qui http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=134) e sugli “Stadi Intermedi della Meditazione (gomrim barpa)” di Kamalashila (liberamente disponibile qui http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=1698 ). Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[55],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2530"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2530"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2530\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2584,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2530\/revisions\/2584"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2530"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2530"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2530"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}