{"id":2532,"date":"2011-08-26T22:41:18","date_gmt":"2011-08-26T20:41:18","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=2532"},"modified":"2011-10-12T22:43:16","modified_gmt":"2011-10-12T20:43:16","slug":"6-insegnamenti-ss-dalai-lama-kalachakra-washington-dc-100711","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=2532","title":{"rendered":"6 Insegnamenti S.S. Dalai Lama Kalachakra Washington DC 10.07.11"},"content":{"rendered":"
\"Sua<\/a>

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama Kalachakra Washington DC: I livelli grossolani di coscienza non diventano mai la mente del Buddha. Solo la coscienza interiore pi\u00f9 sottile, che non ha inizio e non ha fine, alla fine diventa la mente del Buddha. <\/p><\/div>\n

Insegnamenti di Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama preliminari all’Iniziazione al Kalachakra a Washington DC, USA, il 10 luglio 2011 (terz<\/em><\/span><\/span><\/span>a parte del secondo giorno) su “Le 37 Pratiche del Bodhisattva (laklen sodunma)” di Gyalsey Thokme Sangpo (liberamente disponibile qui <\/em><\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=134<\/em><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/span><\/span>) e sugli “Stadi Intermedi della Meditazione (gomrim barpa)” di Kamalashila (liberamente disponibile qui <\/em><\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=1698<\/em><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/span><\/span> )<\/em><\/span><\/span><\/span>. Appunti ed editing dell\u2019Ing. Alessandro Tenzin Villa, del Dott. Antonio Busi, del Dott. Luciano Villa e di Graziella Romania nell\u2019ambito del Progetto \u201cFree Dalai Lama\u2019s Teachings\u201d per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Questo lavoro \u00e8 basato su quanto espresso direttamente in inglese da <\/em><\/span><\/span><\/span>Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama vedi <\/em><\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.dalailama.com\/webcasts\/post\/195-kalachakra-preliminary-teachings<\/em><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/span><\/span> e sulle traduzioni dal tibetano in inglese del Prof. Lobsang Jimpa e dal tibetano in italiano di <\/em><\/span><\/span><\/span>Fabrizio Pallotti.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama <\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il secondo elemento che deve essere coltivato per ottenere la grande compassione, \u00e8 sviluppare una attitudine, un sentimento, che apprezza gli altri esseri senzienti. <\/span><\/span><\/span>Altrimenti di solito noi, verso i nostri amici, verso una buona persona \u00e8 pi\u00f9 facile sviluppare un senso di preoccupazione, mentre verso quelle persone che causano problemi, invece di senso di preoccupazione, c\u2019\u00e8 persino il desiderio che queste persone soffrano di pi\u00f9, funziona cos\u00ec. Quindi dobbiamo sviluppare un certo tipo di sentimento di simpatia verso tutti, verso tutti, verso ogni essere senziente. Quindi la combinazione, in primo luogo del considerare gli esseri senzienti come qualcosa a voi molto caro, e quindi la realizzazione della consapevolezza del livello pi\u00f9 profondo della sofferenza, con la combinazione di questi due, a quel punto si svilupper\u00e0 una pi\u00f9 grande compassione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora, a questo punto [del testo], \u00e8 indicato come sviluppare la compassione. L\u2019estensione del nostro interesse a tutti gli esseri senzienti non avverr\u00e0 istantaneamente attraverso l\u2019addestramento, a questo punto il testo menziona un approccio graduale, in primo luogo \u00e8 necessario coltivare equanimit\u00e0, e il testo prosegue spiegando la specifica natura delle sofferenze dei sei reami. Quando vi impegnate in queste contemplazioni in relazione alla vostra stessa esistenza, questo far\u00e0 sorgere la vera rinuncia, l\u2019aspirazione a ottenere la liberazione dal samsara. E quando siete in grado di estendere questa contemplazione agli altri esseri senzienti, questo far\u00e0 sorgere in voi la grande compassione. Proseguiamo quindi a pagina 40 dove Kamakashila spiega nell\u2019ultimo paragrafo:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dopo che la mente ha sviluppato equanimit\u00e0 verso tutti gli esseri senzienti<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

meditate sulla amorevole gentilezza.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

e a pagina 41, il penultimo paragrafo nella colonna di sinistra dove leggiamo<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questo modo, avendo familiarizzato voi stessi con la compassione come base,<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

meditate sulla mente del risveglio, bodhicitta.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, a questo punto ci spostiamo sull\u2019altro testo, Le 37 Pratiche del Bodhisattva. La traduzione in inglese \u00e8 a pagina 34.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il primo verso di questo testo \u00e8 un saluto al Buddha, nel quale l\u2019autore scrive che gli Esseri Pienamente Illuminati, a causa della loro completa realizzazione della natura ultima della realt\u00e0, sono completamente immersi nella meditazione dimorante sulla verit\u00e0 ultima, ma nelle stesso tempo con il potere della compassione, sono in grado di vedere i bisogni di tutti i diversi esseri senzienti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel verso successivo, l\u2019autore spiega che la realizzazione della Buddhit\u00e0, che \u00e8 la nostra aspirazione pi\u00f9 alta, \u00e8 qualcosa che non pu\u00f2 essere realizzato solo [attraverso] una aspirazione dicendo: “Possa questo accadere”, ha bisogno, si realizzer\u00e0 solo, sulla base dell\u2019impegnarsi nella effettiva pratica meditativa. Quindi, a questo fine, si deve in primo luogo coltivare la comprensione di come [compiere questa pratica meditativa]. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Riguardo la domanda di come comprendere il processo del Sentiero e [di] come impegnarsi nella pratica meditativa del Sentiero che condurr\u00e0 alla Buddhit\u00e0, se guardiamo ai testi Buddhisti indiani classici l\u2019approccio che troviamo sembra essere che la presentazione comincia [descrivendo] la complessiva struttura dell\u2019intero sentiero Buddhista, e quindi le pratiche sono incastonate all\u2019interno [di questa descrizione].<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel caso del Tibet, grazie alla grande gentilezza e alle benedizioni di Maestri come Shantarakshita e Padmasambava, la grande tradizione del Buddhismo ha preso radici e ha anche prosperato in Tibet, c\u2019\u00e8 stato un periodo nel quale ha attraversato una degenerazione, ma poi \u00e8 stata rivitalizzata e riportata in vita, intorno all\u2019undicesimo secolo, in modo particolare sulla scia della venuta in Tibet del Maestro indiano Atisha Dipankara. Quando Atisha fu richiesto dall\u2019allora imperatore del Tibet dell\u2019Ovest Cian Ciub O di dare Insegnamenti, Cian Ciub O fece la richiesta che, “Siccome per pi\u00f9 sofisticate e estese esposizioni della struttura del Buddhismo e del Dharma e cos\u00ec via, sono qualcosa per la quale non c\u2019\u00e8 fretta, possiamo aspettare, ci\u00f2 che vi vorrei richiedere \u00e8 che voi forniate un Insegnamento che sia molto esteso, ma che comprenda anche qualcosa che possa essere applicato immediatamente alla pratica da studenti e praticanti”. In risposta a questa richiesta, Atisha ha composto la “Lampada per il Sentiero dell\u2019Illuminazione” BODHIPADAPARADIPA dove la principale struttura che Atisha ha utilizzato \u00e8 lo schema di pratiche che corrispondono ai tre livelli di capacit\u00e0 dei praticanti, a cui a volte si fa riferimento come l\u2019approccio delle tre capacit\u00e0 o approccio dei tre scopi e che Atisha ha tratto principalmente dalla presentazione del Sentiero [presente] negli scritti del Maestro Asanga e dei suoi discepoli. Queste tre pratiche, corrispondenti ai tre livelli di capacit\u00e0, possono essere davvero viste come similari al sistema scolastico, al sistema educativo, dove si ha l\u2019educazione primaria, l\u2019educazione secondaria e quindi l\u2019educazione pi\u00f9 elevata, come l\u2019Universit\u00e0, in questo modo, in corrispondenza a questi differenti livelli di capacit\u00e0, sono presentate diverse pratiche rilevanti e organizzate secondo quella struttura. E quindi, a questo riguardo si parla di praticanti di capacit\u00e0 iniziale, di capacit\u00e0 intermedia e di capacit\u00e0 pi\u00f9 elevata. Le pratiche corrispondenti alla prima, [alla] capacit\u00e0 iniziale, forniscono le condizioni che sono necessarie per la soddisfazione del nostro obiettivo spirituale temporaneo, che \u00e8 l\u2019assicurarsi l\u2019ottenimento di una rinascita elevata, di una rinascita fortunata. Le pratiche corrispondenti alla capacit\u00e0 intermedia ci permettono di assicurare le condizioni che sono richieste per l\u2019ottenimento della liberazione dalla esistenza samsarica. E tutte le pratiche che corrispondono alla capacit\u00e0 pi\u00f9 elevata ci forniscono le condizioni che sono necessarie per l\u2019ottenimento del nostro obiettivo finale, che \u00e8 l\u2019ottenimento della Buddhit\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel verso successivo, l\u2019autore spiega l\u2019importanza di apprezzare l\u2019opportunit\u00e0 che ci \u00e8 concessa dalla nostra fortunata rinascita come esseri umani e la necessit\u00e0 di utilizzare questa opportunit\u00e0 impegnandoci principalmente nella coltivazione delle tre saggezze, o tre livelli di comprensione che sono la comprensione che deriva dallo studio, la comprensione che deriva dalla contemplazione e la comprensione che deriva dalla esperienza meditativa. E\u2019 importante valutare nel modo giusto le distinzioni tra questi tre livelli di comprensione. Il primo livello di comprensione \u00e8 una comprensione che \u00e8 principalmente verbale, che \u00e8 anche legata alle parole, [derivante] dall\u2019avere sentito qualcuno parlare del Dharma, o dall\u2019avere letto qualcosa da soli. Come risultato avete una qualche comprensione [del Dharma] basato sulle parole, e a questo livello la vostra comprensione non \u00e8 cos\u00ec stabile, \u00e8 molto traballante. Ma, sulla base di questo, se applicate la vostra indagine critica e in un certo senso processate quella informazione che avete ottenuto, attraverso la vostra stessa analisi critica, come risultato di questo, la vostra comprensione \u00e8 approfondita e arriva ad un punto nel quale voi davvero maturate una convinzione profonda nella comprensione. Allora avete raggiunto il secondo livello di comprensione, che \u00e8 la comprensione derivante dalla contemplazione. E questo livello di comprensione \u00e8 davvero caratterizzato da una profondit\u00e0 della convinzione in quella verit\u00e0. Ad esempio, Lama Tsong Kapa nelle sue preghiere di aspirazione dice che:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per il significato che ho imparato attraverso lo studio<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

possa io essere in grado di applicare costantemente l\u2019analisi critica<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

e possa questo portare a un tale livello di convinzione <\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

nel quale ogni potenziale per il dubbio sia stato eliminato.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 il segnale di avere raggiunto il secondo livello di comprensione, che \u00e8 caratterizzato dalla profondit\u00e0 della vostra convinzione nella comprensione [del Dharma] tale che, quanto sentite una spiegazione contraria, questa non scuote o distrugge la vostra comprensione. Infatti, ad esempio, anche se leggete una scrittura del Buddha, se e la vostra comprensione ha raggiunto il secondo livello, e quello che leggete non \u00e8 in accordo con la vostra comprensione, sarete nella posizione di pensare immediatamente che deve esserci una qualche specifica ragione per quella dichiarazione particolare, qualcosa che \u00e8 dietro quella dichiarazione letterale, invece di essere confusi perch\u00e8 il vostro pensiero era in un certo modo e ora state leggendo un testo che sembra dire il contrario, questo tipo di confusione non ci sar\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

[Una volta] ottenuto questo tipo profondo di comprensione basato sulla convinzione e continuando a coltivare continuamente familiarit\u00e0 con quella verit\u00e0, come risultato [di questa] costante applicazione della vostra mente attraverso la pratica meditativa, quando raggiungete il punto nel quale, semplicemente portandolo alla mente, immediatamente ha l\u2019effetto di trasformare la vostra mente e le vostre emozioni, a quel punto avete raggiunto il terzo livello, che \u00e8 il livello di comprensione che deriva dalla esperienza della pratica meditativa. E a volte, in alcuni altri testi, questo livello di comprensione \u00e8 anche caratterizzato come avente l\u2019elemento di Samadi, della concentrazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nelle preghiere, Lama Tsong Kapa, esprime l\u2019aspirazione che, sulla base di avere sviluppato una comprensione basata sullo studio, possa egli essere in grado di applicare costantemente l\u2019analisi critica, tenendo conto delle quattro leggi della natura e quindi arrivare ad un punto nel quale sia capace di superare ogni traccia di dubbio. Qui \u00e8 presente un riferimento alle quattro leggi della natura, o quattro principi della natura, di questi, il primo \u00e8 davvero il principio di evidenza, e questo \u00e8 dove la ragione e la logica operano. \u201cA causa di A, quindi B\u201d, \u00e8 un tipo di principio di ragionamento che applichiamo [questa] \u00e8 l\u2019indagine critica di cui stiamo parlando. Ma, affinch\u00e9 questo principio di evidenza operi, ha bisogno di essere basato su qualche ulteriore livello di principi, e il secondo principio \u00e8 il principio di dipendenza, in questo caso, principalmente \u00e8 dipendenza in termini di cause e condizioni. Ed \u00e8 apprezzando le relazioni causali che possiamo fare inferenze e possiamo utilizzare il principio di ragione. Affinch\u00e9 il principio di causalit\u00e0 abbia senso, \u00e8 necessario un ulteriore livello di principi, [\u00e8 necessario] che gli elementi individuali che operano in una relazione causale, loro stessi abbiano caratteristiche e aspetti della loro realt\u00e0 che permettono loro di impegnarsi in queste relazioni di causa ed effetto. Se ad esempio, si tratta di materia esterna, la materia ha le sue composizioni, [i] costituenti individuali che compongono la materia e se c\u2019\u00e8 un fenomeno cognitivo, allora a secondo del tipo di oggetti che la coscienza prende, ci sono diversi tipi permutazioni e diversi aspetti della esperienza cognitiva e ulteriormente, quando diversi elementi si uniscono, come risultato del loro unirsi, alcune nuove manifestazioni emergono dall\u2019unione dei diversi fattori elementari. Questi servono come basi sulle quali possiamo quindi osservare le relazioni causali e sulla base delle relazioni causali possiamo quindi utilizzare il principio di evidenza per affermare che “a causa di A c\u2019\u00e8 B” e cos\u00ec via. Tutte queste, in ultima analisi, sono radicate in un principio di base che \u00e8 il principio della natura. A questo riguardo, ad esempio, il fatto del perch\u00e9 le cose materiali abbiano qualit\u00e0 ostruttive o fisicalit\u00e0, questo dipende da come sono le cose, non c\u2019\u00e8 ulteriore spiegazione, non c\u2019\u00e8 ulteriore principio a cui muovere. In modo simile [riguardo il] perch\u00e9 il fenomeno cognitivo, il fenomeno mentale abbia questa natura della soggettivit\u00e0, [per questo] non c\u2019\u00e8 ulteriore spiegazione, \u00e8 il modo in cui \u00e8. E questo \u00e8 ci\u00f2 che si intende per principio della natura.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

E\u2019 sulla base del principio della natura che gli altri principi operano e sulla base di questi, possiamo alla fine applicare l\u2019uso del principio di evidenza e di ragione. In modo particolare in relazione al principio di causalit\u00e0, Shantideva, nella sua Guida allo Stile di Vita del Bodhisattva, fa una davvero chiara distinzione tra due sottogruppi all\u2019interno dei processi causali. Quando una domanda \u00e8 posta [riguardo il fatto che], a livello dei risultati si vedono molte diversit\u00e0, (ad esempio in relazione ai fiori di loto, vediamo molti diversi tipi di fiori di loto con diversi colori, forme e cos\u00ec via), allora la domanda \u00e8 posta riguardo a che cosa noi attribuiamo questa diversit\u00e0 che vediamo nel fenomeno risultante, e Shantideva dice che queste sono tutte attribuibili alle diversit\u00e0 di potenziali che esistono nelle cause. E quindi un\u2019altra domanda \u00e8 posta: “come teniamo conto della diversit\u00e0 che esiste nelle cause stesse” e allora [Shantideva] prosegue dicendo “nelle loro cause”. Dando questo tipo di spiegazione, [Shantideva descrive] un processo puramente causale che non ha niente a che fare con il karma e che non porta per niente il concetto di karma per spiegare questa catena di causalit\u00e0, e [a questo riguardo] porta avanti un argomento molto chiaro e specifico: “per quanto riguarda sofferenza e felicit\u00e0, che esistono da un tempo senza inizio, provengono dal karma”, quindi una chiara distinzione \u00e8 fatta tra due processi di causazione, uno \u00e8 un semplice processo causale che non ha coinvolgimento del karma, l\u2019altro \u00e8 un processo causale dove il karma \u00e8 coinvolto, e qui la differenza fondamentale \u00e8 che in un processo c\u2019\u00e8 l\u2019esperienza di sofferenza o felicit\u00e0, quindi [in] ogni processo causale che implica l\u2019esperienza di felicit\u00e0 e sofferenza, l\u00ec il karma gioca un ruolo, e parte di quel processo causale coinvolge l\u2019intenzione da parte dell\u2019essere senziente e questo \u00e8 ci\u00f2 che fa s\u00ec che quel processo abbia un coinvolgimento del karma. Quindi, Shantideva davvero fa questa chiara distinzione tra questi due tipi di processi causali. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, se osservate la maniera nella quale l\u2019investigazione si svolge nel metodo scientifico, sembra essere davvero molto simile a questa modalit\u00e0 dei quattro principi della natura. Ad esempio, se parliamo di chimica, dove riconosciamo [le] diverse caratteristiche chimiche della materia e quindi, attraverso la combinazione di questi elementi chimici capiamo [le] diverse qualit\u00e0 emergenti. [Le] relazioni causali di base o relazioni mutualmente dipendenti sono utilizzate anche nel processo del metodo scientifico dove deducete nuove inferenze sulla base di ci\u00f2 che gi\u00e0 sapete. Quindi sembra davvero molto simile. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo mi ricorda di una distinzione critica che \u00e8 fatta nei testi Buddhisti tra elementi e elementi derivati ossia fenomeni che sorgono come elementi derivati, ad esempio Nagarjuna nella “Preziosa Ghirlanda” dove chiaramente parla nel contesto di stabilire la vacuit\u00e0 in relazione a tutti i fenomeni dice: “quando gli elementi loro stessi non hanno esistenza intrinseca, come pu\u00f2 il mondo fisico e materiale che deriva dagli elementi, possedere esistenza intrinseca?”, quindi qui \u00e8 tracciata una distinzione, e similmente in altri testi Buddhisti, tra elementi da una parte e fenomeni materiali, che sono derivati che derivano da questi elementi naturali. E gli elementi sono compresi come essere davvero molto sottili e in uno stato davvero elementare. Quando parliamo di una comprensione cos\u00ec sottile degli elementi, non stiamo parlando di terra, acqua, calore, vento e cos\u00ec via, ma parliamo piuttosto di potenziali per questi elementi e a livello di elementi naturali, [a questo livello cos\u00ec sottile] non \u00e8 possibile distinguere gli elementi naturali [come] l\u2019uno opposto all\u2019altro, possiamo solo differenziare concettualmente quelle identit\u00e0 distinte, ma non fisicamente. E recentemente \u00e8 sorto in me il pensiero che pu\u00f2 darsi, [che] nel momento del Big Bang, quello \u00e8 il momento nel quale gli elementi erano presenti e quindi lo svilupparsi dell\u2019universo fisico dopo il Big Bang pu\u00f2 essere visto come il dispiegarsi dei derivati del mondo materiale. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Nel verso successivo, l\u2019autore spiega l\u2019importanza di evitare le condizioni che vi distrarrebbero dalla vostra pratica, in modo particolare le condizioni esterne, ma la cosa pi\u00f9 importante \u00e8 davvero proteggere s\u00e8 stessi dalle forze interne estranee che ci distraggono dalla nostra pratica. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quindi, qui, nella nostra vita materialistica, il nostro piacere a livello mentale, [che deriva dalla] coscienza sensoriale, sembra qualcosa di bello e d\u00e0 qualche piacere. [Attraverso] gli sport, il cinema e tramite la coscienza uditiva, la musica, avete una qualche soddisfazione fintanto che queste coscienze sensoriali [sono presenti]. Dal momento che la gioiosit\u00e0 mentale dipende interamente da questo livello sensoriale, quando non ci sono cose belle da vedere, cose belle da sentire, allora vi sentite annoiati, non \u00e8 cos\u00ec? A volte ho la sensazione che tra i turisti, alcune persone anziane, hanno abbastanza soldi, si sentono troppo annoiati nella loro casa e quindi vanno in diversi posti. Per queste persone, la vita da eremita \u00e8 molto miserevole. Quelle persone che hanno qualche esperienza della gioia che non \u00e8 in relazione con le coscienze sensoriali, ma ad un livello mentale, come la fede verso Dio molto forte, la gentilezza amorevole forte, non hanno bisogno di vedere o sentire o gustare, niente. Ma potete passare mesi in [una] vita solitaria piena di soddisfazione, piena di gioiosit\u00e0. Penso che la vita moderna celebri la distrazione, quindi, effettivamente, in quel tipo di vita, il potenziale per il livello mentale \u00e8 ridotto, fa troppo affidamento sulle cose sensoriali. Quindi, \u00e8 molto importante, che voi siate credenti o non credenti, e qui non sto parlando della prossima vita, ma all\u2019interno del periodo di questa vita, noi dovremmo dare pi\u00f9 lavoro al livello mentale, in modo che l\u2019abilit\u00e0 della nostra mente possa mantenersi. Se noi facciamo troppo affidamento sul livello sensoriale, e trascuriamo le abilit\u00e0 delle attivit\u00e0 mentali, allora la vostra vita diventa ottusa, ed \u00e8 un peccato, bel vestito, bella faccia, cervello meraviglioso, ma in effetti la vostra mente \u00e8 ottusa, quindi penso che voglio solo informarvi che dobbiamo fare pi\u00f9 attenzione alle nostre abilit\u00e0 a livello mentale, questo \u00e8 molto importante. Per lo meno me stesso, negli ultimi tre anni non ho mai guardato la televisione, ho solo la radio, la BBC, che informa riguardo gli eventi mondiali, vedere la televisione in primo luogo \u00e8 cattivo per i miei occhi, e in secondo luogo spreca la mia abilit\u00e0 mentale. Naturalmente, ascoltando la BBC, hai qualche informazione e quindi analizzi, analizzi, analizzi, \u00e8 meglio. In ogni caso, se avete qualche interesse nel mantenere la vostra mente, date pi\u00f9 lavoro alla vostra mente, questo \u00e8 importante. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il quarto verso spiega la contemplazione dell\u2019impermanenza. Anche questo \u00e8 importante da praticare, perch\u00e9 uno dei fattori principali che ci fa perdere il nostro tempo \u00e8 la nostra [percezione degli eventi come permanenti]. Ci sono fondamentalmente quattro forme di distorsione che davvero ci fanno sprecare la nostra vita. Queste sono: in modo distorto comprendere le cose come permanenti quando sono impermanenti; in modo distorto comprendere le cose come piacevoli quando sono in effetti nella natura della sofferenza; in modo distorto comprendere le cose come essere pure mentre sono imperfette e impure e in modo distorto comprendere le cose come dotate di esistenza intrinseca quando le cose sono prive di esistenza intrinseca. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il quinto verso, l\u2019autore spiega l\u2019importanza di evitare l\u2019influenza di compagni negativi, e quindi il sesto verso spiega l\u2019importanza di cercare guida e amici spirituali. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L\u2019importanza del maestro spirituale pu\u00f2 essere apprezzata guardando al ruolo che gli insegnanti giocano nella educazione di ognuno a scuola. Per gran parte, la qualit\u00e0 di educazione che avete a scuola \u00e8 influenzata dalla qualit\u00e0 degli insegnanti che avete. Similmente, riguardo la qualit\u00e0 della pratica del Dharma, il grado di successo che avrete nelle qualit\u00e0 del vostro studio, contemplazione e pratica meditativa sar\u00e0 influenzato e in qualche maniera determinato dalle qualit\u00e0 del maestro spirituale che avete. E a causa di questo, lo stesso Buddha ha parlato in modo ampio circa le qualificazioni necessarie da parte del maestro spirituale in diversi contesti. Ad esempio, nel contesto della pratica della disciplina monastica, ha parlato specificamente delle qualit\u00e0 che sono necessarie affinch\u00e9 qualcuno possa agire come guida spirituale e insegnante in quel tipo di contesti. In relazione agli Insegnamenti Mahayana, e in modo particolare al livello degli Insegnamenti del Sutra, il Buddha ha parlato di dieci qualit\u00e0 primarie, le dieci qualit\u00e0 chiave che sono necessarie e richieste da parte dell\u2019insegnante, e nel contesto del Vajrayana, ha parlato di differenti tipi di qualit\u00e0 che sono essenziali affinch\u00e9 qualcuno serva e agisca come maestro spirituale. Questo \u00e8 per sottolineare l\u2019importanza di assicurare che la persona che sar\u00e0 il vostro insegnante sia un insegnante qualificato. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Molti anni fa, penso pi\u00f9 di quindici anni fa, un giorno un cinese dalla Cina continentale \u00e8 venuto a vedermi, un Buddhista molto serio, mi ha detto: “In questi giorni, alcuni falsi lama, dal Tibet sono venuti in Cina e si sono dichiarati re del Dharma e un certo numero di devoti cinesi li rispettano, ma alla fine il loro principale obiettivo \u00e8 chiedere soldi e cercare sesso”, quindi mi ha detto che io dovrei fare qualcosa. Allora gli ho detto: “Io non posso fare nulla, l\u2019importante \u00e8 che quei devoti devono studiare le qualit\u00e0 del lama, che sono menzionate negli Insegnamenti del Buddha, allora, quando incontrano qualcuno che si dichiara re del Dharma, allora testatelo, esaminatelo, dovete spiare questa persona e non per un giorno o per una settimana, ma per mesi e mesi, alla fine se trovate alcune di quelle almeno minime qualificazioni, ed \u00e8 persona affidabile, allora lo potete considerare come vostro insegnante e ricevete insegnamenti, questo \u00e8 l\u2019unico modo”, gli ho detto cos\u00ec, quindi, nell\u2019Occidente e anche in Mongolia a volte accade [che ci sia] una persona che pretende di essere qualcosa di molto speciale, un insegnante, ma effettivamente cerca ricchezza, e cerca sesso, quindi bisogna essere attenti e esaminare e spiare, incluso me stesso, dovete spiarmi, questo \u00e8 importante e anche dovreste giudicare nel mio discorso di oggi, quali differenze ci sono rispetto ai miei discorsi di dieci anni fa, quindici, venti anni fa e se sono coerenti e se i miei discorsi sono in armonia con i testi di Nagarjuna o i testi di Shantideva, e i testi del Buddha, dovete esaminare in quella maniera, questo \u00e8 importante. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ora i versi 7 e 8, il verso 7 spiega riguardo il Rifugio, principalmente Buddha, Dharma, Sangha. Storicamente il Buddha appare sul pianeta come Nirvanakaya e poi d\u00e0 Insegnamenti, quindi tra i suoi seguaci finalmente si sviluppano alcune qualit\u00e0 interiori e diventano Sangha, questo \u00e8 lo sviluppo storico, la sequenza. Ma [secondo] l\u2019effettiva legge di causalit\u00e0, prima [c\u2019\u00e8] il Dharma, ogni persona che sviluppi un qualche tipo di profonda comprensione riguardo la realt\u00e0 e quindi si familiarizzi con quello, alla fine matura una esperienza definitiva e quindi automaticamente diventa Sangha, [applicando] ulteriore addestramento, ulteriore addestramento alla fine, attraverso la pratica di quella saggezza, tutte le macchie [presenti] sulla nostra mente sono completamente eliminate, quello \u00e8 il Buddha. In questo modo, Dharma, Sangha, Buddha. Come purificare la nostra mente? La natura di base della mente \u00e8 pura, come l\u2019acqua, ogni altra macchia o emozione distruttiva \u00e8 qualcosa dovuta ad alcune condizioni [per le quali] l\u2019acqua diventa scura, sporca. Ma lo sporco non sporca mai la pulizia, la purezza dell\u2019acqua. Non importa quanto sporca o agitata sia l\u2019acqua, se si considera la natura essenziale dell\u2019acqua, questa non \u00e8 mai macchiata. Quindi, la qualit\u00e0 pi\u00f9 importante della mente \u00e8 la consapevolezza, per quella non \u00e8 necessario sforzo, siccome la vera natura della mente \u00e8 la consapevolezza, quella \u00e8 il Seme dell\u2019Illuminazione. Certo, secondo il Tantrayana, i livelli grossolani della mente, come la coscienza degli organi sensoriali, le menti che seguono questi organi sensoriali sono livelli molto grossolani di coscienza, il momento del sogno \u00e8 un altro livello di coscienza e penso che ieri l\u2019ho menzionato brevemente, il sonno profondo [\u00e8 un altro livello di coscienza pi\u00f9 sottile], il completo svenimento [\u00e8 ancora pi\u00f9 sottile], quindi [la coscienza nel] momento della morte, quindi ci sono diversi livelli di coscienza, che noi definiamo livelli grossolani di coscienza, coscienze sottili, coscienze pi\u00f9 sottili. Questi livelli grossolani di coscienza non diventano mai la mente del Buddha. Solo la coscienza interiore pi\u00f9 sottile, che non ha inizio e non ha fine, alla fine diventa la mente del Buddha, noi chiamiamo questa “la natura del Buddha”, quindi la vacuit\u00e0 della natura ultima della nostra mente macchiata, mente non illuminata cos\u00ec come quella dimensione molto sottile di quella mente non illuminata, queste sono definite come l\u2019essenza della Buddhit\u00e0, queste costituiscono il potenziale per l\u2019Illuminazione, quindi sono la natura del Buddha, e quando questa natura \u00e8 perfezionata, al momento dell\u2019Illuminazione, quello stato della mente \u00e8 definito come Risveglio o Illuminazione. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A questo riguardo, la sequenza della spiegazione riguardo gli argomenti chiave del sentiero Buddhista che si trovano nel “Continuum Sublibme” di Maitreya \u00e8 davvero eccellente, la presentazione comincia con la spiegazione dei Tre Gioielli, Buddha, Dharma e Sangha perch\u00e8 il Buddha insegna il Dharma, e sulla base del Dharma, quando si \u00e8 in grado di coltivare la natura del Buddha, allora quella natura del Buddha, nel suo stato perfezionato diviene risvegliata o Illuminazione, quindi, seguendo la spiegazione del Rifugio, \u00e8 presente il capitolo sulla natura del Buddha o essenza e questo \u00e8 seguito da una spiegazione sullo stato di risveglio e una volta che si \u00e8 ottenuto il risveglio, allora si pu\u00f2 parlare di qualit\u00e0 illuminate del Buddha, e questo \u00e8 seguito dalla spiegazione delle attivit\u00e0 illuminate del Buddha per il beneficio degli altri esseri senzienti. Quindi, la spiegazione di questi sette punti e la sequenza spiegata nel testo di Maitreya “Continuum Sublime”, \u00e8 davvero magnifica.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La prossima frase riguarda il karma, quindi, trattenersi dalla dieci non virt\u00f9 e praticare le dieci virt\u00f9, queste sono le cause reali per una buona prossima vita, in questo modo otteniamo l\u2019obiettivo temporaneo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Colophon<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Questa prima bozza d\u2019appunti, a cura del <\/span><\/span><\/span>dell\u2019Ing. Alessandro Tenzin Villa, del Dott. Luciano Villa e di Graziella Romania nell\u2019ambito del Progetto \u201cFree Dalai Lama\u2019s Teachings\u201d per il beneficio di tutti gli esseri senzienti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, sui preziosi insegnamenti <\/span><\/span><\/span>di Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama preliminari all\u2019Iniziazione al Kalachakra a Washington DC, USA,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> \u00e8 da ritenersi provvisoria, quindi lacunosa, con possibili errori nonch\u00e9 imperfezioni, anche rilevanti, e non rappresenta affatto una trascrizione letterale delle parole che <\/span><\/span><\/span>Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> espresse direttamente in inglese o tradotte dal tibetano in inglese <\/span><\/span><\/span>dal Prof. Lobsang Jimpa<\/span><\/span><\/span><\/span><\/em> o in italiano <\/span><\/span><\/span>da <\/span><\/span><\/span><\/span>Fabrizio Pallotti<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, ma semplicemente un limitato spunto di riflessione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Insegnamenti di Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama preliminari all’Iniziazione al Kalachakra a Washington DC, USA, il 10 luglio 2011 (terza parte del secondo giorno) su “Le 37 Pratiche del Bodhisattva (laklen sodunma)” di Gyalsey Thokme Sangpo (liberamente disponibile qui http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=134) e sugli “Stadi Intermedi della Meditazione (gomrim barpa)” di Kamalashila (liberamente disponibile qui http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=1698 ). Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[55],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2532"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2532"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2532\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2585,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2532\/revisions\/2585"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2532"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2532"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2532"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}