{"id":5241,"date":"2010-10-25T16:53:30","date_gmt":"2010-10-25T14:53:30","guid":{"rendered":"http:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=5241"},"modified":"2015-11-07T16:23:28","modified_gmt":"2015-11-07T14:23:28","slug":"2a-dalai-lama-new-york-1998-lo-spirito-di-majusrshi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/?p=5241","title":{"rendered":"2a Dalai Lama New York 1998: Lo spirito di Majusrshi"},"content":{"rendered":"

<\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

\"Sua<\/a>

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama: L\u2019amore \u00e8 il desiderio di vedere tutti gli esseri senzienti godere della felicit\u00e0.<\/p><\/div>\n

Insegnamenti\u00a0 di\u00a0Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>a New York<\/span><\/span><\/span><\/span>, <\/span><\/span><\/span>USA, <\/span><\/span><\/span><\/span>maggio 1998\u00a0sul Tema: <\/span><\/span><\/span><\/span>Lo<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong> <\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>spirito di Ma<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>n<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>jus<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>t<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong>ri.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/strong><\/p>\n

Traduzione dall\u2019inglese all\u2019italiano del Dott. Luciano Villa <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>nell’ambito del Progetto \u201cFree Dalai Lam’s Teachings\u201d <\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1 Seconda Sessione: Bodhicitta<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama<\/strong><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Recitiamo ora uno dei proficui versi di Nagarjuna al Buddha dal Mulamadhyamakakarika.
\n<\/span><\/span><\/span>\n<\/p>\n

Mi prostro dinanzi al Buddha perfetto,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

il migliore dei maestri, il quale insegn\u00f2 che<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

tutto ci\u00f2 che sorge dipendentemente \u00e8<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

senza fine, senza nascita,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

non annientabile, impermanente,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

non viene, non va,<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

senza distinzioni, senza identit\u00e0<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

e libero da tutte le costruzioni concettuali.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em><\/p>\n

Ieri abbiamo discusso la rinuncia e oggi parliamo di bodhicitta, la mente dell’illuminazione. Lama Tzong Khapa nel testo \u201cI Tre Aspetti Principali del Sentiero (qui <\/span><\/span><\/span>http:\/\/www.sangye.it\/altro\/?p=489<\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/span><\/span> disponibile) individua i tre aspetti chiave per il percorso. Si tratta della rinuncia, bodhicitta e la corretta visione della vacuit\u00e0.Per un praticante buddista l’oggetto ultimo di aspirazione deve essere il raggiungimento della liberazione, che \u00e8 tecnicamente chiamato lo stato di bont\u00e0 definitiva. Ci sono due livelli di questa bont\u00e0 definitiva o liberazione. Uno \u00e8 il raggiungimento della libert\u00e0 individuale dalla sofferenza e dalle illusioni. Questa liberazione \u00e8 raggiunta dalla combinazione di rinuncia con la corretta visione della vacuit\u00e0. Questi sono i due fattori principali che portano al raggiungimento della liberazione dal samsara. <\/span><\/span><\/span>La combinazione di bodhicitta con la corretta visione della vacuit\u00e0 \u00e8 ci\u00f2 che porta al raggiungimento della piena illuminazione.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia l’approccio del Lam Rim \u00e8 leggermente diverso. Nel Lam Rim v<\/em>‘<\/em>\u00e8 una comprensione che questo \u00e8 un processo che comporta vite successive di sforzi.<\/em> Pertanto, l’accento \u00e8 posto anche sul percorso preparatorio. Queste pratiche preliminari coinvolgono l’accumulazione delle cause e le condizioni per un raggiungimento del giusto tipo di ambiente: l’ambiente fisico che consente all’individuo di impegnarsi nel percorso che lo porter\u00e0 verso la liberazione. <\/span><\/span><\/span><\/span>Quindi nel Lam Rim l’accento \u00e8 posto sull’apprezzamento o riconoscimento accordato a noi come esseri umani.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le condizioni che portano al raggiungimento di una forma umana completamente dotata sono principalmente spiegate in termini di osservanza della disciplina morale<\/em> sulla base della astensione dalle dieci azioni negative, il che che porta ad una vita disciplinata.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per quanto riguarda le condizioni che ci permettono di ottenere tale forma dell’esistenza umana pienamente dotata, che \u00e8 adatta al perseguimento del sentiero, che porta al conseguimento finale della liberazione, alla base di questa fase preliminare \u00e8 l’osservanza di un modo disciplinato di vita nell’ambito della morale, evitando le dieci azioni negative. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche se si potrebbe dire che la legge del karma<\/em> sottost\u00e0 al principio generale per cui le azioni positive producono risultati positivi e le azioni negative portano a conseguenze negative, e questo principio molto generale \u00e8 praticamente abbastanza evidente a tutti noi, ci\u00f2 che \u00e8 pi\u00f9 difficile da capire, secondo il buddismo, sono gli aspetti sottili od il funzionamento della legge del karma. <\/span><\/span><\/span><\/span>Questo \u00e8 detto essere un fenomeno molto nascosto od oscuro, di cui noi, come comuni esseri umani, non abbiamo a questo punto una capacit\u00e0 razionale n\u00e9 alcun’altra possibilit\u00e0 di comprendere pienamente. Solo gli esseri illuminati, che sono totalmente liberi da ostacoli alla piena conoscenza, sono in grado di comprendere tutte le sottigliezze del funzionamento del karma.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Possiamo vedere qui che il buddismo esprime una conoscenza a diversi livelli di realt\u00e0, diversi tipi di oggetti della conoscenza. Ci sono oggetti di conoscenza che sono evidenti od a noi apparenti, per i quali non abbiamo bisogno di utilizzare qualsiasi ragionamento. C’\u00e8 una seconda categoria, che si dice essere un po’ oscura o nascosta, anche se per noi non ovvia, di cui, attraverso un processo di ragionamento, possiamo dedurre la sua verit\u00e0 o la realt\u00e0. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia i meccanismi sottili della legge del karma cadono in una terza categoria: quella dei fenomeni molto nascosti. Per esempio, il fatto che stiamo vivendo una sensazione particolare in questo momento in quest’incontro, anche se possiamo, in linea di principio, accettare che questo deve avere una causa, ci\u00f2 che esattamente ne \u00e8 stata la causa ed esattamente l’origine di questo karma \u00e8 troppo sottile per noi.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La pratica della legge karmica deve essere fondata sulla Presa di Rifugio nei Tre Gioielli: Buddha, Dharma e Sangha. Quando si tratta della pratica di Prendere Rifugio nei Tre Gioielli, devono essere presenti due condizioni principali. Da un lato<\/span><\/span><\/span><\/span> un senso di timore per i potenziali, ma effettivi, pericoli di prendere rinascita in uno stato inferiore di esistenza, e, dall’altro, anche un senso di fiducia nel Buddha, Dharma e Sangha, che hanno la capacit\u00e0 di proteggerci da tale rischio potenziale.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo ci porta immediatamente alla questione dell<\/em>e<\/em> possibilit\u00e0 di rinascita, a che cosa succede dopo la nostra morte.<\/em> In un certo senso si potrebbe dire che la prossima vita \u00e8 in un futuro lontano, ma, da un altro punto di vista, non \u00e8 poi cos\u00ec lontano. La linea di demarcazione tra la vita presente e la prossima vita \u00e8 solo un soffio. Nel momento in cui questa vita si ferma, inizia la prossima. Pertanto, nel Lam Rim \u00e8 sottolineata l’importanza della contemplazione della morte e dell’impermanenza. Come ho sottolineato ieri, l’importanza di riflettere sulla sofferenza degli stati inferiori di esistenza non \u00e8 proposta per entrare in una sorta di contemplazione morbosa, ma, piuttosto per instillare in noi un forte desiderio di ottenere veramente la protezione che ci impedisce di cadervi. \u00c8 per farci comprendere che noi, come esseri umani, abbiamo il potenziale per cercare la libert\u00e0 da questa possibile caduta.<\/em><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo \u00e8 l’approccio generale che si trova negli insegnamenti del Lam Rim. Tuttavia, all’interno della categoria degli insegnamenti noti come Lam Rim, ci sono lievi divergenze negli approcci. Per esempio, nell’approccio del Lam Rim di Ghesce Sharawa troviamo che i praticanti sono invitati a riflettere sulla presenza della natura di Buddha in tutti gli esseri. Ci\u00f2 \u00e8 particolarmente vero nel testo di Gampopa \u201c<\/em>Il <\/em>Gioiello Ornamento della Liberazione\u201d in cui <\/em>s’<\/em>afferma che la qualit\u00e0 interiore richiesta per il conseguimento dell’illuminazione \u00e8 la natura di Buddha <\/em>e l<\/em>a condizione esterna \u00e8 la guida di un maestro spirituale esperto<\/em>. Troviamo che viene posta una forte enfasi sul pieno riconoscimento del fatto che noi, come esseri senzienti, in ultima analisi, possediamo dentro di noi il seme per l’illuminazione. Ci\u00f2 suggerisce che vi \u00e8 la possibilit\u00e0 di purificare le nostre menti da tutti gli inquinanti.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tuttavia nell’approccio di Lama Tzong Khapa in entrambe le versioni sia la pi\u00f9 lunga che intermedia del Lam Rim, Stadi del Sentiero verso l’Illuminazione, egli non esorta innanzitutto il praticante alla contemplazione della presenza della natura di Buddha in tutti noi, ma inizia con la riflessione sul riconoscimento del valore della dipendenza da un maestro spirituale e cos\u00ec via. Infatti Tzong Khapa afferma molto esplicitamente che il materiale di base per il suo approccio al Lam Rim \u00e8 l’Abhisamayalamkara (L’ornamento delle Chiare Realizzazioni) di Maitreya. Cos\u00ec sembra che, al fine di avere una piena comprensione degli approcci che sono impostati nel Lam Rim, bisogna avere anche una buona comprensione di un testo come l’Abhisamayalamkara.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Un’altra qualit\u00e0 unica dell’approccio di Lama Tzong Khapa nella letteratura del Lam Rim \u00e8 che quando tratta i mezzi abili dell’aspetto del percorso, come la bodhicitta, la compassione e cos\u00ec via, tende ad evidenziare delle citazioni dalla letteratura di autori come Asanga e Maitreya. Mentre, quando si tratta di discutere sulla corretta visione della vacuit\u00e0, allora l’enfasi si sposta alle citazioni delle opere di Nagarjuna e dei suoi seguaci: la letteratura Madhyamika. <\/span><\/span><\/span><\/span>Costantemente sostanzia i suoi punti e li motiva sia ai sutra attribuiti al Buddha od a commentari della letteratura di maestri indiani. Si potrebbe quasi dire che i testi del Lam Rim sono come una chiave che ci permette di aprire l’intero tesoro della letteratura buddhista Mahayana.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Cos\u00ec siete tutti probabilmente consapevoli che l’approccio principale della letteratura sul Lam Rim di Lama Tzong Khapa \u00e8 quello di disporre tutti gli elementi del percorso buddista nel quadro dei praticanti dalle tre capacit\u00e0 o ambiti: iniziale, medio e superiore. Personalmente ritengo forse che la fonte ultima di questo tipo di approccio di classificare tutto il sentiero buddhista nel quadro dei tre ambiti viene dai Quattrocento Versi di Aryadeva sulla Via di Mezzo. C’\u00e8 in essi un passo molto esplicito, dove si afferma che la corretta sequenza in cui i praticanti di Dharma dovrebbero impostare il loro percorso verso l’illuminazione \u00e8 che nella prima fase devono impegnarsi in pratiche che permettano loro di contrastare le manifestazioni negative delle loro illusioni. In altre parole si deve frenare prima le negativit\u00e0 del proprio comportamento: fisico, verbale e le azioni mentali. Questa \u00e8 la prima fase. Questa pratica si riferisce in realt\u00e0 a condurre uno stile di vita in linea coi principi morali di evitare le dieci azioni negative.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La seconda fase consiste nel contrastare direttamente le illusioni che danno origine a tale comportamento negativo. Le oscurazoni come l’odio, la rabbia, l’attaccamento e l’ignoranza sono anche alla base di tutti i comportamenti negativi. La seconda fase \u00e8 quindi quella di contrastare le illusioni attraverso le pratiche dei tre addestramenti superiori, in particolare la formazione superiore alla saggezza, la cui essenza \u00e8 la coltivazione della visione della vacuit\u00e0. La terza fase \u00e8 quella di contrastare anche le impronte lasciate dalle illusioni.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Quando si parla di bodhicitta, che significa la mente dell’illuminazione, in generale ci sono diversi tipi di illuminazione. Si pu\u00f2 indicare l’illuminazione degli Sr\u00e0vaka, gli Uditori, i realizzatori solitari e l’illuminazione del Buddha. Quando si parla della mente dell’illuminazione ci riferiamo alla piena illuminazione, al Buddha.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La parola tibetana per l’illuminazione \u00e8 <\/span><\/span><\/span>byang chub<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, che <\/span><\/span><\/span>h<\/span><\/span><\/span>a etimologicamente due aspetti diversi. <\/span><\/span><\/span>Il primo<\/span><\/span><\/span> \u00e8 l’aspetto di <\/span><\/span><\/span>purificazione<\/em><\/span><\/span><\/span>, in cui rappresenta lo stato <\/span><\/span><\/span>di<\/span><\/span><\/span> totale eliminazione di tutte le impurit\u00e0. Il secondo aspetto \u00e8 la realizzazione della piena <\/span><\/span><\/span>saggezza<\/em><\/span><\/span><\/span>. Si potrebbe dire che nella stessa etimologia del termine illuminazione o <\/span><\/span><\/span>byang chub<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/em>, \u00e8 conten<\/span><\/span><\/span>uto<\/span><\/span><\/span> questo duplice aspetto. La dimensione di <\/span><\/span><\/span>purific<\/span><\/span><\/span>azione rappresenta uno stato di totale eliminazione di tutte le impurit\u00e0 e <\/span><\/span><\/span>negativit\u00e0:<\/span><\/span><\/span> <\/span><\/span><\/span>le <\/span><\/span><\/span>afflizioni della mente. Il secondo aspetto si riferisce alla realizzazione che rappresenta la totalit\u00e0 della piena consapevolezza della conoscenza o saggezza.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Lo stato di Buddha si dice essere uno stato di grande illuminazione, perch\u00e9 rappresenta la realizzazione totale del potenziale per il risveglio. La liberazione del Buddha \u00e8 detta essere totalmente illimitata. Sebbene si dice che entrambi, sia gli Sravaka che i Pratyekabuddha, hanno raggiunto la piena realizzazione della vacuit\u00e0, la loro realizzazione della vacuit\u00e0 non \u00e8 in un certo senso completa di tutte le sue potenzialit\u00e0. D’alta parte, la realizzazione della vacuit\u00e0 da parte del Buddha \u00e8 completa con tutte le sue potenzialit\u00e0 conseguite, in cui sono presenti gli altri fattori complementari come la grande compassione e bodhicitta.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Bodhicitta, che significa letteralmente generare la mente per l’illuminazione, ha in s\u00e9 il senso che stiamo generando in noi una vera e propria aspirazione a raggiungere l’illuminazione: non solo per gratificare noi stessi, ma piuttosto per essere di beneficio a tutti gli esseri senzienti. Esprime quindi un senso di coraggio e di espansivit\u00e0. Perci\u00f2 \u00e8 detto che la vera bodhicitta \u00e8 dotata di due aspirazioni. Una \u00e8 la motivazione causale, la motivazione che d\u00e0 luogo alla aspirazione ad essere di beneficio a tutti gli esseri senzienti. Questa \u00e8 la compassione, la motivazione altruistica. Questa motivazione porta alla conseguente apparizione dell’aspirazione genuina per cercare l’illuminazione. Pertanto, bodhicitta \u00e8 detta essere dotata di due aspirazioni: l’aspirazione altruistica e l’aspirazione a cercare l’illuminazione.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Anche se, in termini di successione, l’aspirazione altruistica ad essere di beneficio per gli altri si pone prima, e l’aspirazione a raggiungere la liberazione nasce pi\u00f9 tardi, in termini di ordine effettivo della pratica penso che sia molto importante sviluppare prima una certa comprensione concettuale di ci\u00f2 che \u00e8 costituita la liberazione. Che cosa \u00e8 questo stato che tendiamo a raggiungere? Proprio come ho sottolineato ieri nel contesto di coltivare la rinuncia, \u00e8 importante essere a conoscenza di ci\u00f2 costituisce lo stato di rinuncia ed anche ci\u00f2 che significa la liberazione, in quanto ci\u00f2 rende il nostro desiderio di raggiungerli pregno di fermezza e determinazione. Analogamente, nel caso della bodhicitta, idealmente si dovrebbe avere almeno una chiara comprensione di ci\u00f2 che \u00e8 costituito lo stato di illuminazione, in modo che la nostra aspirazione a raggiungerlo diventi molto radicata ed aumenti il senso di impegno.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Pertanto, nelle Scritture si afferma che i praticanti ideali del sentiero Mahayana sono i bodhisattva che hanno un alto livello di capacit\u00e0 mentale, dove, in realt\u00e0, essi entreranno nel percorso Mahayana per prima cosa coltivando la corretta visione della vacuit\u00e0. Questo corretta visione della vacuit\u00e0 non solo rafforzer\u00e0 l’aspirazione altruistica, ma, in realt\u00e0, vi dar\u00e0 il fondamento che \u00e8 necessario per realizzare la realizzazione dell’aspirazione altruistica.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

In questi tipi di praticanti dapprima sorge la comprensione di ci\u00f2 che \u00e8 costituita l’illuminazione. Anche questo sarebbe basato su una comprensione della vacuit\u00e0. Come nel caso della rinuncia, di nuovo qui vediamo il ruolo critico che gioca la realizzazione della vacuit\u00e0. Questo non vuol dire che non si pu\u00f2 raggiungere la bodhicitta o aspirazione altruistica, senza una comprensione della vacuit\u00e0. Naturalmente, ci sono possibilit\u00e0 per persone dalla forte fede: la fiducia nel percorso senza avere una comprensione profonda. Con la pura forza della fede, una profonda fiducia ed ammirazione per gli insegnamenti del Buddha, \u00e8 possibile raggiungere la bodhicitta. Tuttavia tale bodhicitta non sarebbero molto ferma. Essa non avrebbe la stabilit\u00e0 o la forza di convinzione che altrimenti avrebbe.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’importanza d’avere l’aspirazione altruistica basata sulla comprensione della vacuit\u00e0 \u00e8 maturata da chi si rende conto che vi \u00e8 la possibilit\u00e0 di una via d’uscita dalla condizione di non-illuminazione. Una volta che si ha una piena comprensione di questo, la compassione per gli altri esseri senzienti aumenter\u00e0 enormemente, dal momento che si sa che siamo tutti imprigionati contro la nostra volont\u00e0 e ne ignoriamo la via d’uscita.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La chiave per il raggiungimento di bodhicitta, la mente dell’illuminazione, \u00e8 la coltivazione della grande compassione. Grande compassione \u00e8 uno stato d’animo che si concentra sulla sofferenza degli esseri senzienti e coltiva il forte desiderio di vedere questi esseri senzienti liberi non solo dal dolore manifesto, ma anche dalle cause e dalle condizioni che portano alla sofferenza. La caratteristica principale della mente compassionevole \u00e8 quella di concentrarsi sugli esseri senzienti, esprimendo la forte volont\u00e0 che questi esseri senzienti siano liberi dalla sofferenza e dalle loro cause.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A seconda della forza della grande compassione che si genera, questa pu\u00f2 portare a diverse forme di bodhicitta, la mente dell’illuminazione. Per esempio nei sutra vi \u00e8 la menzione di tre diversi tipi di bodhicitta: l’atteggiamento del re, quello del pastore e quello del nocchiero. Nel caso della mentalit\u00e0 del pastore, la sua forza di compassione \u00e8 tale che, solo dopo aver condotto tutti gli esseri senzienti alla piena illuminazione, \u00e8 pronto a sperimentare il pieno risveglio per se stesso. Fino a questo punto la persona \u00e8 totalmente impegnata a lottare per il raggiungimento dell’illuminazione per gli altri.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questo non significa che i diversi tipi bodhicitta sono in qualche modo gerarchicamente inferiori o superiori, ma sembrano essere sicuramente il modo in cui in noi sorge la compassione. Sembrano esserci delle differenze, almeno nel tipo di tonalit\u00e0 di bodhicitta che sperimentiamo. Nell’Ornamento delle Scritture Mahayana, Asanga afferma che la radice della bodhicitta \u00e8 la compassione. In generale, la compassione \u00e8 definita in termini di un’aspirazione che cerca di vedere gli altri esseri liberi dalla sofferenza. L’amore \u00e8 definito come la dimensione opposta: quella di desiderare di vedere tutti gli esseri senzienti godere della felicit\u00e0.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

A seconda delle forze complementari, le Scritture menzionano anche tre diversi livelli di compassione. Uno \u00e8 la semplice compassione, motivata dal desiderio di vedere gli altri esseri senzienti liberi dalla sofferenza. Il secondo livello di compassione \u00e8 rafforzato dalla piena consapevolezza della natura impermanente e transitoria di tutti gli esseri senzienti, anche se gli esseri senzienti continuano ad aggrapparsi ad una qualche nozione di permanenza. <\/span><\/span><\/span><\/span>Il terzo livello di compassione \u00e8 la compassione non oggettivante, saldamente fondata su una piena consapevolezza della natura vuota di tutti gli esseri senzienti, anche mentre gli esseri senzienti continuano ad aggrapparsi a qualche tipo di realt\u00e0 intrinseca al loro essere. Cos\u00ec essi s’imprigionano in un ciclo perpetuo di non-illuminazione. Si vede che la compassione rafforzata dalla consapevolezza della vacuit\u00e0 \u00e8 la pi\u00f9 profonda.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Insegnamenti\u00a0 di\u00a0Sua Santit\u00e0 il XIV Dalai Lama a New York, USA, maggio 1998\u00a0sul Tema: Lo spirito di Manjustri. Traduzione dall\u2019inglese all\u2019italiano del Dott. Luciano Villa nell’ambito del Progetto \u201cFree Dalai Lam’s Teachings\u201d per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. 1 Seconda Sessione: Bodhicitta Sua Santit\u00e0 il Dalai Lama Recitiamo ora uno dei proficui versi Continue reading →<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[44],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5241"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=5241"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5241\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5266,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/5241\/revisions\/5266"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=5241"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=5241"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.sangye.it\/wordpress2\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=5241"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}