Discorso di Sua Santità il 14° Dalai Lama alla Seconda Conferenza Gelug: Dharamsala, 6 dicembre 2000

Ci incontriamo qui oggi con Ganden Tri Rinpoche, il rappresentante di Jamgon Gyalwa (Lama Tzong Khapa), gratificandoci con la sua presenza. Hanno aderito gli abati che rappresentano le tre sedi di Sera, Drepung, Ganden, così come quella di Tashi Lhunpo, i collegi tantrici Gyuto e Gyume, come hanno pure aderito gli abati ed ex abati che sono convenuti qui a nome di vari altri monasteri Gelug.Sembra però che il rappresentante di Manali non è stato in grado di unirsi a noi anche se (risate). In ogni caso, così come tutti questi ospiti anch’io sono stato in grado di partecipare a questa conferenza Gelug. L’organizzazione di queste conferenze internazionale Gelug e la preoccupazione generale per il mantenimento e la promozione dell’insegnamento è ammirevole. Vorrei ringraziare tutti voi per la vostra preoccupazione e per esservi impegnati in un lavoro così duro. Data l’importanza di questo evento, vorrei incoraggiare tutti quanti, per lo spazio di questi pochi giorni, di fare a meno di assumere pose ostentate e vuote formalità cerimoniali. Cerchiamo di arrivare al cuore della questione. Ora abbiamo conseguito un po’ di esperienza. Cerchiamo quindi di utilizzare quel di concentrarsi su ciò che i problemi che abbiamo di fronte e riflettere su come possiamo migliorare le cose. La nostra riflessione su queste tematiche deve essere attenta. Ho grandi speranze che questo si rivelerà un forum aperto per la discussione di questioni importanti e generalmente si rivelerà un successo.

Ora sono trascorsi circa 600 anni da quando Lama Tzong Khapa ha vissuto in Tibet. Circa trecento anni prima, Dipamkara Atisha fondò la grande tradizione Kadam. Lama Tzong Khapa usò questa scuola come le sue fondamenta, per iniziare una tradizione che ha sottolineato lo studio tantrico che concentrò sulle pratiche di tre divinità: Guhyasamaja, Heruka Chakrasamvara e Yamantaka.

Possa fiorire questa tradizione del Conquistatore, Losang Dragpa, che insegna l’atteggiamento esteriore calmo e controllato di chi ascolta e l’equilibrio interiore associato alle due fasi del praticante yogico ed adotta sia i Sutra che i Tantra come percorsi reciprocamente complementari.

E da quello che viene realizzato con l’adozione di una tale pratica, abbiamo l’espressione: Possa fiorire questa tradizione del Conquistatore, Losang Dragpa che assume la vacuità spiegata nel veicolo causale (sutra) e la grande beatitudine che si realizza attraverso i Mezzi risultanti (tantra), assieme all’essenza della raccolta degli ottantaquattromila insegnamenti.

Avendo tutte queste caratteristiche, di conseguenza, questa dottrina è completa. Incorpora nella stessa proporzione lo studio, la contemplazione e la meditazione, e lo realizza in eguale misura. E questo è ciò che la rende così notevole. Quando si tratta dello studio dettagliato dei grandi testi, sono i sistemi Sakya e Gelug che sono i più sviluppati. Naturalmente, sarebbe corretto dire che la tradizione Gelug è in realtà derivata dalla Sakya. Detto questo, potremmo probabilmente considerare le delucidazioni del commentario Gelug come le più profonde e le migliori.

Tutte le tradizioni tibetane cercano di impegnarsi in una pratica che comprende la vacuità, ma anche l’interdipendenza dei fenomeni. Tuttavia, quando si tratta di una andiamo ad osservare come quei due sono interconnessi, è la presentazione di Lama Tzong Khapa che si distingue. Nella tradizione Dzogchen, troviamo una speciale elaborazione della componente della vacuità dentro la visione unificata.

Lo stesso si può dire sul livello d’elaborazione del più alto Tantra Yoga. Tuttavia è un qualcosa di particolare nelle opere di Lama Tzong Khapa l’esatta spiegazione di come l’interdipendenza delle cose – come sono a livello delle apparenze – può di per sé essere utilizzata per stabilire la loro realtà ultima, la loro natura vuota. Ma Je Rinpoche non fu un innovatore né creò un qualcosa di nuovo. Ora, è possibile che le successive figure all’interno dei Gelug possano essere state aperte ad introdurre nuove idee. Tuttavia, non è così con Je Rinpoche. Il modo in cui spiega le cose è proprio come lo troviamo in Buddapalita, nell’Autocommentario per Madhyamakavatara e Prasannapada. Le sue opere rappresentano una semplificazione e chiarificazione della filosofia di quelle opere, ma è la stessa visione, non un qualcosa di nuovo. Credo che se i maestri originali fossero qui ora, se Chandrakirti, Buddapalita ed il loro maestro Nagarjuna fossero ora qui, esprimerebbero il loro accordo e soddisfazione di tutto cuore col modo in cui Je Rinpoche ha spiegato le cose. I suoi lavori sulla Via di Mezzo sono l’assunzione della visione di Nagarjuna, Aryadeva ed in particolare di Chandrakirti. I testi originali, per esempio Prasannapada è molto corposo. Tuttavia, il commento di Je Rinpoche è, in confronto, breve.

Questa è solo un lavoro di sintesi. Infatti, quando leggiamo Buddapalita, possiamo a volte avere davvero la sensazione di aver di fronte una delle opere di Je Rinpoche. Questa è una funzione speciale, qualcosa che distingue veramente queste opere da altre. Se guardiamo ad un’altra opera di Je Rinpoche, qualcosa come il suo rosario d’oro di Eloquenza, vediamo la sua brillantezza davvero splendere attraverso la sua capacità di rilevare e riassumere tutta la tradizione dei commentari indiana sulla Prajaparamita. La profondità di queste opere è tale che sono veramente una gioia per chi è esperto in materie. Questo è ciò che si trova al centro di questa tradizione.

Poi sul lato tantrico ci sono le tre divinità principali: Guhyasamaja, Heruka Chakrasamvara e Yamantaka come pure Kalachakra. Tra queste la principale è Guhyasamaja. C’è un detto nei Gelug, ‘Se uno è in movimento è Guhyasamaja. Se uno è fermo, è Guhyasamaja. Se sta meditando, dovrebbe essere su Guhyasamaja”. Pertanto, se uno è impegnato nello studio o nella pratica, dovrebbe focalizzare Guhyasamaja. È molto significativo notare che, tra i diciotto volumi che compongono le opere di Je Rinpoche, ben cinque volumi sono dedicati esclusivamente a Guhyasamaja. Pertanto, questa tradizione della pratica di Guhyasamaja è stata tramandata attraverso Je Rinpoche ai suoi principali discepoli, via Jetsun Sherab Senge e occupa una posizione estremamente importante nel Gelug. Je Rinpoche utilizzò il precedente Kadam come suo fondamento, integrandolo con l’accento sullo studio e la pratica di Guhyasamaja, ed è così che la tradizione è rimasta negli ultimi 600 anni. È molto lodevole che le intuizioni di figure spirituali precedenti siano state tramandate a noi per mezzo di questa tradizione e che, quindi, continuino fino ad oggi.

Ora, se guardiamo alle istituzioni di studio nel Gelug che hanno svolto un ruolo importante nel mantenimento delle tradizioni, i più importanti nella zona centrale del Tibet sono stati Sera, Drepung, Ganden e Tashi Lhunpo, mentre nelle zone dell’Amdo (e Kham) è stato principalmente Tashi Khyil. Ora il Kumbum doveva essere uno dei centri di studio e lo ha fatto in origine producendo alcuni studiosi, ma in seguito non è più stato così. La Mongolia inoltre ha dato vita ad un gran numero di studiosi e promotori della dottrina di Je Rinpoche. Ora poi, al momento del Quinto Dalai Lama, il Quinto diventò un ‘Drepung Geshe’: il nome attribuito al detentore del trono di Drepung. In ogni caso, come il ‘Drepung Geshe’ assunse le redini del potere nello stato in cui rappresentava un avanzamento enorme per la tradizione Gelug. Ora il Quinto stesso praticò sia lo Dzogchen sia la tradizione Sakya del Non Accertamento all’interno dell’Apparenza e Vacuità. In effetti, sembra che nell’ultima parte della sua vita diede molta enfasi alla pratica Dzogchen. In ogni caso, fu ancora la tradizione Gelug che da lui trasse maggior beneficio ed, in particolare, il monastero di Drepung. Il Reggente del Quinto Dalai Lama, Sangye Gyatso, si dice anche che avesse voluto migliorare le cose al monastero di Sera, ma non ne ebbe il tempo. Così Sera rimase in disparte, non è vero?

In ogni caso, i siti di apprendimento hanno continuato a produrre studiosi e curatori degli insegnamenti. Per quanto riguarda il numero di monaci in quei monasteri, doveva esserci una popolazione di 7.700 a Drepung. In realtà, era probabilmente più vicina ad ottomila. Secondo Pema Gyaltsen, ex abate di Loseling, ce n’erano attorno a cinquemila nel solo Loseling. Tuttavia, avrebbe aggiunto che, di quelli, solo un migliaio circa studiavano veramente. E, per quanto riguarda gli altri quattromila? Probabilmente vagavano in giro, perdendo tempo, senza studiare.

Questo è stato anche un periodo in cui l’abate Gen Pema Gyaltsen diede un giro di vite alle cose e l’istruzione andava bene. Tuttavia, anche per sue stime, non c’erano più di mille monaci seriamente impegnati nello studio. Ora, cosa rimase di quei monaci nel momento in cui siamo entrati in esilio e ci siamo riuniti a Buxa? Beh, era molto triste: erano davvero solo gli ultimi resti di quello che c’era stato prima. A quel tempo però Gen Pema Gyaltsen era un qualcuno che spiccava davvero come uno che prese le cose in mano. Proprio in termini del suo approccio a Dholgyal per esempio. Per qualche tempo fu l’unico: una voce solitaria contro il culto.

Anch’io fui al momento coinvolto in quella propiziazione. Ling Rinpoche fece anche lui quell’esperienza, ma in realtà, il suo coinvolgimento era riluttante. Per quanto Trijang Rinpoche fosse preoccupato, era una sua pratica speciale, una pratica personale e Zong Rinpoche era coinvolto in modo simile. Tuttavia, Pema Gyaltsen era risolutamente contro di essa. C’era una persona che, al momento, agì rettamente. Credo che fosse l’abate di Shartse, che si chiamava Gen Kharu. In ogni caso, i monaci rimasero per qualche tempo in uno stato pietoso a Buxa. Molti di loro erano malati. Dopo qualche tempo suggerii di cercare d’organizzare un pò le cose. Alcuni decisero di dedicarsi all’organizzazione, altri erano solo in attesa. Le condizioni erano davvero abiette.

Ci sono stati molti che erano malati, era un posto sperduto. L’ambiente era aspro e la sistemazione molto povera. Nonostante tutte le difficoltà, tutti si diedero da fare. Il fatto è che avevano la fede e la fiducia nel Dalai Lama. Io stesso non l’ho fatto a Buxa. Tu che ti trovavi lì, dov’eri Rinpoche? Inoltre, il ministro degli affari religiosi avrebbe fatto visita al povero vecchio. Ognuno ha lavorato così duramente. Comunque, alla fine la gente si trasferì a sud. I laici hanno lavorato molto duramente per sistemare le cose. Una volta che gli insediamenti sono stati organizzati e il lavoro più duro era finito, i monaci cominciarono ad arrivare. In realtà i monaci originariamente lavorarono molto duramente nei campi, facendo il lavoro agricolo.

Quando una volta ci sono andato c’era un monaco dell’Amdo, era a Gomang? Mi ricordo di aver discusso sul tema della coscienza mentale-base. Egli presentò la sua tesi molto bene e parlò in quei toni puri dell’Amdo. Più tardi fu mandato a guidare il trattore e qualche tempo dopo lasciò la tonaca monacale. Che spreco! Era probabilmente l’unico dell’Amdo lì in quel momento. Poi non so più quello che gli è successo, non l’ho più visto. Così, in quel momento, chi aveva un grado di apprendimento scritturale si ritrovò schiavo del lavoro agricolo. In ogni caso, le cose gradualmente migliorarono. Le cose vanno bene per la gente. Infine, sorse un’organizzazione che permetteva ai nuovi monaci di insediarsi per studiare seriamente. La maggior parte dei nuovi monaci venivano dal Tibet. Fu il gran numero di nuovi arrivati a fornire la spinta numerica e queste nuove persone contribuirono molto in termini di lavoro.

Nel frattempo gli insegnamenti buddisti, sotto forma di diverse tradizioni, e la tradizione Bon gradualmente cominciarono a farsi strada in altri paesi del mondo. La Gelug, naturalmente, è una di queste tradizioni che iniziò ad avere un impatto all’estero. Ora, tutto questo è stato positivo, ovviamente. Geshe Zopa fu nella prima ondata di insegnanti di andare all’estero, rimanendovi come un monaco tutto questo tempo, indossando le vesti del Buddha. È stato costante, apparentemente cambiando poco. Questo è molto ammirevole. Lui e altri come lui sono stati in grado di essere di grande servizio per l’insegnamento buddista e alla tradizione di Lama Tzong Khapa in particolare. Come ho detto prima ‘Apparentemente calmo e controllato, col contegno di un Shravaka’ ha mantenuto la disciplina morale pura. Per quanto riguarda il grado di sviluppo interiore in termini di Bodhicitta e dei due stadi di pratica del Mantra, è meglio che non vi andiamo troppo addentro (ride). Il punto è che lui (ed altri) mostrarono questa pura disciplina morale, che è il fondamento e la radice della tradizione buddista. Hanno così offerto un gran servizio in questo modo molto pratico e hanno fatto molto per la tutela e la promozione degli insegnamenti. Vorrei ringraziarli per il loro comportamento e contributo.

Sono trascorsi 41 anni da quando siamo arrivati in esilio. Di quella prima generazione nata in esilio, la maggior parte sono essi stessi diventati genitori o si stanno addirittura avvicinando alla mezza età. Tale è la natura del trascorrere del tempo. In realtà, l’orologio non funziona, vero? Le batterie devono essere esaurite. Mi chiedevo cosa fosse. Faceva le 06:00 qualche tempo fa e fa ancora la stessa ora. Ora, se solo le nostre vite fossero così: nessun cambiamento. Comunque, il fatto è che la vita continua. Le cose stanno cambiando momento per momento. Guardiamo a figure come Gen Pema Gyaltsen, Gen Nyima Rinpoche e grandi studiosi e praticanti provenienti da tutte le tradizioni. Essi non sono più con noi. Essi per noi esistono solo come ricordo. Possiamo riflettere su di loro e la loro gentilezza, ma questo è quanto si può fare. Ora, quando si pensa al modo migliore di onorare la loro memoria, è chiaro che dobbiamo fare attenzione a preservare la loro eredità. Vorrei incoraggiare tutti a continuare a lavorare sodo. Dobbiamo imparare dall’esperienza. Dobbiamo vedere che colpe ci sono, ciò che dobbiamo correggere e che cosa c’è che deve essere aggiunto o è superfluo.

Ora vorrei affrontare l’argomento di Dolgyal. C’è una tradizione tra alcuni di dire: “Sì, dobbiamo seguire gli ordini del Dalai Lama”. Ora, se il suggerimento è che si tratta di seguire qualcuno solo perché è una figura di autorità, non sono d’accordo. Anche quando si tratta delle istruzioni del Buddha, ci viene insegnato a non seguirle ciecamente. Se, dopo aver indagato, si scopre che è una dichiarazione accettabile letteralmente, allora dobbiamo agire in base ad essa. Se no, dobbiamo allora interpretarne il significato. Pertanto, se qualcuno, senza darsi alcun spiegazione delle ragioni di quel che dico, vuole seguirle solo perché l’ho detto io, tenderei a pensare che che non è nello spirito della via buddista di fare le cose. È in contrasto particolarmente con l’approccio Mahayana. Il problema qui non è solo se le persone dovrebbero seguire la mia istruzioni o no. Ci sono ragioni che vanno considerate. Ho richiamato l’attenzione alle cose che sono state trascurate. Tuttavia, le persone devono essere consapevoli delle ragioni che espongo.

Ho pensato che sarebbe stato utile estrarre citazioni rilevanti e metterle insieme. L’intera questione è quella che ci ha perseguitato per trecentosessanta, forse quasi 400 anni. Non è un qualcosa di nuovo. Vorrei qui aggiungere qualcosa a quello che di solito dico. Ci sono alcune parole che troviamo in un lavoro di Gunthang Rinpoche chiamato, Topa Don Denma (Lode significativo).

Anche se la tradizione del padre rimane eccellente,

attualmente è imbrattata di inquinante polvere scura.

E molti false guide spirituali portano gli esseri al baratro del disastro del dolore.

Ora, quando visse Gunthang Rinpoche? Era un contemporaneo di Kachen Yeshe Gyaltsen.

In ogni caso, è stato allievo di Konchog Jigmey Wangpo. Lui, a sua volta era un discepolo di Changkya Rolpai Dorje. Ora, se guardiamo al significato di quella frase, che cosa troviamo? Anche se la tradizione del padre (Je Rinpoche) rimane eccellente. Ora, questo non è un punto di riferimento per chiunque nelle tradizioni Kagyu, Sakya o Nyingma. Sicuramente si riferisce a qualche situazione relativa alla tradizione Gelug stessa. In ogni caso, in quel momento erano Changkya Rolpai Dorje, Gunthang Rinpoche e Kelsang Gyatso Gyalchok i protagonisti veri della tradizione Gelug.

Allora, chi è che, nell’era delle grandi figure spirituali di cui sopra viene, accusata di condurre la gente fuori strada? È questo che ho voluto approfondire. Questo è stato il momento in cui il problema con Miwang era stato praticamente risolto. A quel tempo c’era una figura di nome Lelung Shaypai Dorje, che era un qualcuno della tradizione Gelug, a Drepung Lama. Raggiunse un certo livello di realizzazione nelle sue pratiche tantriche ed, ad un certo punto, nel monastero cominciò ad insegnare pratiche indisciplinati ai suoi discepoli. C’era un pò di marcio in tutto questo. Penso che sia stato Purciog Ngawang Ciampa che lo criticò. Disse che ci furono alcuni in quel periodo che, al di là del fatto che avessero o meno in realtà un certo grado di realizzazione, erano diventati assolutamente prepotenti. Condannò Lelung per aver macchiato molti dei monasteri, attirandoli in cose che non li riguardavano. Questo è un qualcosa che appare nella biografia (di Purciog Ngawang Jampa). Ora è del tutto possibile che la citazione di cui sopra fosse relativa a questi eventi.

In alternativa, si potrebbe guardare a questo fatto come un riferimento ad una situazione diversa. Dobbiamo guardare a ciò che ha scritto Purciog Ngawang Ciampa ed alle azioni di Trichen Ngawang Chogdhen. Quando abbiamo messo questi riferimenti insieme col fatto che Changkya Rolpai Dorje cita Dolgyal per nome e Kachen Yeshe Gyaltsen parla anche di questo nuovo spirito, questo malefico ghoul, ci deve nascere un forte sospetto che questo è un riferimento al culto di Dolgyal, che aveva trovato la sua strada nel monastero di Tashi Lhunpo. È questo un compito difficile con così pochi della vecchia generazione rimasti per la ricerca e la consultazione. La questione è davvero degno di un po’ di ricerca. Panchen Palden Yeshe era un discepolo del Settimo Dalai Lama. Non so se questo Panchen Rinpoche avesse dei legami reali con Trichen Ngawang Chogdhen, ma le azioni di quest’ultimo mettono in chiaro che il culto era sorto a quel tempo. Poi ci sono i racconti di una casa (associata con Dolgyal) demolita nel momento in cui il giovane Panchen Tenpai Wangchuk era a Tashi Lhunpo. In ogni caso, ciò che è chiaro è che, quando questi era giovane, il culto aveva trovato la sua strada in Tashi Lhunpo. Credo che sia altamente improbabile che lo fosse al momento del Panchen Palden Yeshe. I commenti di Kachen Yeshe Gyaltsen risalgono al tempo in cui Panchen Tenpai Nyima era giovane. Egli si riferisce al culto di un nuovo spirito a Tashi Lhunpo che stava conducendo la gente fuori strada. Questi riferimenti non avrebbe potuto concernere Begtse e certamente non fare riferimento a Palden Lhamo. Anch’io non credo che si riferiscano alla divinità protettrice Brahma perché Panchen Palden Yeshe dedica un bel po’ dei suoi scritti a pratiche rituali relative a questo protettore. C’è stato un certo grado di disaccordo sul fatto che Begtse dovesse essere identificato o no con Jowo Chinga. Ma in ogni caso, le pratiche relative a Begtse erano in auge già intorno al periodo del Primo Dalai Lama. Pertanto, tutto ciò ci deve realmente portare alla conclusione che il riferimento di Kachen Yeshe Gyaltsen fosse Dolgyal.

Così, quando è iniziato?

Se guardiamo la citazione da Kachen Yeshe Gyaltsen, sembra probabile che la corruzione sia iniziata da Tashi Lhunpo. Se guardiamo a quello che dice Purciog Ngawang Jampa, sembra però che sia partito da Ganden. Inizialmente tuttavia non c’era assolutamente tale rito propiziatorio di un tale spirito mondano. Se si guarda alla divinità natale di Je Rinpoche, Machen Pomra, anche i templi e le pratiche relative a questa divinità dovevano essere al di fuori e non erano autorizzati entro i confini del monastero di Ganden. Fu in seguito però che queste cose s’insinuarono. Purciog Ngawang Jampa incolpò per vari problemi in materia di istruzione in Ganden alla proliferazione in alcuni quartieri di una devozione sincera per Dolgyal. Allo stesso modo, se mettiamo insieme ciò che viene detto nelle biografie dei Trichen Ngawang Chogdhen e Changkya Rolpai Dorje, è chiaro quello che dicono i riferimenti. Quindi, forse le parole composte da Gungthang Rinpoche sono dirette a tutto questo. È un qualcosa che è degno di qualche ricerca storica. Sembra che questa sia la spiegazione più probabile.

Ora alcuni suggeriscono che Phabongkha Rinpoche era responsabile per averne reso popolare la propiziazione nei principali monasteri (e usare questo come giustificazione). Anche ciò ha bisogno di essere esaminato. Quando si suppone che abbia esattamente fatto questo?

S’intende nella seconda metà della sua vita? Se si reputa che fu nella prima parte della sua vita, troviamo ad esempio nella biografia di Trijang Rinpoche un qualcosa che si è verificò quando era molto giovane, quando si trovava a Chusang (in Tibet) e Phabongkha Rinpoche aveva appena completato un ritiro segreto di Hayagriva e Trijang Rinpoche si ricorda che lui distribuì molte pillole rosse dopo quel ritiro. Comunque, nella prima parte della sua vita stava praticando in modo non settario. Ha anche preso gli insegnamenti su Sangwa Gyachen e ha anche dato l’iniziazione di Dojoi Bumsang. Ora, il secondo di questi è un insegnamento completamente Nyingma. Sangwa Gyachen d’altra parte non è l’insegnamento che i Nyingma o Gelug rivendicano in esclusiva. In ogni caso, il fatto che Phabongkha Rinpoche, durante la prima parte della sua vita, praticava in modo non settario è abbastanza chiaro. Fu solo dopo il suo coinvolgimento con Dolgyal che iniziò che il suo rifiuto dei Nyingma. La domanda che dobbiamo porci è: quale effetto il suo coinvolgimento con Dolgyal ebbe sul suo lavoro e le sue realizzazioni? Era un qualcosa che ha fatto più male o bene? Pensateci. Durante la prima parte della sua vita, il Tredicesimo Dalai Lama aveva davvero un posto speciale e grandi speranze per Phabongkha Rinpoche. Più tardi, però, Phabongkha divenne oggetto della sua critica. Alcuni potrebbero far credere che ne fosse responsabile la gelosia. Tuttavia, in realtà, è chiaro che Dolgyal era la radice del problema.

Così, il coinvolgimento di Phabongkha favorì od ostacolò quello che stava cercando di raggiungere? Questo è il nocciolo della questione. Ora, di tutti i discepoli di Phabongkha Rinpoche, Trijang Rinpoche può davvero essere visto come il principale ed il suo vero erede spirituale. C’è chi suggerisce che, poiché questi due evidentemente diedero impulso al culto di Dolgyal, la sua importanza è indiscutibile, quindi è giusto che altri dovessero esserne coinvolti, perciò il culto sarebbe convalidato dall’associazione con esso di quelle due figure. A stare ad ascoltare costoro si otterrebbe l’impressione che il loro culto di Dolgyal fosse la cosa più importante che fecero nella loro vita: il loro contributo principale. Il che è ridicolo: non era affatto così. Si deve invece guardare alle opere che composero, come gli Stadi del Sentiero per Phabongkha o quelle di Trijang Rinpoche. Erano entrambi davvero maestri ed eredi di quella tradizione. Ho ricevuto molte insegnamenti sugli Stadi del Sentiero da Trijang Rinpoche. Era abbastanza evidente che c’era qualcosa di distinto nel suo modo di spiegare, qualcosa di molto speciale. In termini di Tantra, inoltre, era un maestro, in particolare di Heruka Chakrasamvara, e che fosse un grande yogi è un fatto generalmente accettato. Pertanto, il contributo reale e le realizzazioni di entrambi furono in termini di padronanza degli Stadi del Sentiero, di Addestramento Mentale e della pratica di Heruka. Dolgyal era sempre e solo una cosa secondaria.

C’è un altro problema da affrontare qui. Anche se qualcosa è o è stata realizzata da grandi maestri spirituali del passato, se va contro lo spirito generale degli insegnamenti, deve essere rifiutato. Questo è un punto che Je Rinpoche ha espresso ripetutamente, dicendo: “Lo scopo di ricevere istruzioni e consigli personali è quello di avere un compendio fruibile (degli insegnamenti). Non si dovrebbe mai abbandonare il significato essenziale dei grandi testi”. Quello che ho detto torna a questo punto. Alcuni si comportano come se avessero qualche istruzione personale segreta.

Chi era superiore a Nagarjuna e Asanga o a ciascuno dei loro figli spirituali, quando si trattava di comporre istruzione compendiate degli insegnamenti? Ora, se questo è il caso, quando qualcuno arriva a suggerire che ci fosse qualche altra istruzione, distinta e diversa da quelle di Nagarjuna ed Asanga, si deve davvero valutare se questo non è un qualcosa da valutare con cautela. Le tradizioni dell’istruzione personale è fatta per aiutare la comprensione dei grandi testi. Dovrebbero esserci d’aiuto a comprendere l’intenzione finale dietro a quello che il Buddha insegnò. Non dovrebbero essere con loro in contrasto o causare danni. Questi sono i tipi di cose su cui dobbiamo riflettere. Le tradizioni delle istruzioni personali hanno lo scopo di aiutarci a raggiungere il cuore della questione, ci aiuta a comprendere facilmente il significato degli insegnamenti. Ad esempio, la Abhisamayalankara viene considerata come una istruzione personale, nel senso che è un qualcosa che è lì per aiutarci scandagliare il significato dell’insegnamento del Buddha. Non è pensata per offrirci qualche istruzione distinta dall’insegnamento del Buddha.

La mia posizione su Vajrayogini è anche correlata a tali questioni. Non posso accettare ciò che dicono alcuni. Vale a dire, che Vajrayogini era la pratica principale e clandestina di Je Rinpoche. Non è vero che non ho alcuna fiducia in Vajrayogini. Faccio la pratica di Vajrayogini, faccio la pratica del mandala del corpo di Heruka e vanno bene. Ho fatto il ritiro completo di Vajrayogini e ho avuto alcuni segni. Non c’era niente di spettacolare da capire, ma almeno qualcosa. Essi comportano pratiche profonde, come lavorare col fuoco interiore. Milarepa, lo ritiene il fondamento del percorso, ha sottolineato in particolare quest’ultima cosa. La meditazione sul fuoco interiore è qualcosa che sorge in tutte le divinità dello Yoga più elevato. Una sezione speciale riservata alla visualizzazione e lavoro con questo fuoco interiore, alla fine della recitazione del mantra indica il suo posto d’onore. Ci si visualizza in Vajrayogini, come nelle altre pratiche degli stadi di generazione e di completamento. Sono pratiche profonde. Ho fiducia in loro e le faccio. Tuttavia, alcune persone cercano di dimenticarsi che veramente Vajrayogini è in realtà una pratica Sakya. Tuttavia, non possono far riferimento a nessun testo sul soggetto di Je Rinpoche o dei suoi principali discepoli. Queste persone sono quindi costrette a ricorrere ad un ragionamento in cui man mano eliminano le altre pratiche tantriche, per venire alla conclusione che era questa era la pratica principale di Je Rinpoche, ma che eseguiva di nascosto. In realtà, questo è un insegnamento Sakya.

Abbiamo anche la questione circa l’inclusione di due versetti (Yi ong lang tsoi e Drib drel lhen kye) nella Lama Chopa, ma non abbiamo bisogno di andare oltre. Sarebbe interessante scoprire solo quando e chi era responsabile di quella successiva inclusione di queste parole. Ciò di cui abbiamo bisogno è di fare una sorta di ricerca sulla questione: proprio come quella iniziata da Tsultrim Kelsang in Giappone. In modo simile, varrebbe la pena guardare solo chi era responsabile d’aver coniato per Dolgyal l’epiteto: Protettore degli insegnamenti del Conquistatore Manjushri (Je Rinpoche). Quali sono state le circostanze in cui fu dato? Era questo il culmine di una figura spirituale autorevole che seguì la corretta procedura di ordinare (protettore in servizio) e l’assegnare (ad esso determinati compiti)? Il che certamente non si può dire di Phabongkha. Non seguì questa procedura.

Piuttosto, si dice che, intimidito dall’aggressione di Dogyal, interruppe la sua pratica di Dojoi Bumzang. Questo è difficilmente qualcosa di cui andare fieri, vero? Ho anche avuto motivo di entrare in una discussione su queste questioni con l’assistente capo del precedente Rikgya Rinpoche. Rinpoche era stato pesantemente coinvolto nel culto. Non molto tempo fa l’addetto mi ha detto che in seguito Rinpoche aveva rinunciato al rituale. Ha continuato a dire che in ogni caso tutto il suo coinvolgimento nella cosa avvenne in circostanze piuttosto discutibili. Secondo l’addetto, aveva cominciato ad asservire Dolgyal perché ne aveva subito delle percosse, riportando delle ferite. Spaventato e timoroso di subire ulteriori danni, Rinpoche decise di seguire il culto. Questo è ripugnante, non è vero? Si tratta di una completa inversione di come le cose dovrebbero essere.

S’intende che qualche essere realizzato, senza inchinarsi, senza paura, con buone ragioni per quello che sta facendo, richiama a sé le divinità mondane e le porta sotto il suo controllo e la sua influenza. Egli dovrebbe essere quello che le controlla, che dovrebbe dare gli ordini ed assegna allo spirito certi doveri. Allora, chi gli ha dato questo nome? Non ne fu responsabile nessun Titolare del Trono di Ganden. Non lo fu Je Rinpoche o uno dei suoi principali discepoli. Non lo fu il Lama capo di Tashi Kyil in Amdo o uno dei suoi principali discepoli. La pratica era lì completamente sconosciuta. Ora io non suggerisco che il Kumbum sia generalmente da assumere come un qualsiasi tipo di esempio, ma ancora, Tongpon Rinpoche non fu responsabile di questo. Mio fratello Taktser Rinpoche, per esempio, è stato l’abate per un certo numero di anni del Kunbun e mi disse che, mentre lui era lì, non ne aveva mai sentito parlare. È vero che il precedente Kirti Rinpoche si dilettava nel culto. Tuttavia, era solo coinvolto in una tradizione in gli altri intorno a lui erano impegnati. Non c’era una sorta di impegno con tutto il cuore. Ad una verifica poi, le origini del tutto si rivelano molto torbide e non sembra esserci alcuna fonte affidabile.

Ora vorrei dire qualcosa su Trijang Rinpoche. Lui ed il Karmapa Rinpoche erano molto vicini. Ed erano legati da un episodio che si verificò dopo che ci eravamo trasferito qui. Trijang Rinpoche mi disse che il giorno prima era rimasto un po’ shoccato. Karmapa Rinpoche s’era materializzato di punto in bianco proprio come gli succedeva con Dolgyal quando lo praticava. Quando sentì che il Karmapa Rinpoche era arrivato, riferì che dovette far sparire in tutta fretta tutte le offerte a Dolgyal per nasconderlo. La ragione era che Karmapa Rinpoche non era affatto entusiasta di Dolgyal. Pensate a questo. Che tipo di protettore tutelare dei Gelug è quello che si deve nascondere quando arriva un Kagyu Lama? La tradizione Gelug ha in Mahakala sei braccia la divinità tutelare. Ha anche Damchen Chogyel (Kalarupa). Se fosse stato Mahakala lì in bella vista, Karmapa Rinpoche sarebbe stato molto felice. Gli avrebbe probabilmente offerto una libagione simbolica. Non so se lo stesso valga per Damchen Chogyel (Kalarupa). I Nyingma lo chiamano “il protettore dalla testa d’animale’.

Ad esempio, vi è il racconto di Alak Jigmei Samten. Durante la sua vita, a Rebgong nell’Amdo c’era una storia di alcuni praticanti del mantra che lanciavano incantesimi contro degli altri. Di contro, Alak Jigmey Samten aveva deciso di fare il cerchio rituale di protezione di Yamantaka. Ora, c’era qualcuno chiamato Rongpo Rebgong Gyawu che si opponeva ai Gelug e lanciava incantesimi. Nel momento in cui Alak meditava sul mandala di Yamantaka, uno degli allievi di Rongpo Rebgong Gyawu sognò un Lama col cappello che cavalcava, ma un corvo gli piombò in testa e gli prese il cappello. Lo studente raccontò questo sogno al suo maestro, che gli rispose: “Hmm, i Gelug lanciano incantesimi. Ma non saranno in grado di sottomettere Gonpo Phulug. In ogni caso, se hanno chiamato in aiuto il protettore dalla testa d’animale non mi dovrò battere”. Tuttavia forse fece male i calcoli ed il protettore lo colpì, perché non molto tempo dopo, sembra sia è venuto a una fine prematura. In ogni caso, il punto è che le vere divinità tutelari dei Gelug sono quelle che sono state nominate per l’attività dopo l’ordine ed il processo di assegnazione approvato da Je Rinpoche. Sono i guardiani stabiliti. Ci si può impegnare nella loro pratica apertamente e con orgoglio. Non c’è bisogno di nasconderli da chiunque, se la persona in questione è un praticante Kagyu, Dzogchen o Sakya. Non ci dovrebbe essere bisogno di dover nascondere rappresentazioni di qualsiasi protezione in qualche angolo buio. Mi fa ridere pensare Trijang Rinpoche correre per raccogliere le sue offerte, dicendo al suo assistente, ‘metti questa via, e questo, e questo’. Ma doversi così nascondere mi sembra che sia stata una situazione piuttosto triste.

Nonostante il fatto che era Phabongkha, Trijang Rinpoche e Zong Rinpoche che stavano promuovendo Dolgyal, sono del parere che non c’è stato un solo beneficio sostanziale di sorta per la tradizione Gelug che possa essere attribuito a tutto questo culto. Piuttosto è vero il contrario. Come risultato di ciò, coloro che sono pronti a criticare e sparlare della tradizione Gelug sono aumentati. Nel contesto della formazione all’interno dei monasteri, i loro tentativi di promuovere gli insegnamenti e preservare la dottrina buddhista, non c’è stato un solo vantaggio che potesse essere indicato come derivante da esso. Se ci fosse qualcosa di veramente utile provenire dal culto, non sarebbe giusto aspettarsi che figure religiose che erano rinomate per la loro purissima dedizione alla dottrina di Je Rinpoche e dei suoi principali figli spirituali avrebbero qualcosa di positivo da dire in suo favore? Ma troviamo tali dichiarazioni da parte di individui, come l’ex Denma Locho Rinpoche in Drepung, Tongpon Rinpoche o da quelli di una statura simile? No, non lo troviamo. Così nessuno può affermare che coloro che erano piu vicini al culto erano i meno istruiti o la cui pratica della disciplina morale era inferiore, in effetti quelli che sono stati coinvolti sono stati i più eruditi e che hanno mantenuto più rigorosamente la loro disciplina. Comunque, sono del parere che la promozione del culto di Dolgyal di Phabongkha e di Trijang Rinpoche è stato un errore. Ma il loro culto rappresenta solo una frazione di quello che hanno fatto nella loro vita. I loro contributi nelle aree degli Stadi del Sentiero, dell’Addestramento Mentale e degli insegnamenti di Tantra fu considerevoli. Il loro contributo in queste aree era indiscutibile e in nessun modo inficiata dal coinvolgimento con Dolgyal.

Non sono una persona che cerca di sostenere che dovrei essere contato tra le fila degli esseri colti o realizzati. Però ritengo che il mio approccio a questo problema (cioè diverse su un punto, pur mantenendo il rispetto per la persona in questione) è completamente in linea con il modo in cui hanno agito quei grandi esseri del passato. Spesso rifletto su queste parole:

Vasubhandu, che aveva a cuore il benessere degli esseri, a causa del suo tendenza personale, ha spiegato (Prajnaparamita / Abhisamayalankara), in termini di esistenza interiore (mentale) di tutte le cose.

Colui che è stato annoverato tra le fila dei aryas, ed era conosciuto come “la libertà ‘, vedendo che quel che (Vasubhandu) aveva fatto non era come avrebbe dovuto essere, ha condotto la verifica col criterio della “via di mezzo”.

Pertanto, Arya Vimuktisena, il cui maestro fu Vasubhandu, vide che quel modo di Vasubhandu di spiegare l’Abhisamayalankara era stata influenzato dalla sua personale inclinazione verso una posizione particolare piuttosto che essere un vero riflesso degli intenti finali dell’autore. Ha quindi composto un commentario confutando tale tesi, per rimpiazzarla con un’interpretazione della Madhyamaka. Ora, è questo il caso di corruzione della guida spirituale: rapporto allievo maestro da parte di Arya Vimuktisena che mostrava mancanza di rispetto per Vasubhandu? Non era nessuna di queste cose.

Allora potremmo guardare al rapporto tra Jowo Je Atisha ed il suo maestro Serlingpa, che Atisha stesso accreditò come colui che lo aiutò maggiormente nella sua ricerca per generare bodhicitta. In quel campo era il suo Lama radice. Nonostante questo, a livello filosofico erano in disaccordo. Serlingpa esprimeva la visione Cittamatra. Ma, mentre Serlingpa si congratulava con Atisha per la sua pratica di bodhicitta, contemporaneamente lo informava che, per quanto concernesse la sua visione filosofica, era preoccupato che non fosse corretta. Atisha asserì tuttavia che le istruzioni di Serlingpa gli servivano solo per aumentare la sua fiducia nella correttezza della visione della Via di Mezzo. Allo stesso modo abbiamo il caso di Dharmakirti. Vasubhandu aveva molti studenti, uno dei quali era Dignaga. S’è detto che superò anche il suo maestro nella comprensione di Pramana. Dignaga poi aveva un discepolo chiamato Ishvarasena, che, a sua volta aveva come studente Dharmakirti, il quale sentita la spiegazione del testo di Dignaga, Pramanasamuccaya, respinse l’interpretazione del suo maestro, per poi incorporare la visione di Ishvarasena nei punti criticati nel suo Pramanavarttika. Così, quando si tratta di aiutare a chiarire la dottrina e correggere gli errori, anche il proprio insegnante può diventare oggetto di critiche. Lo possiamo vedere in termini di alcune indicazioni riservate dal maestro a pochi individui specifici (quando vi è la necessità di dare un messaggio diverso). Mentre questo potrebbe generalmente funzionare, sarebbe però difficile farlo rientrare nel caso summenzionato di Vasubhandu. Almeno nel modo in cui Haribhadra l’ha posto, suona come se fosse propria il pregiudizio di Vasubhandu (in opposizione alle considerazioni di un particolare discepolo) che lo ha portato ad interpretare le cose nel modo in cui lo ha fatto. In ogni caso, se i motivi originali per alcune interpretazioni erano dovuti a singoli allievi, per chiarire le cose, altre considerazioni o semplici malintesi, possono rivelarsi necessari per altri individui. Porre rimedio, chiarendo e simili, sono approcci generalmente accettati dai dotti e completamente in linea con l’approccio generale corretto agli insegnamenti. Questo è il modo di procedere e di collaborare per evitare il declino. Comunque, tornando alla citazione di Gungtang Rinpoche, dopo le parole di cui sopra troviamo:

“Ahimè, quando rifletto su come, alla ricchezza crescente della tradizione Gelug, ha fatto riscontro un contributo esiguo di insegnamento e pratica, sono portato alla disperazione.”

Piuttosto malinconico, non è vero? Proseguendo abbiamo queste parole di consolazione:

Anche se può essere difficile trovare una spiegazione di questo significato profondo e vasto, esattamente come è, le opere infallibili che tu (Je Rinpoche) componesti offrono sollievo e conforto.

Je Rinpoche ha attraversato grandi difficoltà a realizzare quello che ha fatto. S’è impegnato in una gran quantità di studi e di contemplazione in egual misura e senza pregiudizi. Infine, si rese conto del pieno significato delle parole del Buddha. Poi espose tutto questo nelle sue opere. Ora, se da parte nostra non riusciamo a capirli, è una questione diversa. Tuttavia, è tutto lì, disposto per noi in quelle opere, pronte per essere da noi viste, contemplate o meditate. Proprio come l’ultima riga della citazione di cui sopra. Kangsar Dorje Chang per esempio usava andare regolarmente in inverno in un posto chiamato Chagsam Chor. Mentre era lì, per il periodo di un mese passava in rassegna tutte le opere di Je Rinpoche, leggendole e recitandole con grande cura. Questo è ciò che dovremmo fare. È stato davvero qualcosa di encomiabile. Quello che si tende a fare in questi giorni è passare attraverso da uno scritto all’altro in tempi diversi. Passare in rassegna tutte le opere è un qualcosa che avrei fatto se ne avessi avuto più tempo. Come stanno le cose, probabilmente ho avuto solo una volta l’occasione di studiarle completamente in blocco.

Questo si riferisce a ciò che intendo quando parlo di preservare ciò che troviamo nei diciotto volumi delle opere di Je Rinpoche.

Questo è il motivo per cui ritengo che la critica di Gen Tongpon era valida. Può essere vero che Chopa Donden era un grande praticante, che stava dando istruzioni in conformità con predisposizioni dei suoi discepoli. Ling Rinpoche, per esempio, ha preso da lui insegnamenti sul Chod (anche se il testo in uso al tempo rimase non identificato). Sembra che sia successo che la pratica rumorosa dei monaci con i loro canti, abbia avuto un effetto negativo sullo studio e l’educazione a Drepung in generale. Questo sembra essere il motivo per cui Tongpon Rinpoche finalmente si scagliò contro di essa. Credo che ci fosse una buona ragione per quello che ha fatto. Se qualcuno sta seguendo la tradizione Gelug, perchè scartare ciò che è contenuto nei diciotto volumi delle opere di Je Rinpoche per farsi coinvolgere in qualche estranea istruzione personale? Questo è quello che penso. Lo stesso vale con la pratica Vajrayogini. In generale, è importante, ma per esempio, è una critica diretta a collegi tantrici.

Perché mettere da parte le pratiche delle principali tre divinità che sono state così meticolosamente stabilite e trascorrere il proprio tempo esprimendo suoni gradevole nella recitazione di Vajrayogini? È ciò che è contenuto nelle opere di Je Rinpoche che coloro che seguono la tradizione Gelug dovrebbe amare prima di tutto. Dovrebbe essere quello che in realtà troviamo in quelle opere che dovremmo sottolineare ed incentrare la pratica. La meditazione e la contemplazione dovrebbe essere su quello.

In realtà, questo mi porta ad un punto che ho voluto trattare per un po’. Naturalmente, c’è il problema perenne della mancanza di tempo. Tuttavia, quando un maestro sta studiando un testo particolare, è molto importante collegare agli originali (indiani) alle opere di Je Rinpoche. Per esempio, quando qualcuno insegna sulla Via di Mezzo, sarebbe più utile se potesse prendere in esame l’Auto-Commento alla Madhyamakavatara. Ciò dovrebbe essere fatto in collaborazione con il commento di Je Rinpoche per Madhyamakavatara, abbinandoli riga per riga in modo d’acquisire una comprensione approfondita di ciò che l’Auto-Commentario in realtà dice. Allo stesso modo, quando si studia il commentario di Je Rinpoche alla Prasannapada si dovrebbe passare attraverso il commentario stesso Prasannapada di Buddhapalita e collegarli alle relative sezioni nel lavoro di Je Rinpoche. Essi dovrebbero agire come base per lo studio. Poi il testo radice di Nagarjuna sulla saggezza può essere usato come un ausilio. Il fatto è che si dovrebbe utilizzare i testi indiani originali come il proprio fondamento. Le opere di Je Rinpoche, col loro eccellente modo di spiegare le cose riportano tutti gli elementi essenziali di queste opere, permettendoci così di capirle. Si dovrebbe lavorare con i commentari di Buddhapalita e Chandrakirti e anche Bhavaviveka se del caso. Se seguiamo le cose in questo modo, poi, quando studiamo la visione della Via di Mezzo possiamo giungere ad apprezzare esattamente come il Madhyamakavatara ci aiuta ad accedere testo radice di Nagarjuna sulla Via di Mezzo su entrambi i livelli profondi e vasti.

È a quel punto che possiamo davvero percepire il senso di quello a cui Nagarjuna voleva arrivare. Allora sarà come se avessimo formato un legame emotivo in modo che ogni volta che sentiamo il suo nome avvertiamo una sensazione speciale. Non lo chiedo per me. Non ho esperienza. Né realizzazioni, nulla. Tuttavia, le spiegazioni di Je Rinpoche sulla vacuità e l’interdipendenza ispirano fiducia in Nagarjuna. Verremo a capire i suoi sentimenti quando ha annunciato:

“Mi prostro a Gautama, Colui che, per amore e compassione, ha offerto ogni visione insegnando il santo Dharma”. Sappiamo che Nagarjuna non si era sbagliato. Non era ingenuo o stupido. Possiamo finalmente derivare qualche sentimento da ciò e pensare: “bene, se un maestro tanto celebrato come Nagarjuna loda il Buddha per il suo insegnamento sulla relazione dipendente, ci deve essere qualcosa di vero”. Credo allora che sia essenziale, quando siamo impegnati nello studio, approfondire quelle opere che sono il frutto degli sforzi di Je Rinpoche. Esattamente come quello che ha insegnato può essere fatta risalire a ciò che Nagarjuna disse e necessita di essere esposto in dettaglio. In caso contrario, ciò che tende ad accadere è che anche se le persone hanno fatto uso del suo commento sulla Madhyamakavatara, per scarsezza di tempo o per qualsiasi altra cosa, il Prasannapada non è stato utilizzato così tanto.

Questo è stato il modo di Gen Tonpon di fare le cose. Questo è quello che ha gentilmente lasciato in eredità a noi. È un qualcosa che vale la pena riflettere. A parte questo, non credo che ci sia molto altro. Lo scopo di stare insieme e ricordare questi testi è per imprimerli e tenerli freschi nella mente. Dobbiamo riflettere sulle cose importanti che si sono verificate, quali lezioni ci sono da imparare. Ho preso un pò di tempo per passare in rassegna quanto oggi esposto. So che molti di voi sono a conoscenza di queste cose, ma perché un gran numero di rappresentanti sono venuti dai luoghi più lontani, vale la pena di ricordarlo a noi stessi. Le ragioni per reprimere il Dolgyal sono relative a ciò che ho detto qui. Non voglio che lo si consideri solo come un dovere puramente perché è un qualcosa che l’ho detto io. Non un è qualcosa che sto incoraggiando ad accettare ciecamente. Sarebbe completamente contro lo spirito democratico. Sarebbe anche andare contro l’approccio che viene incoraggiata nella tradizione buddista. Sto parlando di esaminare delle prove in modo intelligente. Tuttavia, se non siamo in grado di raggiungere una decisione imparziale in qualsiasi altro modo, potremmo fare questo. Da un lato, abbiamo messo Phabongkha, Trijang e Zong Rinpoche. Dall’altra, abbiamo messo Purciog Ngawang Jampa, Trichen Ngawang Chogdhen, Chunky Rolpai Dorje, e Kachen Yeshe Gyaltsen. Poi li pesiamo una contro l’altro. Quale dei due crediamo porti il peso maggiore e diamo più credito? È chiaro. Se Trijang Rinpoche e Phabongkha Rinpoche avessero guardato, in profondità, nelle parole di Ngawang Purciog Jampa, non avrebbero potuto ignorarle, sarebbero senza dubbio stati costretti ad acconsentire. Allo stesso modo, potremmo considerare il Lama radice di Phabongkha, Jampel Ngodrub Gyatso. Egli può aver fatto l’offerta di libagione occasionale, ma in fondo, non era una persona che è stata coinvolta nel culto di Dolgyal. Ad un certo punto, c’erano due monasteri sotto la sua amministrazione, uno nel sud, uno a nord di una zona particolare. Un monastero è stato impegnato nel culto di Dolgyal, mentre l’altro non l’era. Quest’ultimo era il luogo dove rimase. Quando c’era qualche opposizione al culto, Jampel Ngodrub Gyatso risolse il problema ordinando che l’immagine di Dolgyal doveva essere posta al di fuori del monastero, non lasciò che il culto continuasse all’interno. Dobbiamo mettere tutti questi pezzi insieme. Una volta l’anno, ho fatto domande all’oracolo Nechung.

Come molti hanno suggerito, che l’intera tradizione della “offerta di vita” in relazione alla pratica Dolgyal fosse scaturita da una visione di Tagpu Dorje Chang, l’ho voluto interrogare su questo. Ho posto la domanda che, se questo fosse davvero un qualcosa che può essere fatta risalire a tale visione, non sarebbe che sia un qualcosa che potrebbe essere fatto valere? La risposta è stata che le visioni sono di due tipi. Ci sono quelle affidabili che vengono da benedizioni di poteri superiori e quelle che sono d’ostacolo. Questo, è stato affermato, ed era il caso di quest’ultimo. È stato ben chiaro allora e gli eventi sembrano averlo fatto emergere. Dobbiamo analizzare tutti questi punti. Che tipo di rapporti ci sono stati con Ganden Phodrang negli ultimi tre o quattrocento anni? In realtà, si potrebbe mettere quei rapporti con il governo da un lato. Dopo tutto, c’è una scuola di pensiero che suggerisce che l’attrito sorse a causa della pratica in modo non settario del Quinto Dalai Lama. Guardiamo altrove. Sempre tornando ad esempio a Purciog Ngawang Jampa. Era il principale discepolo di Drukang Geleg Gyatso. Era un erede spirituale degli insegnamenti sugli Stadi del Sentiero, un maestro incredibile di apprendimento e pratica. Era anche una persona con una passione intensa per la tradizione Gelug. Alla luce di questo, si devono prendere in considerazione le sue opinioni in materia. Allora, quanti sono i recenti avvenimenti legati a questo problema che hanno beneficiato la tradizione Gelug? Ha invece aumentato i critici dei Gelug. Ora c’è una visione prevalente che il fondamentalismo è comune nei Gelug. Vi è anche la sensazione che questo atteggiamento di linea dura sia avvenuto a causa di uno spirito che ordinava ai Gelug di non aver nulla a che fare con i Nyingma. Tutto questo è visto come originato a causa di un qualcosa di simile ad intimidazioni.

Vi è un altro argomento collegato, di cui ho avuto motivo di parlare a qualcuno di voi un paio di giorni fa. Questa è la discussione sulla libertà religiosa, la libertà di fede. Lasciatemi parlare della mia esperienza. Quando ero più giovane, ho sviluppato una grande fede nel Bodhicitta dell’aspirazione e ha preso la trasmissione da Kunnu Lama Tenzin Gyaltsen. Poi ho da lui ricevuto l’insegnamento sulla “Guida alla Via della Vita del Bodhisattva” (Bodhisattvacaryavatara) e, dopo di che, ho studiato i tredici grandi testi. Oltre alla trasmissione che mi è stata trasmessa dai miei tutori personali, ho preso la trasmissione dei Tredici Grandi Testi da Tenzin Gyaltsen. Poi ho pensato di prendere da lui l’Essenza del Tantra Segreto. Mi è capitato di parlare di questo a Ling Rinpoche, un giorno, ma lui mi ha scoraggiato. Mi ha detto che era piuttosto controverso e che sarebbe stato meglio non prenderlo.

Ora, quel che realmente era accaduto era che Ling Rinpoche, essendo piuttosto timido, gli sembrava che, se avessi preso la trasmissione, Dolgyal avrebbe probabilmente risposto infliggendomi un danno. Ero io a spingere per prendere la trasmissione. L’Essenza del Tantra Segreto è, credo, uno dei testi che Buton Rinpoche ha deciso di escludere dalla raccolta del Kangyur. Tuttavia, si tratta di un testo che i Nyingma e Karma Kagyu trattano come autentico. In ogni caso, l’opposizione di Ling Rinpoche che ricevessi la trasmissione di quel Tantra era basata sulla sua paura di Dolgyal. Pertanto, quello che è successo è stato che, se volevo prendere quel Tantra, poiché qualcuno aveva paura di Dolgyal, non ho potuto farlo. I miei diritti alla libertà di scelta religiosa furono così violati. Più tardi, ho guardato la questione Dolgyal in dettaglio e al termine di un processo di indagini, finalmente decisi di terminare il mio coinvolgimento. Una volta dispensato da esso, sono stato in grado di impegnarmi in un approccio meno settario ed a prendere insegnamenti da diverse tradizioni.

In particolare, ero allora interessato a ricevere un iniziazione Phurbu. Decisi di fare una divinazione e fu positiva, così sono andato avanti. Molti di voi sanno già tutto questo. In ogni caso, questa è stata allora una questione molto importante. C’è una speciale divinità custode del Tibet. Il nome della divinità è Jowo Wotei Sangpo – il Kyidrong Jowo. Era in una serie di visioni che il Quinto Dalai Lama aveva di questa divinità, che si dice abbia ricevuto insegnamenti e trasmissioni relative a Sangwa Gyachen. La statua principale di questa divinità viene da Kyidrong (un posto vicino al confine nepalese in Tibet).

Permettetemi di raccontare qualcosa della mia esperienza con la statua. Era gente di Dzonga Cho De che, nonostante le molte difficoltà, ha portato la statua fuori dal Tibet, non è vero? Per qualche tempo la statua era con me in Dharamsala. Poi, quando il resto di voi è andato giù agli insediamenti nel sud ho pensato che non era il caso per me di mantenerla privatamente.

Pertanto, decisi di fare una divinazione davanti alla statua di verificare se la statua dovesse andare giù con i Dzong Ga Cho De o rimanere con me. La risposta della divinità fu che, mentre era vero che quelle persone erano andati incontro ad un sacco di guai per portare la statua in modo sicuro, forse sarebbe stata ancora più felice se per il momento fosse rimasta col Dalai Lama. Così il Jowo accettò di gratificarmi con la sua presenza, mentre Dzong Ga Cho De doveva andare giù al Sud a mani vuote. Ora questo Jowo è tradizionalmente una delle principali divinità su cui il Dalai Lama può contare. A parte questa, Palden Lhamo è tenuto in alta considerazione e c’è una thangka, che è diventato un oggetto speciale e prezioso al tempo della Secondo Dalai Lama, ed è stato così da allora. Quando il Quinto Dalai Lama esalò il suo ultimo respiro, il reggente, Sangye Gyatso, cadde in uno stato di disperazione. Il rosso Potala non era ancora stato completato e c’erano molte altre importanti questioni che erano state lasciate in sospeso. Sangye Gyatso dichiarò di non saper come continuare. Solo allora il Quinto Dalai Lama sembrò tornare in vita, per dare il suo consiglio d’addio. Disse al reggente che quando si trattava di questioni meno importanti, non c’era nulla che la saggezza di Sangye Gyatso non sarebbe stata in grado di gestire. Quando si trattava di decisioni importanti, doveva dirigere tutte le sue domande a Palden Lhamo eseguendo le divinazioni davanti alla thangka in questione. Questo thangka è quindi tenuta in grande stima. Quando sono scappato dal Tibet, ho portato personalmente questo thangka con me: l’avevo su una spalla ed un fucile sull’altra. Avrei dovuto apparire come una delle guardie di un distaccamento. Un soldato fu acconciato come una sorta di capo militare, cui seguiva la sua scorta, di cui ne facevo parte. Ho dovuto togliere gli occhiali, per evitare che potessero pericolosamente riflettere la luce, ed attirare l’attenzione su di me. Ad un certo punto, mi ricordo, abbiamo dovuto attraversare un po’ d’acqua al chiaro di luna e sono stato lì lì per essere disarcionato. Sia la thangka ed il fucile sembravano diventare sempre più pesanti ma mano che andavamo andati avanti (risate). In ogni caso, la thangka, considerata come un oggetto di grande significato spirituale, venne portata con noi.

Per questo importante divinazione, abbiamo anche invitato l’oracolo Nechung. Poi c’era il mio tutore Ling Rinpoche. Trijang Rinpoche non era in Dharamsala al momento. Credo che fosse in Varanasi. Altrimenti, anch’egli sarebbe stato consultato. In ogni caso, Ling Rinpoche era lì e fu così invitato alla cerimonia di divinazione. Li ho portati insieme. Fu invitato per la cerimonia anche Yongdzin Rinpoche in qualità di mia fonte principale di rifugio. Poi c’era la statua raffigurante la divinità Jowo speciale tutore per noi in Tibet. Venne portata la thangka del venerato Palden Lhamo (Palden Lhamo è il protettore principale dei vari Dalai Lama fin dal tempo di Gendun Gyatso). Anche l’altro dei protettori ufficiali, Nechung Dorje Dragden si trovava lì. Ho messo in chiaro quale fosse il problema della consultazione.

Ora, naturalmente, tutto ciò da un lato potrebbe essere guardato come se fosse di copertura alle mie scommesse: non porre la mia fiducia totale nel mio tutore, non essere del tutto sicuri di Nechung o affidarsi totalmente a Palden Lhamo (risate). Tutti loro furono testimoni dello svolgimento di questa cerimonia di divinazione. Pertanto, con loro a presiedere il procedimento, ho eseguito una divinazione sulla presa dell’iniziazione Phurbu. Il responso fu favorevole, presi quindi l’iniziazione ed il mio legame con i Nyingma da quel momento in poi si forgiò. Ero stato coinvolto in un rituale Nyingma. In queste circostanze allora, da quel tempo in avanti, mi è stato permesso di esercitare pienamente il mio diritto di coscienza e la libertà religiosa. Se reprimiamo un qualcosa che inibisce la libertà religiosa, non stiamo forse salvaguardando in tal modo la libertà religiosa, non è vero? Ad esempio, i testi Madhyamaka e Pramana riferiscono: “Raggiungendo la vera realtà attraverso un processo di eliminazione”. Allo stesso modo, qui, agendo contro quella cosa che inibisce la libertà religiosa, stiamo proteggendo la libertà religiosa. Un secondo punto è che qualsiasi repressione del culto di Dolgyal non comporta alcuna forma di restrizione della libertà di praticare il Buddha-Dharma. Quello di cui stiamo parlando qui è la propiziazione di uno spirito. Si tratta di un uso improprio del termine “Buddha-Dharma” per fare riferimento ad una cosa del genere in questo modo. Anche se dovessimo dare un’interpretazione molto liberale del termine “Dharma”, includendo cose come la propiziazione degli spiriti e naga, questo ancora non si qualifica. Anche in questi termini, questa tradizione è perversa. Questa non è una tradizione autentica, ma uno sbaglio. Si sta portando la gente fuori strada. Come buddisti, che hanno il rifugio ultimo nei Tre Gioielli, non ci è permesso di rifugiarci in divinità mondane. Se si dovesse decidere di ricorrere all’aiuto di uno spirito mondano – vale a dire, per ottenere da un tale spirito un aiuto a livello temporale, per avere successo negli affari a breve termine – di conseguenza lo spirito che viene chiamato dovrebbe essere uno approvato. Dovrebbe essere quello che è stato messo a servizio da un essere realizzato, che è passato attraverso il processo di ordinazione e di assegnazione. Non dovrebbe essere certamente uno che è così controverso ed è venuto alla ribalta con l’intimidazione. Questa è una pratica immorale. Se si riflette su tutte queste cose, si arriverà a vedere che quella che trattiamo qui non è una questione di libertà di praticare il Buddha-Dharma. Qualunque sia la decisione alla fine della giornata, se tuttavia si sceglie di non considerare tutti questi ragionamenti e vuole ancora essere coinvolti in questa forma di culto, non c’è niente da fare al riguardo. È una questione di scelta personale in cui si può esercitare il proprio diritto. Nessuno sta andando a dire che non si è permesso adorarlo. Se si sceglie di accettare la religione o no, è una decisione personale. Qualunque sia la forma di un culto di uno spirito che si vuole intraprendere, dipende da sè stessi. Anche se si sceglie di chiudere gli occhi all’evidenza, senza preoccuparsi dei risultati delle proprie azioni, fare delle cose che vi danneggiano, non spetta a me, e non posso fare nulla. È come l’asserzione: “Io, Kachei Palu, ho qui rivelato i miei segreti, ma se si sceglie di ascoltare o meno dipende da voi”. È necessario chiarire queste questioni. In caso contrario, alcuni di voi potrebbero nutrire dei sospetti. Forse ci sono ancora alcuni di voi che, in apparente ossequio al Dalai Lama, fanno capire d’accettare e seguirmi in questo, ma che nutrono privatamente altri pensieri. Altri si potrebbe pensare, “beh non sono sicuro delle ragioni, ma è qualcosa che il Dalai Lama ha insegnato, devo rispettarlo”. Voglio sottolineare ancora una volta che non condivido affatto questo atteggiamento. Questo è un approccio ridicolo. Questa è una posizione che dovrebbe venire valutando le prove e quindi utilizzando il proprio discernimento su ciò che sarebbe meglio adottare e cosa meglio evitare. Ora, quando si tratta del mio agire contro il culto di Dolgyal, ribadisco che ho fatto bene a fare un annuncio ufficiale per i dipendenti del governo. Ho fatto un annuncio e c’era un video. Dopo di che, circa due anni fa, il geshe di Shartse, Tsultrim Gyaltsen ha richiesto le Sedici Gocce dell’iniziazione Kadam. Quando finì, ho fatto il ritiro meditativo associata con la pratica. Ci furono indicazioni che era andato tutto bene. La notte successiva ho avuto infatti un incredibilmente chiaro sogno di Trijang Rinpoche che mostrava un particolare affetto verso di me. C’era un testo degli Stadi del Sentiero che aveva delle note sua su alcune delle pagine. Mi diede le pagine e disse: “Queste si riveleranno utili in futuro”. Il che mi mise a mio agio. Sento che quello che sto facendo è in accordo con quanto Trijang Rinpoche avrebbe voluto. Sento che quello che sto facendo è la corretta linea di condotta. Ha seguito il sistema dettato dal suo Lama radice, di cui fu il discepolo speciale. Or,a nel fare quello che sto facendo, essendo aperto a tutto questo, credo d’essere in linea con quello che avrebbe davvero voluto. Ero solito avere dei sogni quando ero in Tibet, che sembravano mostrarmi dei segni di un qualche legame col Quinto Dalai Lama. Più di recente, dopo le turbolenze seguite ai provvedimenti che presi contro il culto della Dolgyal, ho fatto un altro sogno. In esso, c’era una thangka ritraente il Quinto Dalai Lama. E, mentre la stavo guardando, dopo un certo tempo il Quinto si è trasformato in realtà. Venne verso di me e mi consegnò una sciarpa cerimoniale. Era incredibilmente lunga. Quando mi sono svegliato, quello che ho sentito è che stavo completando un qualcosa che era stato lasciato dal tempo del precedente Quinto Dalai Lama. Ancora una volta, convinto d’agire in conformità ai suoi desideri e che sarebbe stato felice di me, mi sento a mio agio con le mie decisioni. Così in questi giorni la Dolgyal Association ha emesso un comunicato asserente di non aver nulla contro nessuno, tranne il Ganden Phodrang, governo tibetano stabilito dal V Dalai Lama. E tutto ciò si rivela essere assolutamente vero. È stato il Ganden Phodrang che ha originariamente demolito Simkang Gong. Ora quasi quattrocento anni dopo, stanno agitandosi su quel fatto. Stanno dirigendo la loro causa contro il responsabile. Non sono del tutto sicuro a quale tribunale intendano rivolgersi (risate). La base per la controversia è storica. Questo è tutto quello che ho da dire. Forse alcuni di voi sono un po’ stanchi poiché siamo andati avanti per così tanto tempo, ma non si ha la possibilità di ritrovarci insieme molto spesso. È vero? La questione Dholgyal non è così incredibilmente importante. Ma, perché dà luogo a voci tanto infondate in diversi ambienti, penso che sia meglio portarla allo scoperto e discuterne quando avremo la possibilità. Ora Tashi Wangdu (ministro) stai sempre dicendo che bisogna fare le cose secondo le istruzioni del Buddha. Naturalmente, questo è corretto, ma non lo dovrebbe essere in un modo stupido. Come ho detto, non voglio che la gente pensi di utilizzare come argomentazione che, per il solo fatto che l’ho detto io, è una ragione sufficiente per farlo. Questo non è una faccenda di potere, ma il suo abuso. Ora vi spiego perché ho invitato i rappresentanti delle altre tradizioni tibetane dall’assemblea dei deputati. Penso che ogni volta che la nostra tradizione tiene una conferenza, sarebbe consigliabile avere dei rappresentanti delle altre tradizioni a presenziarne i lavori. Come ho appena detto, c’è stato qualche effetto positivo. Ora, quello che stiamo facendo in questo momento è un incontro Gelug convocata alla presenza degli altri rappresentanti. Il punto è che, facendo in questo modo, tutto è alla luce del sole, non nascosto alla vista. Altrimenti, gli altri possono generare sospetti su cosa è stato detto. Possono immaginare che questo fosse un luogo d’intrighi. Il pericolo di voci esagerate è quindi diminuito. Non vi è alcun motivo di intrighi. Permettetemi di dire qualcosa di diverso. Ne ho parlato con alcuni di voi, ma la maggior parte di voi non erano presenti. La prima conferenza di Dharma che abbiamo avuto è stata negli anni sessanta.

Ora io penso che c’è quasi più nessuno di quei lama e abati che vi hanno partecipato. Dudjom Rinpoche era lì come era Drugpa Tugse Rinpoche. C’era Khen Rinpoche e Karmapa Rinpoche. Tra gli abati delle tre sedi, c’erano Gen Pema Gyaltsen, Gen Nyima Gyaltsen ed il mongolo Gen Lozang. Ho sentito che a Buxa, se qualcuno gli dava delle offerte, piuttosto che metterle da aprte, Gen Losang immediatamente comprava dei momos. È vero? (risate). Naturalmente, se ci fosse stata qualcuno che avesse dato i soldi come offerta al monastero, forse avrebbe dovuto risparmiarli. Invece, li spendeva subito in momo. In ogni caso, la conferenza si è tenuta a Dharamsala. Doveva essere non-confessionale, così abbiamo avuto i rappresentanti di tutte le tradizioni. Abbiamo avuto anche i rappresentanti della tradizione Bon. Non c’era nessuno a tutti che è stato davvero impegnativo con pari dignità per la tradizione Bon. C’era l’abate Bon di Ral Ling, con la sottana nera, molto umile e molto vecchio.

Dudjom Rinpoche era venuto da Kalimpong. Al suo ritorno, qualcuno dei suoi studenti o benefattori s’alzò, si avvicinò a Rinpoche e, come se avesse qualche notizia sconvolgente, annunciò: “Oh, sembra che stanno tenendo una conferenza a Dharamsala ed hanno intenzione di convertire tutti alla tradizione Gelug”. Rinpoche rispose dicendo: “Che cosa stai parlando? È stato un incontro non settario. Tutte le tradizioni erano lì presenti ed hanno partecipato ed hanno avuto pari rispetto. Sono appena tornato da lì. Che cosa si intende dicendo che c’è un piano per convertire tutti alla tradizione Gelug?” Questo è quello che mi ha detto più tardi. Questa era la voce che girava di quel che stava succedendo. Quindi, vedete, è possibile avere situazioni del genere. Una voce che non ha assolutamente alcuna base, un qualcosa che è completamente inventato. Così abbiamo qui una conferenza Gelug.

I monaci tendono a fare molti dibattiti nel corso dei loro studi filosofici. Possono quindi essere un po’ troppo chiaccheroni a volte. Questo potrebbe essere frainteso e far pensare che si stesse qui macchinando qualcosa. Così ho voluto che il dibattito fosse tenuto fuori all’aperto. Non c’è nulla da sospettare. I motivi per fare un incontro di questo genere sono onorevoli. Stiamo cercando di vedere quali miglioramenti possono essere fatti e quali cambiamenti ci dovrebbe essere. Tali eventi hanno lo scopo di promuovere la cooperazione e la comprensione tra le persone, che si tratti di Nyingma, Sakya, Kagyu o tradizioni Bön, non si devono creare problemi tra di loro. Quando siamo arrivati a Dharamsala, Dzogna Rinpoche stava lavorando all’ufficio affari religiosi. Il ministro per gli affari religiosi fu Thesu (p?). Era della vecchia scuola, nel senso di essere piuttosto sbilanciato verso il governo e in particolare per la tradizione Gelug. Sembra che adorasse Dogyel. Così forse il problema in parte giaceva. Rinpoche è stato infastidito da questo e poi si dice che hanno criticato il modo in cui le cose erano a Dharamsala. Ha respinto, dicendo che Dharamsala non poteva essere contato su, che vi era ‘un ombrellone d’oro che ha una punta bianca, ma che punta bianca è storto’ 42 • Non doveva essere biasimato. Questo era solo una reazione naturale alla situazione. Chiunque, da animali verso l’alto, che si trova in una minoranza, è suscettibile alla paura di persecuzioni. Guarda come i cani si comportano. Se ci si sente in inferiorità numerica diventa molto timido, infilando la coda tra le gambe. Allo stesso modo noi, vivendo nella società umana sono le stesse preoccupazioni. Il semplice fatto che siamo in minoranza è sufficiente a renderci sospettosi delle intenzioni verso di noi del gruppo più grande.

I Bon persone, per esempio, rappresentano una minoranza tra i tibetani. Alcuni, quando si parla di seguaci di quella tradizione, ancora li chiamano: ‘quelli dalla direzione sbagliata ” Bon. Ora, in tali circostanze, non è sorprendente che essi siano in apprensione, è vero? Tale apprensione non è del tutto infondata, vero? Dopo tutto, dal tempo dei re del Dharma, sono stati presi provvedimenti contro di loro.

Così ora ci troviamo tutti qui insieme in un paese libero, tutti in uno, a prescindere da quale dei tre distretti del Tibet si provenga o che la tradizione religiosa si segua, per essere chiamati a dare tutti un contributo paritario. In una tale situazione, diventa particolarmente importante che ci prendiamo un cura speciale e mostriamo un’attenzione particolare per coloro che, in passato, sono stati perseguitati o che si trovano in minoranza. Senza tale attenzione, nella mente di queste persone possono facilmente sorgere paure paranoiche che altri stiano tramando contro di loro. Ora, quando mettiamo a confronto tutte le tradizioni, probabilmente troverete che i Gelug rappresentano la più grande in termini di numero. Ciò premesso, un qualche timore da parte degli altri non sarebbe innaturale. Allo stesso modo, quando siamo venuti qui, la gente di U-Tsang era meglio rappresentata e in particolare quelli di To. Questo fatto da solo è sufficiente a far un po’ impermalosire quelli del Kham e dell’Amdo.

Così come ho detto, quello che ci serve è la trasparenza. È per questo che ho chiamato qui gli altri rappresentanti. Così nei prossimi giorni vi prego di ascoltare bene. Poi non ci dovrebbe essere il rischio di diffusione di voci infondate. Se in seguito dovreste sentire delle persone che s’inventano congetture su ciò che è stato discusso qui, non esitate, ed è vostra responsabilità di mettere le cose in chiaro. Alcune persone dicono cose puramente per ignoranza. Tuttavia in questi giorni dobbiamo anche fare i conti con coloro che diffondono menzogna e disinformazione in modo del tutto calcolato. I comunisti cinesi danno loro i soldi per creare problemi e poi deliri grossolani di presunzione, gelosia e così via si scatenano e fanno il resto. Quindi, per favore agite come testimoni imparziali. Sarebbe bene.

Tashi Deleg

Questa traduzione è di Rabjam Sherab Gyatso (LRZTP); Dicembre 2000.

Fonte http://www.dalailama.com/messages/dolgyal-shugden/speeches-by-his-holiness/gelug-conference;