12 Sua Santità il Dalai Lama: Insegnamenti sul Lam-rim Chen-mo di Lama Tzong Khapa

Sua Santità il Dalai Lama: “Dharma è la verità della cessazione, la vera cessazione e il sentiero che conduce alla cessazione. Così l’attimo in cui si è attualizzato il percorso dentro di sé, a quel punto si è diventati Sangha”.

12 Sua Santità il Dalai Lama: Insegnamenti sul Lam-rim Chen-mo o Grandi Stadi del Sentiero per l’Illuminazione di Lama Tzong Khapa alla Lehigh University, PA, USA. Traduzione dal tibetano in inglese del Dr. Ghesce Thupten Jinpa e dall’inglese in Italiano del Dr. Luciano Villa nell’ambito del Progetto “Free Dalai Lama’s Teachings” per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Giorno 5, Sessione mattutina, 14 luglio 2008 alla Lehigh University, Pennsylvania, USA. Prima parte. Diventare un Buddha. Tranquillo dimorare e visione speciale. Prerequisiti per rimanere tranquillo. Posizione di meditazione Concentrazione impeccabile: i cinque difetti ed i loro otto antidoti. Scegliere un oggetto di meditazione.

Diventare un Buddha

Il rifugio buddista è nel Buddha, Dharma e Sangha. Quindi, di solito recitiamo

buddha saranam gachame,

dharma saranam gachame,

sangha saranam gachame.

O namo buddhaya, namo dharmaya, namo sanghaya.

Ora Buddha, o Dharma, Sangha …

Quindi quando parliamo dei Tre Gioielli – Buddha, Dharma e Sangha – come oggetti di rifugio, possono essere sia gli oggetti causali del rifugio che gli oggetti di rifugio risultanti.

Quindi lo scopo stesso di pregare il Buddha è l’auspicio o meglio la determinazione affinché noi stessi, in ultima analisi, possiamo diventare un Buddha. Quindi, dal punto di vista buddista, la nostra destinazione finale è la buddità.

Il seme del Buddha: la mente sottile.

Essa è caratterizzata dalla sua stessa natura di assenza d’esistenza indipendente. Quindi vedete, proprio quella natura, è alla base del cambiamento. E questo è anche lo stesso fattore che porta alla possibilità di eliminare tutte le opinioni errate.

Così ora, per raggiungere la Buddhità, in primo luogo dovremmo raggiungere il sangha: sangham saranam gachame. Ora, qual è il vero tipo di qualificazione del Sangha, diventando Sangha? È il Dharma.

Quindi ciò che qualifica qualcuno come aver raggiunto lo stato di Sangha è la realizzazione del vero Dharma interiore. E qui Dharma è la verità della cessazione, la vera cessazione e il sentiero che conduce alla cessazione. Così l’attimo in cui si è attualizzato il percorso dentro di sé, a quel punto si è diventati Sangha.

Quindi quando parliamo dei Tre Gioielli e del Sangha qui, nella fase iniziale c’è lo stato di Sangha nella fase del “discente”. E poi, naturalmente, quando diventi pienamente illuminato, diventi “non più studente, raggiungi il livello di “non più studente”.

Tuttavia, se lo guardiamo dal punto di vista degli oggetti di rifugio risultanti, i Tre Gioielli, poi come indica Maitreya nel suo Continuum Sublime (Uttaratantra) dove in effetti il ​Buddha stesso può essere visto come l’incarnazione di tutti e tre i gioielli: Buddha, Dharma e Sangha.

Quindi da questo livello alla Buddhità, il modo di procedere, la via del progresso è: “gate gate paragate parasamgate bodhi soha”. È così.

Quindi, a volte, scherzando, vedete, sto dicendo alla gente che “gate gate paragate parasamgate bodhi soha” ha anche il significato di questo tipo fisico di vita. Bambino piccolo, poi più tardi Un giovane adolescente. allora la mezza età e poi la vecchiaia.

Quindi gate gate paragate parasamgate – bodhi soha, soha significa morte. In quel caso, la nostra destinazione finale sono i cimiteri, questa è la nostra destinazione finale. Quindi, penso, siamo già in quella fase, forse nel mio caso, penso già alla quarta. Alcuni tra questi giovani forse sono alla terza o alla seconda, così. Quindi non è niente, niente di valore, nulla di sacro.

Quindi, quindi, ora gate gate paragate parasamgate bodhi soha deve essere questa mente, il presente ordinario, la nostra mente.

Anche se il desiderio di felicità è sempre lì presente. Il desiderio di superare la sofferenza è sempre lì. Ma il seme della sofferenza è dentro di noi. Tutti ciò che crea questi problemi è dentro di noi.

Quindi dobbiamo eliminare, vedete, queste cose. Questa è la possibilità, anche in [questa] vita. Penso che se ci provate seriamente, farete un po’ di esperienza. Il che ci dà convinzione. Ah! C’è una possibilità – gate gate paragate parasamgate bodhi soha – a livello mentale. È possibile!

Calmo dimorare ed introspezione speciale

Quindi, in questo livello ordinario della mente per andare avanti verso stati progressivamente più alti, come spiegato in precedenza, gli elementi più importanti che dobbiamo coltivare sono le pratiche dell’unione del tranquillo dimorare con l’intuizione speciale: shamatha e vipassana.

Così ora leggiamo dal terzo libro, il terzo volume del Lam-rim Chen-mo.

Così la terza sezione di Lam-rim Chen-mo si apre con un saluto: “Rendo rispettosamete omaggio ai piedi di quei venerabili maestri che sono l’incarnazioni della grande compassione.”

E poi si apre affermando che il modo in cui ci si allena nelle ultime due perfezioni è il seguente.

Così prima stavamo parlando di come l’allenamento nelle pratiche dei Tre Addestramenti Superiori costituisca il cuore del cammino verso la liberazione. Quindi, in quel contesto, la pratica, il fatto di coltivare il calmo dimorare (il tranquillo dimorare) e l’intuizione speciale appartiene all’addestramento superiore: alla meditazione e all’addestramento superiore alla saggezza.

E, se mettiamo in relazione questo col contesto di un praticante che aspira al raggiungimento della Buddhità, allora la struttura del percorso è presentato nell’ambito delle sei perfezioni. E, in questo quadro, la coltivazione del calmo dimorare e dell’intuizione speciale appartiene alle ultime due perfezioni: la perfezione della concentrazione e la perfezione della saggezza.

Quindi, in questa sezione Tsongkhapa espone le seguenti linee generali:

1. I benefici di coltivare serenità ed intuizione.

2. Quanto il dimorare e l’intuizione pacifica includono tutti gli stati delle concentrazioni meditative, e

3. La natura del tranquillo dimorare e dell’intuizione, e

4. Perché è necessario coltivare entrambi e

5. Come essere certi della loro sequenza.

Quindi, leggiamo ora dalla sezione della spiegazione del metodo con cui ci si allena individualmente in queste due pratiche. Il che è diviso in tre sezioni: 1-Il metodo di allenamento nella coltivazione del calmo dimorare, 2-il metodo di allenamento nella coltivazione di intuizioni speciali o visione profonda; e 3-Come unire i due.

Quindi, quando parliamo di coltivare un calmo dimorare ed un’intuizione speciale o visione profonda, dobbiamo capire che, in realtà, ciò di cui stiamo parlando è, essenzialmente, coltivare delle facoltà che sono naturalmente presenti nella nostra mente. Se osserviamo i nostri stati mentali, all’interno delle nostre esperienze cognitive vedremo che c’è, per esempio, nella nostra mente una certa qualità della nostra mente che ci consente di mantenere la nostra concentrazione su un oggetto scelto e ci consente di mantenere quell’attenzione. E questo aspetto della nostra mente è la qualità della concentrazione. E, allo stesso modo, nella nostra mente, naturalmente, possediamo anche la capacità di differenziare le varie caratteristiche dell’oggetto scelto.

Quindi, quell’aspetto della qualità della nostra mente è l’intelligenza, la facoltà dell’intelligenza o della saggezza. Quindi, quando parliamo della pratica del calmo dimorare e dell’intuizione speciale, essenzialmente ciò che stiamo facendo è sviluppare veramente quelle facoltà naturali che abbiamo e di perfezionarle.

Precondizioni per il Calmo Dimorare.

Così ora, nel caso della prima pratica, che è il calmo dimorante, essenzialmente, come spiegato prima, quello che stiamo facendo è cercare di sviluppare quella naturale facoltà che abbiamo, che ci consente di mantenere la nostra attenzione su un oggetto scelto. Quindi, quello che stiamo cercando di fare è di applicare lo sforzo. E, applicando lo sforzo, di sviluppare quella facoltà, quella qualità della nostra mente, e coltivare familiarità con quel processo. E, in questo modo, quella qualità della nostra mente diventa sempre più sviluppata e migliora.

Poiché questa qualità della nostra mente, essendo parte dei fenomeni che appartengono ai fenomeni condizionato, è quindi un fenomeno che dipende da, in modo contingente, dalle sue cause e condizioni. Quindi, più coltiviamo le condizioni che la darebbero origine, più efficace e potente diventerà quella qualità della mente. Quindi, essenzialmente, nella pratica attuale, ciò che è richiesto è l’applicazione costante della nostra facoltà di introspezione e della facoltà di consapevolezza, o meta-consapevolezza, samprajnana, shay shin. E, oltre a questo, bisogna anche rimuovere gli ostacoli che si frappongono alla nostra coltivazione di questo sviluppo, di questa facoltà. E allo stesso tempo occorre creare le giuste condizioni, cercare le giuste condizioni che migliorerebbero lo sviluppo di quella facoltà naturale. Quindi, queste pratiche ricadono sotto il titolo di ciò che è chiamato “alla ricerca dei prerequisiti”, alla ricerca dei prerequisiti per coltivare un calmo dimorare.

Quindi rispetto ai prerequisiti che si devono cercare di coltivare un calmo tranquillo, come cercare un luogo in solitudine, avendo le condizioni favorevoli a facile disposizione, facile accesso e così via, nello Sravakabhumi (Livelli del Discepolo) di Asanga, egli elenca tredici tali prerequisiti per la coltivazione del tranquillo dimorare. Tuttavia, in Kamalashila questi tredici prerequisiti sono riassunti e presentati nella lista dei sei prerequisiti. Nel Lam-rim Chen-mo di Tsongkhapa, quando parla dei prerequisiti per coltivare il calmo dimorare, cita il testo di Asanga. Tuttavia il testo di Asanga elenca le quattro pratiche che Tsongkhapa ha già descritto nel Lam-rim Chen-mo nel contesto di pratiche del periodo post-meditativo come: mantenere un tipo di abitudine alimentare sana ed appropriata; in relazione ai propri schemi di sonno; custodire le porte dei sensi; agire nel mondo con un maggiore senso di consapevolezza. Questi sono stati già spiegati nella sezione relativa alle pratiche del periodo post-sessione o terminata la sessione.

Postura di meditazione.

Così Tsongkhapa spiega quindi l’effettiva pratica di coltivare il calmo dimorare nelle due linee principali: dice “Come coltivare la serenità su queste basi” che è diviso in due: che sono “Preparazione” e “Pratica reale”. Poi nella sezione sulla preparazione spiega come sviluppare la postura meditativa e l’effettivo processo meditativo. Quindi il primo schema riguarda la necessità di adottare una postura fisica appropriata. E, poiché, nella pratica del tranquillo dimorare, il nostro scopo principale è quello di sviluppare e coltivare e migliorare la concentrazione della nostra mente, quindi la postura fisica ha davvero un grande impatto. Quindi, per esempio, se provi a fare la pratica sdraiandoti invece di stare seduto in posizione verticale, allora il fatto di sdraiarsi tende a portare la tua mente in uno stato molto più rilassato, lo sai, e diventi pigro. Quindi, è meglio mantenere il corpo in posizione eretta.

E tradizionalmente, quando si spiega la postura appropriata per la meditazione, si parla della postura in sette punti di Vairocana. A volte, quando aggiungi il processo di respirazione, la chiamiamo la posizione in otto punti di Vairocana. Questi sette punti riguardano: 1. La postura delle gambe. Le gambe possono essere completamente a gambe incrociate o incrociate a metà, come si farebbe normalmente. E, in ogni caso, devi adottare una postura che che non metta troppo a dura prova le ginocchia. Altrimenti perderai la concentrazione. Quindi questo è uno. 2 La postura della mano, puoi eseguire il gesto di meditazione con il palmo sinistro sotto posizionando il palmo della mano destra sopra di esso. E se lo rapportate alla postura secondo la pratica del Vajrayana, allora la posizione preferita è quella di avere i due pollici che si toccano l’un l’altro in modo da formare una forma triangolare. 3 Le braccia non dovrebbero toccare il corpo ma piuttosto tenersi leggermente distese così che tra le tue due braccia si forma una forma triangolare naturale. 4 La colonna vertebrale dovrebbe essere mantenuta dritta. E il testo descrive il tipo di postura come, “La colonna vertebrale dovrebbe essere dritta come una freccia” 5 I denti andrebbero tenuti in uno stato naturale. Non stringere i denti ma piuttosto mantenerli naturali. E se non hai i denti, allora non hai scelta. 6 Le labbra dovresti tenerle in una posizione naturale. In effetti quelli che non hanno i denti, le loro labbra sembrano piuttosto impressionanti perché sono leggermente allungate. 7 Dovremmo tenere gli occhi leggermente abbassati, concentrati a livello della punta del naso. Così tieni le labbra nella loro naturale posizione. Non forzare alcuna postura con le labbra. 8 É bene tenere la lingua leggermente incurvata all’indietro in modo che tocchi il palato. Se dovessi veramente entrare in uno stato meditativo, allora questa postura impedirà alla saliva di scendere in gola. E anche per questo, la posizione della lingua, ha un effetto naturale di rendere la tua respirazione meno forte. Questo ha anche il vantaggio di garantire che la tua bocca non si asciughi inutilmente. Quindi questi sono i motivi per cui tieni la lingua in quella posizione. 9. E poi la posizione degli occhi, quindi tienili leggermente abbassati che guardano la punta del naso. E se ti capita di avere un naso grande come Joshua Cutler, non avresti problemi perché potresti vedere abbastanza facilmente la punta del naso. Ma se sei come gli asiatici, come vietnamiti, cinesi o tibetani, allora avresti un naso piuttosto piatto. Quindi non dovresti davvero provare a vedere la punta del tuo naso perché questo causerà tanta tensione ai tuoi occhi. Quindi, in pratica, mantieni lo sguardo un po’ in basso. 6. E poi la prossima è la posizione della testa, di nuovo, leggermente piegata, e occhio chiuso o occhio aperto: semplicemente naturale.

Per quanto riguarda la posizione dei tuoi occhi, per quanto possibile dovresti tenerli nella loro posizione naturale, leggermente abbassati e non chiuderli deliberatamente. Perché, se li chiudi, e fai la meditazione, allora nel momento in cui apri gli occhi, la tua meditazione viene disturbata. Infatti, poiché lo stato meditativo viene coltivato a livello della coscienza mentale, non a livello dell’esperienza sensoriale, quindi, quando mediti, fallo con gli occhi leggermente aperti e tenuti allo stato naturale, se per una volta naturalmente si chiuderanno, non importa. Ma mantienili in uno stato naturale. E così, se impari quell’abitudine, perché la meditazione avviene a livello della coscienza mentale, dopo un po’, a causa del fatto di essere in quello stato, qualunque cosa accada e si trovi nel tuo campo visivo, non ti influenzerà, perché diventi in un certo senso inconsapevole degli stimoli sensoriali. Piuttosto sarai in grado di mantenere e rimanere in quello stato meditativo. Quindi, in altre parole, non cercare di tenerli chiusi, mantienili in modo naturale. E quando occasionalmente li chiudi, va bene, ma tienili in modo naturale. E poi la posizione successiva è quella della testa, da tenere leggermente piegata.1. E poi, finalmente hai la posizione delle spalle, mantienile in modo leggermente naturale ma leggermente estesa. 2. Infine il respiro non dovrebbe essere troppo forte nè troppo lento, ma piuttosto in un ritmo naturale.

Quindi, Tsongkhapa descrive anche tipo di ritmo respiratorio da evitare nel contesto della meditazione del calmo dimore. “La tua inspirazione ed espirazione non dovrebbero essere rumorose …” così che quando respiri c’è molto rumore; o “… forzata …” in modo da respirare troppo profondamente come se uscisse dall’addome; “… o irregolare …” ma “… lascia che fluisca senza sforzo, così dolcemente, senza la sensazione che ti stia spostandolo qua o là.”

Tuttavia, bisogna tenere a mente che, in diverse istruzioni sulla meditazione, le posizioni saranno leggermente diverse, per esempio, in particolare la posizione dell’occhio. Qui Tsongkhapa sta descrivendo la postura degli occhi nel contesto della pratica generale della meditazione di coltivare il tranquillo dimorare . Ma in altri contesti, ad esempio nel Kalachakra Tantra, si raccomanda che la postura degli occhi sia tenuta veramente rivolta verso l’alto, tenendo gli occhi aperti e guardando verso l’alto, mentre nella meditazione Dzogchen, occorre guaradre dritto davanti a te. Quindi, a seconda del contesto, le istruzioni su alcune delle posizioni saranno diverse.

Concentrazione impeccabile: i Cinque Difetti ed i loro Otto Antidoti.

Quindi il secondo schema, l’effettivo “Processo meditativo”, è descritto nelle seguenti sottotitoli. Tsongkhapa spiega: “Come sviluppare una concentrazione impeccabile” e “Cosa fare durante la messa a fuoco”, “Su quali oggetti meditare”, “Sinonimi degli oggetti della meditazione … oggetto di meditazione “e così via. Così all’interno del primo schema spiega “Cosa fare prima di focalizzare l’attenzione sull’oggetto della meditazione;” “Cosa fare mentre ci si concentra sull’oggetto “e” Cosa fare dopo aver focalizzato la propria attenzione sugli oggetti “.

Nella spiegazione effettiva di come coltivare l’impeccabile concentrazione, Tsong Khapa procede con la citazione dalla Differenziazione / Discriminazione di Maitreya del Medio e dell’Estremo. In questo testo Maitreya parla di cinque difetti di meditazione e degli otto antidoti contro questi difetti. I cinque difetti sono elencati come: una forma di pigrizia o indolenza; e dimenticare l’oggetto; e l’eccitazione mentale / eccitazione e lassismo mentale contati come uno; ed il quarto in cui non si riesce ad applicare gli antidoti quando sorge l’eccitazione mentale o il lassismo mentale; e poi il quinto ostacolo o difetto, è un’eccessiva applicazione dello sforzo.

Specialmente ai livelli più avanzati, quando la qualità della stabilità mentale è molto ferma, allora in quei momenti, in quelle fasi, l’applicazione dello sforzo diventa di fatto controproduttivo, quindi è necessario mantenere uno stato di equanimità. Un’erronea applicazione dello sforzo è anch’essa un difetto.

In corrispondenza di questi cinque errori, vengono identificati otto antidoti. Quindi in relazione al primo errore, che è la pigrizia o l’indolenza, Asanga elenca quattro antidoti. Questi sono 1 la fede o la fiducia, 2 l’aspirazione, 3 lo sforzo e 4 la flessibilità. La fede qui si riferisce ad una sorta di sentimento di fiducia nella qualità e nei benefici, basato sulla consapevolezza dei benefici della stabilizzazione meditativa e così, e in particolare riflettendo sui benefici che sono l’elasticità fisica e mentale. Perché quando raggiungi la stabilizzazione meditativa ti porta … ti dà una forma fisica e mentale che ti permette di rendere il tuo corpo e la tua mente utili. E così questo … e anche tu puoi applicare il tuo corpo e la tua mente a tuo piacimento. Questi sono, ovviamente, benefici della concentrazione che sono comuni sia ai praticanti buddisti che non buddisti. Quindi, poiché qui, in questo contesto di lam-rim, stiamo coltivando il tranquillo dimorare con lo scopo ultimo di applicarlo alla nostra comprensione della natura ultima della realtà – perché senza la calma dimorante, vipassana, l’intuizione speciale, non può sorgere – così riconosciamo i vantaggi speciali di avere conseguito il calmo dimorante.

Quindi, riflettendo su queste qualità, sviluppi una specie di profonda fiducia nell’efficacia e nei benefici della concentrazione meditativa. Quindi questo è ciò che si intende per fede o fiducia.

Secondo, sulla base di quella fiducia o fede, sorge in voi l’interesse, l’aspirazione, per coltivare quello stato. E, sulla base dell’aspirazione e dell’interesse suscitati da questa fiducia, allora sorgerà la volontà di applicare lo sforzo. In questo modo, il problema dell’errore della pigrizia o dell’indolenza è superato.

Quindi, in relazione al secondo errore, che è l’oblio, la dimenticanza dell’oggetto della meditazione, l’antidoto principale qui è la coltivazione della consapevolezza.

E corrispondente al terzo errore, che è l’eccitazione mentale ed il lassismo mentale, quando si presentano, l’antidoto che deve essere applicato è la meta-consapevolezza, introspezione, o meta-consapevolezza, samprajnana.

Quindi rispetto alla quarto errore, che è l’incapacità di applicare gli antidoti necessari quando sorgono eccitazione e lassismo, l’antidoto a ciò è la coltivazione dell’intenzione d’applicarlo.

Ed il quinto difetto, che è l’applicazione inappropriata dello sforzo è perché in alcuni contesti l’applicazione dello sforzo è controproducente perché potrebbe minare la qualità e la stabilità dello stato meditativo, quindi qui la forza contraria sta nel coltivare l’equanimità.

Scegliere un oggetto di meditazione.

Tsongkhapa spiega il prossimo schema, che è cosa fare nel momento in cui stai concentrando la tua mente sull’oggetto di attenzione. E questo è spiegato in termini di due sottotitoli: primo è “identificare l’oggetto della meditazione” e il secondo, come applicare la propria attenzione a quell’oggetto. Quindi, nel contesto di identificare l’oggetto appropriato della propria concentrazione, nel testo in generale si può scegliere per l’oggetto di meditazione qualsiasi fenomeno esterna o interna. Ad esempio, si può scegliere solo un ciottolo od un ramoscello o un bastone come oggetto di meditazione per coltivare l’attenzione univoca. Allo stesso modo si può scegliere uno stato mentale interno come un’esperienza di un sentimento come oggetto di meditazione e coltivare l’unicità su quella base.

Per esempio, se guardi l’insegnamento sui quattro fondamenti della presenza mentale, il fondamento della presenza mentale sul corpo, sui sentimenti, sulla mente e sugli oggetti mentali, puoi vedere che queste meditazioni come l’oggetto della meditazione includono sia oggetti esterni che interni. Tuttavia, quando l’oggetto di meditazione viene spiegato in generale, vengono identificati quattro tipi principali di oggetti. 1 Uno è indicato come l’oggetto pervasivo, e 2 il secondo è l’oggetto appropriato all’esperienza o al temperamento emotivo dei singoli professionisti. Quindi qui il punto è che a causa di qualsiasi fattore passato o presente, gli individui possono avere temperamenti diversi, differenti tipi di stili emotivi. E, qualsiasi tipo di emozione può essere più dominante all’interno di una singola persona, in corrispondenza a ciò, è necessario scegliere gli oggetti che sarebbero più efficaci. Quindi questo è il secondo tipo di oggetto.

Il terzo tipo di oggetto è indicato come l’oggetto del saggio o del dotto. E qui include quei campi di conoscenza in relazione a coltivare una comprensione. Quindi scegli questi oggetti, comprese le enumerazioni di elenchi ed oggetti, e quindi coltivi la concentrazione su un singolo punto in relazione ad essi. E il quarto è un oggetto specifico che scegli per diminuire le tue afflizioni. Quindi questi sono i quattro tipi principali o classi di oggetti identificati.