7 Sua Santità il Dalai Lama: Insegnamenti sul Lam-rim Chen-mo o Grandi Stadi del Sentiero per l’Illuminazione di Lama Tzong Khapa alla Lehigh University, PA, USA. Traduzione dal tibetano in inglese del Dr. Ghesce Thupten Jinpa e dall’inglese in Italiano del Dr. Luciano Villa nell’ambito del Progetto “Free Dalai Lama’s Teachings” per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Terzo giorno, Sessione mattutina, 12 luglio 2008. Prima parte.

Le diverse tradizioni religiose sono tutte di beneficio per l’umanità. Le risposte a tre grandi domande: cos’ è il sé? Il sé ha una fine?

Canto del Sutra del cuore in tibetano.

Le diverse tradizioni religiose sono tutte di beneficio per l’umanità.

Oggi penso che all’inizio voglio dire che su questo pianeta ci sono diverse tradizioni religiose, e, in tempi diversi, in luoghi diversi, si sono sviluppate queste diverse tradizioni. Ogni tradizione è adatta ai popoli in cui queste tradizioni hanno avuto inizio. Quindi, durante ngli ultimi oltre mille anni, in alcuni casi duemila, in alcuni casi più di mille, queste tradizioni servirono davvero all’umanità. Ed ancora oggi, milioni di persone traggono ispirazione da queste tradizioni. È un fatto. E in futuro anche queste importanti tradizioni rimarranno al servizio dell’umanità.

Occasionalmente si sono verificati alcuni problemi, anche in passato. Penso che ora, in futuro forse, si spera che ora quel problema sia in affievolimento a causa di una più approfondita comprensione e d’una migliore consapevolezza del valore di altre tradizioni.

Quindi si addice per le diverse persone di tradizioni diverse. Perciò in Occidente, in genere, è dominante soprattutto il cristianesimo, il background cristiano-giudaico. Quindi è meglio mantenere la propria tradizione, la propria tradizione religiosa, perché è più sicura e migliore.

Spesso racconto alcune situazioni che ho personalmente osservato. Una donna polacca, un membro della Società Teosofica, fin dai primi anni ’50 o dai tardi anni ’40. Partecipai alla celebrazione del Buddha Jayanti del 1956 poi visitai la Società Teosofica di Madras, quindi l’ho incontrata lì. Poi, dopo il ’59, quella anziana signora polacca divenne molto legata ai tibetani. Sostenne anche l’istruzione di alcuni giovani studenti tibetani. Così, alla fine, accettò il buddismo come sua religione. Ma più tardi, quando penso che la sua età fosse oltre 80 anni, ai tempi dei suoi ultimi giorni, sembra nella sua mente che il concetto di Dio creatore le fosse diventato più vivo. Quindi certamente si alimentò una qualche confusione nella sua mente.

Poi un’altra storia. Una signora tibetana, suo marito, un funzionario del governo tibetano, morì e rimasero con lei alcuni bambini piccoli. Poi alcuni missionari cristiani si sono presi cura dell’educazione dei loro figli. Quindi, a metà degli anni ’60, un giorno è venuta a trovarmi e mi ha espresso queste storie tristi. Poi mi ha detto, per questa vita, ora i missionari cristiani sono così utili, così anche lei ora è diventata cristiana. Quindi per questa vita è cristiana, ma nella prossima vita sarà buddista. Quindi anche questo, vedi, è un chiaro segno di confusione. Penso che in realtà non fosse né buddista né cristiana.

Quindi è molto meglio mantenere la propria tradizione. Quindi, quando faccio qualche lezione sul Buddhismo in Occidente, le racconto sempre, perché a volte mi sento un po’ titubante. Mentre, quando do’ una conferenza buddista a cinesi, tibetani, mongoli, giapponesi o ai vietnamiti, tradizionalmente la maggior parte di loro è buddista. Quindi nessun problema sorge. In effetti, ho la sensazione di conferire i loro insegnamenti tradizionali, la loro religione. Soprattutto quando conferisco ad alcuni buddisti indiani degli insegnamenti buddisti, sento davvero qualcosa di molto, molto commovente, molto commovente. Come quello.

Quindi dico sempre … o sento che tutte queste cose, il mio genere di discorsi, il mio messaggio in diverse parti del mondo ovunque io vada, tutte queste cose, vedete, non sono altro che l’antico pensiero indiano. È tutto. Il messaggio della non violenza, ahimsa, è la tradizione indiana.

E tutti questi ultimi giorni di discorsi, sono il tesoro dell’istituzione di Nalanda. Così, così. Perciò, quando do’ un insegnamento od una spiegazione ai miei amici indiani, lo sento davvero come il tesoro, che in genere hanno perso, che attraverso secoli in Tibet abbiamo mantenuto in vita. Ora questo è restituito a loro. Quindi sento davvero qualcosa, qualcosa di molto felice o, a volte, molta emozione. Come quello.

Quindi è importante mantenere la propria tradizione. Nel frattempo, puoi portare qualche pratica da altre tradizioni, ad esempio, dalla tradizione buddista. Alcuni dei miei amici cristiani praticano determinate tecniche o metodi sulla compassione, sulla tolleranza, la contentezza, in questi campi praticano, usano alcune tecniche buddiste senza cambiare religione. Quindi è un modo salutare. Ciò è molto positivo.

A volte sto scherzando, dicendo ad alcuni dei miei amici cristiani che mostrano interesse per la vacuità, quindi di solito dico loro: “Questo non è affar tuo”. Non pensare, vedete, a queste cose. Perché potrebbe danneggiare la loro sorta di solidità di fede nei confronti del creatore. Qualcosa di assoluto. Qualcosa di molto forte. Quindi, dal punto di vista buddista questo è difficile.

Tuttavia, molti anni fa in Inghilterra, un gruppo cristiano, mi chiese una spiegazione del Vangelo alla comunità cristiana. Quindi è un compito difficile, no? Come buddista, da un punto di vista strettamente non credente in dio, su Dio, sul Creatore. Quindi un non credente che cerca di aiutare a promuovere la fede del creatore!

Poi ho fatto del mio meglio, sapete, utilizzando alcune delle ragioni, vedete, usate da alcune di quelle antiche tradizioni indiane che credono nel Creatore. Quindi ho usato questi metodi, questo genere di ragioni. Quindi, in seguito, molti del pubblico erano molto contenti. Dopo aver ascoltato la mia spiegazione su alcuni passaggi del Vangelo, vedete, ottennero davvero una comprensione più profonda di Dio.

E, naturalmente, vedi in tutti gli insegnamenti, le tradizioni, dal punto di vista filosofico ci sono grandi differenze, ma sul piano pratico, sono le stesse. La pratica dell’amore, della gentilezza e con ciò, il perdono, la tolleranza, ed anche l’autodisciplina e la contentezza. Tutta questa stessa pratica. E la fede.

Uno dei miei amici cristiani in Australia, penso un ministro, molto coinvolto nell’aiutare i poveri, una volta, vedete, mi presentò all’inizio d’un mio discorso pubblico descrivendomi come “un buon cristiano”. È carino, vero? Così a volte gli dico scherzando: “Ti considero un buon buddhista”.

Quindi ci sono delle ragioni, vedete, tutte queste pratiche comuni sono sinceramente praticate e dedicate al benessere degli altri. Questo è lo scopo. Di conseguenza, voi stessi dite un “Ah!” di soddisfazione del proprio scopo della nostra vita.

C’è un modo lussuoso di vivere e spendere un sacco di soldi, e nel frattempo, sullo stesso pianeta, alcune persone che affrontano difficoltà o addirittura la fame. Non è vero? Quindi, aiutare gli altri, servire gli altri è, penso, il vero significato della vita.

Dopo tutto, Dio ci ha creato come un animale sociale. Quindi deve esserci un significato. Quindi, come animale sociale, la base, la base stessa del tipo di sopravvivenza della comunità dell’ animale sociale è l’affetto, il prendersi cura gli uni degli altri, o avere un senso di preoccupazione ed aiutarsi a vicenda. Come quello. Quindi.

Rispondendo a tre grandi domande: qual è il Sé? Ora voglio … Voglio iniziare dalle tre domande. In un’occasione in India, in una sorta di incontro interreligioso, penso che uno ebreo … Penso che un ebreo ed anche un praticante Sufi abbiano sollevato tre domande. Prima domanda: “Cos’è il sé? Cos’è l’io? “Seconda domanda:” C’è o no un inizio del sé? “E terza domanda:” C’è la fine del sè? “Quindi tre domande.

Ora per rispondere alla prima domanda, “Cosa è il sè?” è la vera demarcazione tra Buddismo e non-buddismo. Il Buddismo, l’insegnamento del Buddha dice: non c’è alcuna anima indipendente o sé indipendente.

Il buddismo rifiuta qualsiasi idea di un sé che sia indipendente dagli elementi fisici e mentali dell’individuo.

Penso che sia la demarcazione tra il buddismo ed il non-buddismo. Tutto il resto delle tradizioni non buddiste, all’interno delle tradizioni non buddiste, i teisti e non teisti, tutti accettano l’anima, la teoria dell’anima, un sé indipendente che possiede questo corpo e mente.

Certo, quando si tratta di identificare qual è esattamente la natura di quel sé, anche all’interno della tradizione buddista c’è una divergenza di opinioni, una diversità di posizioni.

C’è un inizio del sé?

Ora la seconda domanda: “Il sé ha un inizio o no?” Per rispondere a questa domanda, ora viene il concetto di Dio. Se c’è un inizio che Dio ha creato, così per alcuni (secondo il Cristianesimo) questa stessa vita è creata da Dio. È meraviglioso, penso. Una presentazione molto, molto meravigliosa …

Perché lo scopo stesso, o penso, l’essenziale, l’essenziale del cristianesimo è l’amore o l’affetto. Quindi, quindi, ora questa stessa vita è creata da Dio. Questo porta una forte sensazione di intimità con Dio, come con la nostra madre. Questo corpo proviene dalla madre o dai genitori, in particolare dalla madre. Quindi, anche gli animali, hanno un sentimento molto vicino. Così, allo stesso modo, questa stessa vita è data da Dio. Ciò significa che siamo molto vicini a Dio. Il che porta a più sentimenti di intimità, più volontà di ascoltare il consiglio di Dio od il desiderio di Dio. Così.

Quindi veniamo alle religioni non teiste, incluso il Buddismo. Ora, la legge della causalità, quindi nessun tipo di creatore. Cause e condizioni: in realtà le cause sono il creatore del risultato. Quindi, quella causa è anche il risultato di precedenti tipi di cause. Quindi, per quella via, ora, per quanto riguarda il buddismo, logicamente causa-effetto è quella la logica che si usa. Quindi, se c’è un inizio ma senza causa, allora è difficile. Quindi ogni evento deve avere le sue cause.

Quindi (anche se la discussione averrà in seguito) per esempio, nel contesto dell’insegnamento sui Dodici Anelli dell’Origine Dipendente https://www.sangye.it/altro/?p=6603, che arriverà col Lam-rim Chen-mo e la discussione successiva, Tsongkhapa spiega la comprensione buddista dell’origine delle cose. E lì, citando dal sutra del Buddha sull’origine dipendente, egli fa, cita, l’affermazione in cui Buddha afferma che “perché questo esiste, che esiste” e “perché questo sorge … questo è sorto, quello sorge”.

Quindi con queste due affermazioni … Nella prima affermazione Buddha sta facendo notare che le cose nascono dalle loro cause e condizioni. E questo è spiegato in termini di ciò che è chiamato la condizionalità dell’assenza di un precedente disegno intelligente. L’idea qui è che le cose non nascono come risultato di un’intelligenza, dell’intelligenza precedente, che le progetta e come risultato si formano, ma piuttosto nascono dalle loro stesse cause.

E poi il secondo punto, la seconda affermazione, quando il Buddha dice che “poiché è sorto questo, sorge” il Buddha afferma che esiste la seconda condizionalità che è la condizionalità dell’impermanenza. E l’idea qui è che non solo le cose hanno origine dalle loro cause, ma le cause stesse sono impermanenti, e le cause stesse sono prodotti dalle loro stesse cause corrispondenti. Così in questo modo quando si mette in relazione la catena della causalità, gli eventi provengono dalle loro cause e le cause stesse, essendo transitorie, nascono come risultato delle loro stesse cause corrispondenti che, a loro volta, provengono dalle loro stesse cause e così via.

Così in quello modo, quando si traccia la causa dal punto di vista buddista, se si tenta di dare un inizio, ci si imbatte in problemi logici. Perché, se si pone un inizio, ci sono due alternative a questo inizio: in una di queste si deve accettare la nozione di un qualche tipo di evento non causato, quindi, si dovrà dire che quel punto di inizio è stato totalmente non motivato. Ma un evento non generato diventa problematico, perché il fatto che gli eventi, gli eventi particolari, a volte, nascono e, talvolta, non lo fanno, indica che essi dipendono da una qualche causa. Quindi viene respinta la nozione di un evento non causato.

La seconda possibilità è di dire che il primo evento è stato causato da una causa permanente, una causa eterna e permanente. Di nuovo qui il problema con la causazione permanente è che allora si dovrà sostenere che questa causa non può mai produrre alcun effetto, o se produce un effetto, allora dovrebbe continuamente produrre lo stesso evento, effetto, se è una causa permanente. Quindi, su questa base, il Buddhismo rifiuta ogni idea di un inizio alla catena causale, perché quell’inizio dovrà essere o non incarnato o causato da un’entità permanente.

Quindi, e il Buddha fa la terza affermazione dove dice che, “a causa dell’ignoranza, sorsero le azioni di volizione.” E qui si riferisce a ciò che è chiamato la condizionalità del potenziale, la potenzialità. E il punto che viene espresso qui è che, non solo le cose nascono dalle loro cause e condizioni, ma anche che le cause e le condizioni sono impermanenti, e anche qui, il nulla non produce il tutto. Ci dovrebbe essere una sorta di relazione commensurabile tra le cause e gli effetti in modo che le caratteristiche, le caratteristiche specifiche degli effetti dipendano dalle caratteristiche e dalle qualità specifiche delle cause. Quindi deve esserci una relazione di commensurazione tra cause e condizioni.

Quindi, nel caso dei Dodici Anelli dell’Origine Dipendente https://www.sangye.it/altro/?p=3430 la prima causa nella catena di causalità è identificata come l’ignoranza perché, come spiegato prima, a livello naturale, nessuna noi desidera soffrire, ma, allo stesso tempo, continua a creare le condizioni per la sofferenza. Ed ecco perché la causa principale della nostra sofferenza è l’ignoranza, ed è per questo che, nei Dodici Anelli dell’Origine Dipendente https://www.sangye.it/altro/?p=6603 l’ignoranza è identificata come il primo collegamento, il primo soggetto dei dodici collegamenti.

Allora la domanda se ci sia o meno un inizio del sé si riduce davvero a stabilire se è possibile o no porre un inizio al continuum della mente e del corpo, gli aggregati fisici e mentali, che è davvero la base su cui si basa la nozione di sé.

Quindi, se guardi a ciò che chiamiamo aggregati, o skandha, aggregati fisici e mentali, possiamo riassumerli in due parti o principali classi. Uno è un tipo di aggregato che ha proprietà fisiche o proprietà e forma dei materiali e così via. Poi c’è un’altra classe di fenomeni che appartengono alla categoria degli aggregati che non sono fisici, che sono della natura dell’esperienza soggettiva.

Quindi ora se confronti i due, il fisico e gli aggregati mentali, quando si tratta di aggregati fisici (anche se si può parlare di un livello molto sottile di aggregati fisici, così da mettere da parte quella domanda) generalmente quando parliamo degli aggregati fisici, stiamo parlando del corpo fisico di questa vita. Quindi, il corpo fisico della vita dell’individuo cambia da vita a vita.

Quindi, il tipo di continuum più duraturo che noi troviamo rispetto all’esistenza dell’individuo è davvero a livello dell’aggregato mentale. Quindi, quando parliamo della persona o del sé come designati sul continuum degli aggregati, stiamo parlando principalmente di designare la persona sulla base del continuum dell’aggregato mentale, la mente.

Quindi qui diventa importante contemplare se la coscienza ha un inizio, la mente ha un inizio.

Quindi, anche rispetto a oggetti materiali o fenomeni fisici, sebbene si possa parlare di diversi tipi e tipi diversi nel mondo fisico, ma, se dovessimo pensare al loro continuum in termini del tipo di … materiale elementare che componeva la loro esistenza, allora anche nel caso di entità fisiche, sarebbe molto difficile porre un vero inizio, un inizio assoluto.

Quindi, in effetti, dalla nostra attuale comprensione scientifica o punto di vista, tutti i fenomeni materiali che esistono nel mondo, i corpi fisici degli esseri senzienti che abitano il mondo naturale, le fonti di tutti questi possono essere ricondotte all’inizio dell’universo, che nella comprensione scientifica è puntato verso il big bang, l’evento del big bang. Ma anche qui dobbiamo chiederci da dove viene il big bang? Da dove viene quell’evento?

Deve esserci stata una enorme specie di energia, quindi è avvenuta l’esplosione. Quindi, deve esserci la sostanza di quell’energia. Quindi le sue stesse cause vanno così. Quindi, anche a livello fisico, penso molto difficile accettare l’inizio.

Quindi la semplice ragione è che le cose sorgono dal loro continuum precedente e che condividono qualche relazione di continuità.

Quindi, in modo simile, se ora pensiamo alla continuità o continuum di coscienza, stiamo quindi parlando di un fenomeno che non ha forma, senza forma, che non ha colore, che è della natura dell’esperienza soggettiva, ma che ha un effetto in termini della nostra esperienza di felicità e sofferenza. Quindi, questo è un fenomeno, quando proviamo a comprenderne l’esistenza, torneremo, dal punto di vista causale, ad attribuire la sua esistenza ad una specie di continuum precedente che condivide le stesse caratteristiche.

Quindi quando si tratta di rintracciare la fonte e il continuum, il continuum precedente, del nostro corpo fisico, allora, nel caso del nostro corpo, possiamo risalire ai fluidi generativi dei genitori. Tuttavia, quando si tratta di rintracciare la fonte e il precedente continuum della nostra coscienza e mente, non possiamo attribuirlo al continuum mentale dei genitori o alla coscienza o alla mente dei genitori.

Quindi, in questo modo, se proviamo a rintracciare il tipo del precedente continuum della nostra coscienza, in particolare, dal punto di vista della causa sostanziale di quei fenomeni, sarebbe molto difficile postulare, ancora una volta, un vero, assoluto inizio di coscienza.

Perché, se dovessimo porre un inizio assoluto alla nostra coscienza, allora avremmo due alternative, due scelte. In un caso dovremmo dire che la prima istanza di coscienza venne dal nulla, quindi era un fenomeno totalmente non provocato, mentre nell’altro dovremo ammettere che, a quel punto, la coscienza è nata da una causa che non condivideva la stessa natura, un tipo simile di caratteristiche.

E poi, naturalmente, non sono solo i buddisti che accettano la nozione di esistenza precedente, vite precedenti e rinascita. Quindi, in tutte queste tradizioni filosofiche che sottoscrivono la nozione di esistenza e rinascita precedenti, uno degli argomenti chiave che vengono utilizzati è di citare l’esempio empirico di individui che ricordano l’esperienza delle loro vite passate.

Secondo la mia esperienza, vedete, ho incontrato una ragazza indiana, anzi, almeno due, di cui una che aveva un vivido ricordo della sua vita passata estremamente convincente. Quindi, in un caso, i quattro genitori, i genitori di questa vita ed i genitori della vita precedente, i genitori della vita precedente hanno accettato anche questa giovane ragazza, in modo convincente. Quindi l’hanno accettata come la loro ragazza. Quindi una ragazza, penso per sua fortuna, ha quattro genitori.

In questi casi si vede una chiara indicazione del riflesso della vita passata. Ma non possono leggere la lettera. Alcuni … in qualche occasione, in qualche caso, un ragazzo tibetano, anche se non l’ho mai incontrato, mi è stato detto che può leggere la lettera. Quindi abbiamo bisogno, vedete, di ulteriori indagini, perché, nella stessa categoria di coloro che hanno una memoria molto chiara della vita passata, riconoscono il loro precedente amico e ricordano il loro nome e la loro casa, ed il tipo di articoli nella loro precedente casa, tutto molto chiaro, e trovarono, vedete, i libri, ma non riescono a leggere. In alcuni casi possono persino leggere. Quindi quali sono le differenze ?

Mi chiedo se si possa cominciare a capire queste differenze sulla base di alcune disposizioni genetiche.

Non lo so. Davvero non lo so. Quindi vedete che abbiamo bisogno di ulteriori indagini.

Così. Quindi, ora la risposta. Dal punto di vista buddhista non c’è nessun inizio del sé.

C’è una fine al Sé? Ora la terza domanda: c’è o no la fine?

Quindi nella tradizione buddista ci sono due diverse posizioni sulla terza domanda: se c’è o no una fine al sé. C’è una scuola di pensiero che sostiene, o un gruppo che sostiene, che quando si raggiunge il nirvana finale, il Mahabodhi, il grande nirvana, in quel punto si è raggiunto ciò che è chiamato il nirvana senza residui, ed a quel punto il continuum stesso del sé, l’individuo, cessa completamente di esistere. Come una fiamma di una lampada al burro che sta andando, si smorza.

Quindi, per rispondere a queste tre domande, poi vengono diverse tradizioni, o diverse tradizioni cercano di rispondere in modo diverso.

Quindi, nel frattempo, devo dire ad alcuni degli americani o occidentali che non solo stanno mostrando interesse per il buddismo ma anche, vedete, diventano autentici praticanti buddisti e diventano anche insegnanti, professori del buddismo. Quindi ora penso di dover dire, in generale, che il pubblico è molto migliore, più sicuro, mantiene la propria tradizione.

Tra milioni di persone, nel caso tibetano, il novantanove per cento è buddhista, ma alcuni tibetani, almeno negli ultimi quattro secoli nella zona di Lhasa, hanno dato luogo ad una comunità musulmana. Originariamente venivano dal Ladakh. Si stabilirono in Tibet, e alcune ragazze tibetane li sposarono e alla fine divennero musulmani. Quindi, nessun problema.

E, penso che dall’inizio del secolo scorso, nel XX secolo, ci fossero anche alcuni cristiani, cristiani molto fedeli, anche se il numero è molto piccolo. Così alcune centinaia di migliaia, su sei milioni di tibetani, alcuni, si vede, sono stati attratti più verso altre tradizioni.

Così, tra milioni di europei o occidentali che sono fondamentalmente tradizione cristiana, alcuni, manifestano una sorta di speciale l’interesse per il buddismo, in ogni caso una sorta di desiderio, una certa spiritualità. E, nel frattempo, il loro tipo tradizionale spirituale non era molto efficace, ed, in tal caso, volgevano verso qualche altra tradizione, poi trovavano che il modo di approccio buddhista era loro più adatto, quindi l’accettano. Quindi va bene.

Intanto è importante mantenere un genuino rispetto nei confronti della vostra religione tradizionale. È importante.

La pratica per migliorare se stessi.

Quindi ora, per tornare all’insegnamento stesso del testo, all’inizio vorrei citare una stanza di Gung-tang Jam-bay-ang, Gung-tang Rinpoche, dove, e questo è tratto dalle sue canzoni, evoca, l’impermanenza, la consapevolezza dell’impermanenza, dove dice: “In questo momento, una volta, quando ho raggiunto la preziosa vita umana di svago ed opportunità, c’è il pericolo che possa perderla senza aver reso significativa questa esistenza, quindi, ora è giunto per me il momento di cercare di raggiungere la liberazione”. Quindi, e si auto ammonisce, parlando a sé stesso, dice: “Ora quindi devo essere trattenuto, afferrato dal gancio di ferro della consapevolezza dell’impermanenza”.

Quindi, quello che Gung-tang sta qui sottolineando è che dobbiamo riconoscere la straordinaria opportunità di realizzazione dell’esistenza umana che ci è stata accordata, dal momento che possediamo tali risorse di intelligenza e tutte le strutture dell’intelligenza umana. Quindi, se non riconosciamo questa opportunità, c’è il pericolo di poterla sprecare. Quindi, sta dicendo che c’è un reale pericolo di poterla sprecare senza apprezzare appieno l’opportunità, la preziosa opportunità che ci si offre.

Perciò invoca la nozione di impermanenza, la consapevolezza dell’impermanenza, in particolare di due punti importanti: il fatto che la morte è certa, ma, come, quando, potrebbe coglierci è del tutto imprevedibile. Quindi, si può perdere questa preziosa esistenza umana in qualsiasi momento. Quindi, con la consapevolezza di quel tipo di incertezza ed imprevedibilità della morte e della certezza della incombenza della morte, dobbiamo motivare noi stessi e rendere significativa la nostra preziosa esistenza umana.

Al fine di rendere significativa la propria esistenza umana, il metodo più efficace è cercare di impegnarsi veramente nella pratica del Dharma facendo distinzioni tra lo stato della mente durante la meditazione formale seduta e lo stato della mente durante i periodi post-meditazione, così che, durante entrambi questi periodi, manteniamo la nostra applicazione di consapevolezza e consapevolezza introspettiva o meta-consapevolezza. E, sulla base di ciò, attraverso l’applicazione di queste due facoltà di consapevolezza e consapevolezza introspettiva, osserviamo costantemente la nostra mente, e in questo modo rendiamo significativa la nostra esistenza umana.

Queste pratiche sono comuni a tutte le tradizioni. E, per realizzare questo tipo di pratiche, sia che accettiamo o meno la religione, per diventare un buon essere umano, un essere umano sensibile, non è necessario diventare una persona religiosa. I non credenti sono meravigliose persone non credenti anche in questo. Ma, se accetti la religione, dovremmo essere seri e sinceri, affinché l’insegnamento della propria tradizione diventi parte della nostra vita. Quindi, la nostra vita quotidiana, dal primo mattino quando iniziamo la nostra giornata, va attivato un angolo della nostra mente che osservi la nostra mente, il nostro comportamento.

Ora, ad esempio, in una occasione a Gerusalemme, in un incontro con alcuni ebrei ed alcuni palestinesi ed alcune altre persone diverse, un ebreo, un israeliano, di professione insegnante, al nostro incontro riferì d’aver detto in classe ai suoi studenti palestinesi: “Ogni volta che incontrate persone che non vi piacciono, quando v’imbattete in posti di blocco israeliani (di solito non senza qualche irritazione), ogni volta che incontrate persone simili, dovreste pensare a quella persona come l’immagine di Dio. Ricordatelo”. Così più tardi uno studente gli riferì: “Oh, quel consiglio mi è così utile”. Dopo, aver sentito quel consiglio la loro mente è molto più calma, molto più rilassata, senza molta irritazione, quando incontrano la guardia al checkpost.

Quindi, questa è la pratica. Implementala. L’idea, l’insegnamento di tipo religioso, implementatelo sul piano pratico.

È meraviglioso. Quindi, per realizzare questa pratica, osserviamo costantemente la nostra mente. E anche per questo, non appena ti alzi, prova ad assumere un qualche tipo d’impegno, di determinazione.

Ora, per il resto di questa giornata dovrei attuare il più possibile ciò che credo. Quindi è importante, appena alzati, provate a plasmare la mente, e ricordatevene per il resto della giornata, dicendovi: “Per il resto della giornata dovrei seguire ciò in cui credo”. Poi, alla fine della giornata, ciascuno, controlli cosa è successo. Rivedete, ripassate gli eventi del giorno. E se per quell’intero giorno ti comporti secondo la determinazione del mattino, allora gioisci. E poi rafforza ulteriormente la tua motivazione a continuare nella stessa linea. Tuttavia, quando fai la revisione, se scopri che c’erano certe cose che durante il giorno hai effettivamente commesso, che erano contrarie ai tuoi valori e credenze religiose, allora a quel punto dovresti riconoscerle e coltivare un profondo senso di rimorso, e quindi rafforzare la tua determinazione a non indulgere in queste azioni il futuro. E se continui in questo modo, allora chiaramente, lentamente, ci sarà un vero cambiamento e trasformazione nella tua mente.

Quindi questo è il modo di migliorare se stessi. Cambiare, grazie ad una sola sessione di preghiera, è impossibile. La costante osservazione della nostra mente, giorno dopo giorno, anno dopo anno, da decennio in decennio, portano queste pratiche, quindi sicuramente i miglioramenti arriveranno. Quindi questo è comune a tutti i credenti, a tutte le tradizioni.