Sua Santità il Dalai Lama: Ogni volta che la mente s'imbatte in un fenomeno, diventa immediatamente un suo riflesso, ma la sua natura resta simile a quella di uno specchio.

In udienza da Sua Santità il Dalai Lama al Tushita Meditation Centre FPMT, Dharamsala, in India, nel novembre 1990. Sua Santità discute una serie di argomenti, tra cui i principi buddisti, la mente, il rapporto tra maestro ed allievo. Trascritto e curato da Ven. Thubten Chodron.

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Domanda: Se tutti i fenomeni e le loro basi di imputazione sono semplicemente imputate dalla concettualità, come è possibile che una coscienza sensoriale conosca un oggetto direttamente senza concettualità? Quali sono le cause che devono sorgere nella coscienza sensoriale per precedere la concettualità?
Sua Santità il Dalai Lama: Anche se tutti i fenomeni e le loro basi di imputazione sono imputati dalla concettualità, non è necessario che i fenomeni e le concezioni designanti siano sempre al tempo stesso presenti. Vi dirò una piccola storia. Un monaco dell’Amdo, nel Tibet nord orientale, andò a visitare un anziano lama per chiarire alcuni dubbi. Egli disse: “Dubito di quanto si dice nelle Scritture, che tutti i fenomeni sono semplicemente designati dal pensiero o concezione.” Il lama rispose: “Sì, questo è un punto molto difficile.” Dopo che il monaco lasciò la stanza, disse, ” Non è necessario che il pensiero che designa quei fenomeni debba essere sempre legato a quei fenomeni. “
Il punto è che, quando una coscienza sensoriale vede dei particolari fenomeni, non esiste alcuna relazione con la concezione o pensiero. Ad esempio, quando un pensiero che apprende la forma realizza la forma, quindi quel pensiero è indotto da una coscienza sensoriale. Non è il contrario. Se ci chiediamo se l’oggetto di focalizzazione di una coscienza visiva è designato dal pensiero o meno, dobbiamo dire che è sicuramente designato dal pensiero.
Dire che la forma è designata dal pensiero è una spiegazione generale, ma non stiamo dicendo che il pensiero indotto dalla coscienza sensoriale ha designato quella forma, perché quel pensiero deve ancora sorgere. Se analizziamo e cerchiamo di trovare il pensiero che ha designato questa mia o vostra forma, non saremo in grado di spiegarlo.

Allo stesso modo, se ci chiediamo se questa forma è stata designato nel passato, presente o futuro, non saremo in grado di spiegarlo. Se cerchiamo di analizzare in questo modo, stiamo andando al di là di quel limite e stiamo cercando di trovare qualcosa che è inerentemente esistente. Questo perché l’imputazione tramite il pensiero è a sua volta imputata dal pensiero. Se l’imputazione dal pensiero avesse un’esistenza inerente, quindi, naturalmente, dovremmo essere in grado di trovarla, ma ancora una volta è un pensiero imputato, quindi, se si analizza in questo modo, non saremo in grado di trovarla.
Quando diciamo che i fenomeni sono semplicemente imputati dalla mente, sappiamo che i fenomeni per esistere hanno bisogno solo d’una esistenza nominale. Quell’esistenza nominale è designata dal pensiero, quindi esiste. E’ in grado di produrre un risultato che ha le sue cause, quindi c’è qualcosa. Questo fenomeno ci può dare una esperienza piacevole o spiacevole, cosi che esiste per certo. Se cerchiamo di indagare la natura stessa di tali fenomeni, la conclusione è che c’è qualcosa, ma non riesco a trovarla. La risposta finale è che esiste a causa della designazione e la sua esistenza dipende dal fatto che è nota. La conclusione è che le cose esistono, ma non hanno una modalità di esistenza intrinseca. Dal momento che siamo sicuri che esistono nominalmente e che le viviamo, allora l’unica possibilità a noi aperta è che la loro esistenza si basa sulla mente. Ho chiarito questo interrogativo?
Domanda: Come possiamo pensare al flusso mentale e capire di che cosa si tratta?

Sua Santità il Dalai Lama: C’è qualcuno che sta facendo la meditazione del calmo dimorante? A meno di non avere un po’ di esperienza o consapevolezza della coscienza, è molto difficile spiegare la continuità della mente, quindi è molto utile per meditare sulla mente. Come possiamo farlo? Come primo passo, è necessario sviluppare una sorta di controllo del pensiero, per interrompere deliberatamente i ricordi del passato e tutti i pensieri del futuro. Arrestate tutti questi. Quando li fermiamo, abbiamo immediatamente una comprensione o un sentimento che è quasi come il nulla.

Solitamente i nostri pensieri sono il riflesso di caratteristiche esterne: il colore, la forma e le cose che viviamo. Quando fermiamo tutti questi pensieri, che cosa rimane? All’inizio, si può sentire una sorta di nulla. Anche se non è il nulla, perché i nostri pensieri sono così tanto coinvolti con questioni esterne, che, quando vengono rimosse, ci sentiamo vuoti.
Quindi, cercate di meditare o di rimanere in quello stato della mente. Alla fine avremo un qualche tipo di sensazione che ci sia un qualcosa di simile ad uno specchio infinito, uno specchio di dimensioni infinite. Lo specchio stesso è chiaro: non visualizza nessuna cosa particolare, ma ogni volta che contatta le cose, sorge immediatamente una riflessione. In questo modo possiamo ottenere una comprensione della mente come la chiarezza dello specchio. Ogni volta che la mente s’imbatte in un fenomeno, diventa immediatamente un suo riflesso, ma la sua natura resta simile a quella di uno specchio, tutto chiaro. Questo è il modo di realizzare la mente.
Anche durante il sonno, proprio quando stiamo per addormentarci o appena dopo il risveglio, gli organi di senso non sono pienamente attivi. Quando ci siamo appena svegliati ed il sonno è cessato, se le nostre condizioni fisiche sono normali ed attive, in quel momento possiamo ottenere un qualche tipo di sensazione della mente. Il problema è che, di solito, non siamo in grado di rimanere su questa situazione. Se cerchiamo di fissare quell’evento, ci aiuterà a capire la chiarezza della mente. Se proviamo a bloccarlo, subentrerà un’esperienza di chiara luce di livello più grossolano. Questo è molto utile, tuttavia, non è una pratica unicamente buddhista, ma è comune ad entrambe le tradizioni buddista ed indù.
Domanda: Può per favore parlarci del rapporto tra maestro ed allievo del Dharma? Quali sono gli elementi più importanti?
Sua Santità il Dalai Lama: La cosa più importante è avere un maestro qualificato. All’inizio, è molto importante sviluppare con l’insegnante un rapporto di fiducia stabile ed attento. Dovremmo avere una comprensione delle qualità d’un maestro spirituale, come spiegato da Lama Tzong Khapa nel Lam-rim Chen-mo. Questa presentazione è abbastanza equilibrato e c’è meno rischio di cadere in confusione. Alcuni testi sottolineano molto la fede, esprimendo dichiarazioni come: “Considera come benefico tutto quello che fa il maestro spirituale.” Alcuni testi sottolineano questi punti, ma queste dichiarazioni si applicano solo se il lama ed il discepolo sono altamente qualificati. Su questa base, questo consiglio è molto utile. Un esempio è la relazione tra Naropa e Tilopa, non c’è nessun problema tra di loro. Ma, penso che, se il lama ed il discepolo sono semiqualificati, sia meglio affrontare il rapporto in modo più equilibrato.
Domanda: La pregherei di illustrare come possono i principianti migliorare la loro meditazione.
Sua Santità il Dalai Lama: E’ difficile da dire. Credo che, a causa delle disposizioni mentali dell’individuo, è difficile generalizzare. E’ consigliabile scegliere un oggetto di meditazione secondo la propria disposizione. Per alcune persone, è più vantaggiosa la meditazione sulla transitorietà e possono concentrarsi meglio su questo. In alcuni casi, è utile meditare solo sul respiro. Per alcune persone, è più efficace e più facile meditare su se stessi come una divinità. In alcuni casi, è bene visualizzare una divinità di fronte a voi, ma per gli altri, si consiglia di visualizzare in alcune parti del corpo la luce o una sillaba mantra o seme. Dipende dalla predisposizione individuale.
Il fattore più importante è il tempo. Per una persona molto occupata e con poca pazienza, la meditazione è quasi impossibile. Per quella persona, è meglio limitarsi a recitare una breve preghiera e poi dedicarla.
Domanda: Perché si dice che è il mero Io, e non la mente più sottile, a portare le impronte karmiche da una vita all’altra?
Sua Santità il Dalai Lama: Si dice così perché la spiegazione della coscienza interiore più sottile non è basata sulle tre classi dei tantra inferiori o nel sutrayana. In generale, sia il sutrayana che le classi di tantra inferiori accettano una coscienza sottile. Questa non è la coscienza più sottile, ma una coscienza relativamente sottile. Questa è generalmente ritenuta non specifica, ma è ancora un tipo temporanea di coscienza. Dal momento che non accettano la coscienza interna più sottile, dicono che, quando si è del tutto inconsci, ci sono certi momenti in cui non c’è coscienza. Per esempio, ci sono eventi come il sonno profondo e gli svenimenti durante i quali non siamo coscienti. I Cittamatra, che accettano la mente come la base di tutto, asseriscono che, da quando la persona è incosciente durante questo tipo di stati, ci deve essere una coscienza in cui si depositano le impronte.

Secondo i Madhyamaka, non siamo in grado di accettare la mente come base di tutte le deposizione delle impronte, perciò questa spiegazione della coscienza più sottile non la si trova nei Madhyamaka. Pertanto, si dice che il semplice Io, che è designato sulla continuità della mente, è la base delle impronte. Secondo le spiegazioni del Maha-annutara Tantra Yoga, la coscienza più sottile più interna è ancora lì quando la persona è incosciente, dunque, quella coscienza sottile è la base delle impronte.

Poi viene la tua domanda precedente se tutti i fenomeni sono l’entità di chiara luce. Il che è molto complicato e difficile. Ci sono spiegazioni diverse a seconda dei Sakya, Dzogchen e Gelug. Sembra che la tradizione Dzogchen ha una spiegazione molto valida, onnicomprensiva. Ecco, è come spiegare che il pensiero designa i fenomeni. Stiamo parlando in modo generale e non stiamo dicendo che tutti i fenomeni nascono dalla chiara luce. Ciò si spiega con la natura illogica d’afferrarsi ad altri estremi, siamo giunti alla conclusione che questo è riconducibile ala chiara luce. Parlare di fenomeni derivanti dalla natura della chiara luce, non è lo stesso di quanto dicono i Cittamatra: che tutti i fenomeni sono l’entità della mente.
Domanda: E’ possibile per le persone che seguono altre religioni raggiungere l’illuminazione?

Sua Santità il Dalai Lama: Questo dipende dal significato attribuito al termine illuminazione. Ogni fede ed ogni altra concezione, spiega l’illuminazione dal proprio punto di vista. Può l’illuminazione, in base al concetto buddista, essere raggiunta attraverso altri insegnamenti? In generale questo è difficile, perché, per ottenere l’illuminazione spiegata dai buddisti, dobbiamo eliminare l’ignoranza: la concezione che ci fa afferrare ad una vera o intrinseca esistenza. L’eliminazione dell’ignoranza attraverso la comprensione della talità è la base su cui si raggiunse l’illuminazione.
Dal punto di vista Prasangika Madhyamaka, attraverso la pratica della sola visione (della realtà), secondo altre tradizioni o secondo la concezione buddista inferiore, Svantantrika Madhyamaka ed inferiori, non saremo in grado di realizzare l’illuminazione. Questo perché la visione basata su questi principi inferiori non può rimuovere l’ignoranza sottile. Fintantoché l’ignoranza non sarà stata rimossa, non potremo raggiungere l’illuminazione. I Cristiani accettano Dio come creatore assoluto ed accettano l’anima, il che implica che accettano l’esistenza indipendente. Perciò, quando qualcuno accetta l’anima, è difficile accettare la vacuità. Inoltre, per quanto riguarda la visione cristiana del cielo e del giudizio finale, penso che quando ciò accadrà i buddisti possono in quel momento rimanere da qualche altra parte; tutti i buddisti si riuniranno a Bodhgaya. Fonte https://www.sangye.it/wordpress2/?p=3792.