L'assenza di ego è uno stato d'animo che ha completa fiducia nella sacralità del mondo.

L’ego è come la tua dimora, una camera con vista, con la temperatura e gli odori e la musica che ti vuoi, tutto a modo tuo. Ti piacerebbe solo avere un po’ di pace, ti piacerebbe avere un po’ di felicità, si sa, datemi solo una pausa.
Ma, più si pensa in questo modo, più si tenta di ottenere che la vita riesca nel modo che ci si confà, e più la paura di altre persone e di ciò che è fuori della propria camera cresce. Piuttosto che diventare più rilassati, si inizia a tirar giù le tapparelle e a chiudere la porta.
Quando si va fuori, si trova l’esperienza più inquietante e sgradevole. Si diventa più paurosi, più irritabili che mai. Quanto più si cerca di fare le cose a modo proprio, meno ci si sente a casa.
L’ego potrebbe essere definito come ciò che copre la nostra bontà di base. Da un punto di vista esperienziale, l’ego che cosa copre? Copre la nostra esperienza di essere solo qui, completamente proprio dove siamo, in modo da poter relazionarsi con l’immediatezza della nostra esperienza.
L’assenza di ego è uno stato d’animo che ha completa fiducia nella sacralità del mondo. È incondizionato benessere, la gioia incondizionata, che comprende tutte le diverse qualità della nostra esperienza. Quando si pratica, cominciamo a conoscere la differenza tra la nostra fantasia e realtà.
La compassione inizia con fare amicizia con noi stessi, in particolare con i nostri veleni. La compassione non è una relazione tra il guaritore e il ferito. E ‘un rapporto tra uguali. Solo quando conosciamo bene la nostra stessa oscurità, possiamo essere presenti al buio degli altri . La compassione diventa reale, quando riconosciamo la nostra comune umanità.
L’unica ragione per non apriamo i nostri cuori e la mente ad altre persone è che essi scatenano confusione in noi, che non ci sentiamo abbastanza coraggiosi o abbastanza sani di mente per affrontarla. Nella misura in cui guardiamo con chiarezza e compassione verso noi stessi , ci sentiamo sicuri e senza paura di guardare gli occhi di qualcun altro.
Solo in uno spazio aperto e non giudicante possiamo riconoscere ciò che stiamo sentendo. Solo in uno spazio aperto, dove non siamo tutti catturati dalla nostra versione della realtà, possiamo vedere e ascoltare e sentire che gli altri sono veramente, cosa che ci permette di essere con loro e comunicare con loro in modo corretto.
Noi lavoriamo su noi stessi al fine di aiutare gli altri, ma anche, aiutiamo gli altri, al fine di lavorare su noi stessi. Le sensazioni di irritazione, irrequietezza, paura e senza speranza sono un promemoria per ascoltare con più attenzione. Solo nella misura in cui ci esponiamo continuamente rispetto all’annientamento, ciò che è indistruttibile in noi può essere trovato.

Ani Pema Chodron (vero nome Deirdre Blomfield-Brown) è nata nel 1936, a New York. Laureata a Berkeley ha insegnato per molti anni come insegnante elementare. A trentaquattro anni, in seguito all’incontro, in Francia, con il Lama Chime Rinpoche, diventa monaca buddista. Da allora ha diretto diverse comunità buddiste in varie parti del mondo. Il successo dei suoi primi due libri, The Wisdom of No Escape e Start Where You Are, l’hanno resa un’autorità indiscussa come maestra di buddismo e divulgatrice. Il suo libro più recente è When Things Fall Apart: Heart Advice for Difficult Times. Monaca buddhista americana e discepola di Chögyam Trungpa, Pema Chödrön è abate di Gampo Abbey, un monastero per occidentali a Cape Breton Island, in Canada. Questo luogo immerso in una natura selvaggia, in un silenzio reso più intenso dal rumore del mare e del vento, crea una situazione ‘senza via di scampo’ che favorisce la meditazione e un contatto più intimo con se stessi. In questi discorsi, tenuti nell’arco di un ritiro di un mese, Pema Chödrön ci insegna a risvegliarci alla realtà usando come insegnante e guida spirituale le esperienze della vita quotidiana. – Tradotto da un post di Dennis Paulson.

Nota di Dennis Paulson: Lama Thubten Yesce, il grande bodhisattva che per primo mi ha risvegliato alla mia condizione primordiale, è diventato il mio principale maestro tibetano nel 1974. Dopo il mio primo corso di 30 giorni di meditazione a Kopan cui lui e il suo discepolo Zopa Rinpoche ci hanno dato insegnamenti, Lama ha sposato Laurie e me davanti a 400 amici di Dharma il giorno di Natale a Kopan […]. Durante quei tre mesi abbiamo avuto molti incontri privati, e dopo uno di essi, mentre ce ne stavamo andando, Egli ha completamente catturato la mia attenzione con uno sguardo a raggio laser, con gli occhi che assomigliavano a punti esclamativi – e ha detto tre parole che non ho mai dimenticato: “Tu sei indistruttibile!”