Jetsün Khandro Rinpoche: Sulla natura di Buddha e ciò che non è

Prima di qualsiasi discussione sulla natura di Buddha, è importante riflettere sulla propria intenzione e motivazione.

Tutti aspiriamo a ricevere e praticare il Dharma. Allo stesso tempo, le abitudini sono dure a morire e le tendenze abituali che distraggono creano sempre disturbi. Pertanto, la genuina fruizione dello sforzo che mettiamo nella meditazione potrebbe non verificarsi.

Pertanto, unendo corpo e mente, generate una sincera dedizione al sentiero della meditazione e della pratica, sapendo che qualsiasi sforzo vi dedichiate non ha altro scopo che rendere questa vita una vera causa di felicità per tutti gli esseri senzienti. È essenziale comprenderlo. Altrimenti, potreste diventare eruditi in filosofia e capaci di accumulare un gran numero di mantra, ma potreste non diventare veri praticanti buddhisti. E questo sarebbe davvero un peccato.

La semplicità di ciò che il Buddha ha insegnato.

Quando iniziamo a indagare i vari insegnamenti sulla natura di Buddha, vediamo che la natura di Buddha è l’essenza della saggezza di tutti gli insegnamenti del Dharma. Come per tutti gli argomenti buddisti, tuttavia, questo argomento è stato reso inutilmente difficile e complesso, perché questa è la nostra abitudine umana.

Durante la mia crescita e lo studio del Dharma, ho avuto la grande fortuna di frequentare anche una scuola conventuale cattolica per metà giornata e di sperimentare quella forma di educazione. Le suore cattoliche erano generose, gentili e molto semplici e dirette: dovresti fare questo, non dovresti fare quello; e fallo in questo modo, non in quell’altro. Il che era bello, perché l’altra mezza giornata la trascorrevo in monastero, dove nulla di ciò che si diceva era giusto, in particolare durante i miei anni di ribellione adolescenziale, quando i khenpo ci insegnavano i testi madhyamaka.

Ora, la logica fondamentale dell’esame filosofico buddista è questa: non si afferma cosa sia la verità; si confuta semplicemente qualsiasi cosa venga affermata come vera. Questo è l’approccio madhyamaka, che si occupa principalmente della natura di buddha, o verità assoluta nella filosofia buddista. Poiché la verità assoluta non può essere espressa da alcun concetto, affermare cosa sia sarebbe solo la mia prospettiva di verità assoluta. Quindi, similmente ad alcune filosofie greche, l’approccio filosofico buddista non può dire cosa sia la verità; può solo dire cosa la verità non è. Per un tredicenne o quattordicenne, non ricevere mai una vera risposta è molto frustrante. Questo non è giusto, quello non è giusto. È un’invenzione, un concetto mentale, un pensiero – e sì, è di natura vuota; no, non è di natura vuota. Quando ti viene detto di meditare, mediti il meglio che puoi, cercando di non attaccarti ai pensieri. Quando ti chiedono cosa siano i pensieri, rispondi: “Beh, sono solo concetti mentali che sembrano di natura vuota”. Ma quella risposta non è ancora corretta. E così vai avanti. Ma non importa come la guardi o quale risposta ti venga in mente, non è corretta. Ti viene detto che ti stai aggrappando, che stai diventando arrogante e così via. Con l’aumentare della frustrazione, andai da Sua Santità Mindrolling Trichen, il mio maestro radice e padre, e gli chiesi: “Perché il Buddhismo è così complicato? Sembra così inutilmente complicato”. Al che Rinpoche rispose: “Quando il Buddha raggiunse la realizzazione e l’illuminazione, cercò di spiegare ciò che aveva scoperto essere vero, ma nessuno sembrava capirlo”.

Si dice che il Buddha non insegnò per quasi sette settimane dopo la sua illuminazione. Infine, iniziò a insegnare quella che oggi è conosciuta come “l’origine del Buddhismo”. Girò la Ruota del Dharma una volta, poi due, e in seguito diede molti insegnamenti diversi, noti come il Terzo Giro della Ruota del Dharma.

La semplicità di ciò che il Buddha insegnò nel Primo e nel Secondo Giro può sembrare quasi ironica alla nostra intelligenza umana. Ci viene detto che esiste la sofferenza. C’è una causa della sofferenza. E se vogliamo che la sofferenza cessi, esiste un sentiero di pratica che ci conduce dalle cause della sofferenza alla cessazione. È molto semplice, eppure, così ebbe inizio una filosofia molto complessa. Crescendo, ho sempre incolpato quel primo gruppo di persone che non riusciva a comprendere le scoperte del Buddha. Se fossero stati abbastanza intelligenti da comprendere la presentazione diretta della verità assoluta, non dovremmo ora subire tutte le analisi, le meditazioni, i metodi, i rituali e la filosofia altamente complessa che caratterizzano il Buddhismo odierno.

Saggezza intrinseca e cosa ne facciamo.

La nostra natura fondamentale è intrinseca. Nessun essere umano sano di mente e intelligente è impedito dall’essere in contatto con questa natura fondamentale. Non c’è nessuno che si frapponga tra voi e essa, nessuno appare come un mara per eseguire danze di distrazione. In ogni momento, ognuno di voi – anche senza alcuna comprensione del Buddhismo – ha il potenziale naturale di realizzare di essere completamente e inseparabilmente unito alla propria natura di saggezza intrinseca. Non ne siete mai stati separati per un solo istante. Non è una qualità che a volte c’è, a volte no, o un ornamento che vi è stato aggiunto o aggiunto.

Come facciamo a sapere effettivamente dove, come o cos’è la “saggezza intrinseca”? La risposta è semplice

È la mente di saggezza fondamentale che discerne ciò che è bene e ciò che è dannoso per noi: la consapevolezza intrinseca che ci dice che siamo sull’orlo di un tetto e non dovremmo fare un passo oltre; o che sa quando smettere di tenere in mano il fiammifero mentre accendiamo una candela. Chiamiamo questo potenziale intrinseco di discernimento “buddhità”.

Questa potente natura fondamentale – con tutte le sue capacità, qualità e l’immenso potenziale di crescita e di autentica bontà – deve essere riconosciuta e realizzata. Sfortunatamente, molti esseri umani riconoscono e usano efficacemente la loro consapevolezza discriminante, ma lo fanno in modo poco saggio. Invece di usare il loro potenziale in modo costruttivo, si infliggono danni e finiscono per distruggere le proprie vite attraverso alcol, droghe o altre cattive abitudini. Così, esseri umani dotati di così tanto potenziale finiscono per distruggerlo, invece di usarlo correttamente.

Ognuno di noi ha la capacità di sapere cosa è bene per noi. Ma usiamo correttamente la capacità di discernimento della nostra mente di saggezza? Chiedete a qualsiasi gruppo di buddisti di scrivere su come vivere una vita ideale e sapremo tutti cosa direbbero: felicità, gentilezza, generosità, silenzio, meditazione, prajna, non dualità, non attaccamento, equanimità imparziale. Possiamo enumerare centinaia di buone qualità che sappiamo di dover coltivare. Quando entriamo in una chiesa, in un tempio o in un santuario, lo facciamo perché la mente saggia sa cosa è bene. Vedere gli altri compiere buone azioni ci rende felici, perché la mente saggia riconosce ciò che è generoso e buono.

D’altra parte, quando la società umana fa qualcosa di negativo, le generazioni successive dicono: “È stato un errore. Non sarebbe mai dovuto accadere. Un errore simile non dovrebbe mai più accadere in futuro”.

Riconoscendo la nostra saggezza discriminante, siamo in grado di distinguere tra giusto e sbagliato.

Ma come meditatori individuali, guardatevi dentro e chiedetevi quanto spesso esercitate quella saggezza discriminante. Ogni giorno?

Teoricamente, sappiamo cosa è giusto e cosa è sbagliato. Nel Buddhismo parliamo di dieci discipline fondamentali: le dieci azioni virtuose e le dieci non virtuose. Non uccidere, per esempio – il cui opposto è salvare o proteggere vite. Ma quanti di noi si astengono effettivamente dall’uccidere esseri senzienti? È molto difficile insegnare ai buddhisti a diventare vegetariani. O non mentire – il cui opposto è dire la verità. Sapendo cosa è vero e cosa è falso, quanto si è onesti nell’arco di ventiquattro ore? Quindi, vedete il paradosso: ciò che sappiamo non lo mettiamo necessariamente in pratica.

Fino al giorno in cui ho preso i voti, pensavo che queste discipline – non uccidere, non rubare o non mentire, astenersi da comportamenti sessuali inappropriati, non bere alcolici – sembrassero facili. Sarebbe stato facile, per esempio, non mentire. Ma da allora ho scoperto che, a parte il silenzio, nulla di ciò che dico è completamente veritiero. Spesso è un’esagerazione o un’ipotesi su qualcosa che ho sentito per caso, senza alcun fondamento nella realtà o nella vera conoscenza.

E che dire della generosità? Amiamo l’idea di essere generosi e gentili. D’altra parte, siamo davvero generosi? Allo stesso modo, consideriamo la gentilezza, l’amore, la fedeltà e l’astensione da discorsi duri o da qualsiasi intenzione di ferire. Queste sono alcune delle discipline più basilari che un meditatore buddista dovrebbe coltivare. Ma quante di queste cose effettivamente integriamo nella nostra vita? Potremmo scoprire di non praticare necessariamente le molte cose che conosciamo. Questo, credo, è ciò che ha scoperto il Buddha.

E quindi non possiamo biasimare quel primo gruppo di persone per non aver compreso gli insegnamenti diretti del Buddha. Ciò che è successo a loro accade a noi. Non facciamo le cose più ovvie; invece, troviamo modi per evitare di fare proprio le cose che dovremmo fare più spesso. E poi ci troviamo in una situazione molto difficile. Pur avendo la saggezza innata e la capacità di conoscere e discernere, inventiamo scuse per non usare quella saggezza discriminante.

Come lo chiamereste se non ignoranza?

Era inevitabile che il primo insegnamento del Buddha dovesse evidenziare queste abitudini.

La natura di Buddha e la verità della sofferenza.

La Prima Nobile Verità che il Buddha insegnò quando per la prima volta fece girare la Ruota del Dharma fu la verità della sofferenza. Questa è la visione fondamentale del Buddhadharma – e spesso la resistenza alla verità della sofferenza è la ragione della resistenza o dell’ostruzione a una comprensione autentica e diretta del Dharma.

La Seconda Nobile Verità, la causa della sofferenza, è l’ignoranza. Queste due verità sono vere oggi come lo erano 2500 anni fa – e finché non le comprenderemo, non comprenderemo mai la natura di Buddha.

Il Dharma non è mai stato insegnato così tanto o è stato così accessibile come lo è oggi. Molte persone praticano sinceramente e con grande diligenza e devozione, il che è notevole. Allo stesso tempo, quando osserviamo i risultati, scopriamo che qualcosa manca decisamente. Non vediamo il tipo di risultato che dovrebbe arrivare dopo 25, 35 o 40 anni di sincera pratica di meditazione e devozione al Dharma. Dopo tanti anni, cosa manca ai meditatori moderni?

È la Nobile Verità della Sofferenza – il fondamento stesso del Buddhismo – ad essere assolutamente assente.

Non si tratta di un semplice malinteso sull’esistenza di dolore e sofferenza nei sei regni dell’esistenza samsarica. Piuttosto, una profonda comprensione della verità della sofferenza deve generare una profonda e intima repulsione verso la nostra incapacità di usare la nostra saggezza di discriminazione. Se comprendiamo veramente la Prima Nobile Verità, siamo disperati nel tentativo di scoprire perché soccombiamo alle cause della sofferenza. Perché – quando la nostra natura fondamentale è così capace di purezza e bontà – siamo ancora distolti dalla costanza di quella natura fondamentale dalle tendenze abituali?

Rifletti sulle tue abitudini e osserva attentamente.

Vedrai che ogni momento non offre altro che autentica bontà.

Non c’è bisogno di rabbia, egoismo, gelosia o odio. Non lo vuoi tu, non lo vogliono gli altri e non ne hai bisogno tu. Eppure sei facilmente sommerso dalla gelosia, ti arrabbi facilmente, sei insicuro, avaro, avaro ed egoista. Come meditatore, osservi questi schemi in te stesso, sapendo che è possibile essere buoni, ma non lo sei. È possibile rimanere onesti, ma menti. Osservando i tuoi schemi, nasce una comprensione molto diretta e approfondita della repulsione verso la sofferenza e il samsara.

Erroneamente, molti pensano che “repulsione verso la sofferenza ed il samsara” significhi non amare la sofferenza, non amare il samsara. Ma non è così. Repulsione significa che hai una fortissima motivazione a scoprire perché un essere umano dotato di tutte le buone qualità non sia in grado di rimanervi fedele. È una situazione strana.

Semi di limone e frutti di mango.

Come persone intelligenti e riflessive, abbiamo tutti qualcosa di cui lamentarci, non è vero? Il governo, l’ambiente, i leader politici e religiosi: esprimiamo le nostre preoccupazioni per ogni cosa negativa che accade. E in questo modo, facciamo proprio ciò di cui ci lamentiamo: ci allontaniamo costantemente dal potenziale per il bene.

Pertanto, se le situazioni che il mondo affronta oggi sono violente ed aggressive, siamo tutti responsabili; contribuiamo tutti a crearle. Se l’ambiente soffre, contribuiamo tutti. Se la società è instabile e ostile, contribuiamo tutti. Individualmente il nostro contributo potrebbe non sembrare una forza molto distruttiva, ma da una prospettiva buddista ciò che stiamo facendo è irresponsabile.

Parliamo della preziosità dell’esistenza umana e del suo potenziale per una produttività costruttiva, eppure pochi di noi riescono a metterlo in pratica prima di invecchiare. Trascorriamo decenni della nostra vita desiderando felicità, pace e appagamento, senza seminare le cause per tale aspirazione. Perché non abbiamo piantato i semi della realizzazione a cui aspiriamo? La logica buddista afferma che se pianti un seme di limone e preghi per un frutto di mango, logicamente non funzionerà. Ma questo è ciò che facciamo: desideriamo la felicità senza piantarne i semi.

In realtà, facciamo esattamente l’opposto. Piantiamo le cause della disattenzione, della spensieratezza, della disattenzione e della mancanza di consapevolezza, coscienziosità e considerazione per gli altri e il loro benessere, sperando costantemente nella felicità e nella cessazione della sofferenza. Chiamateli schemi karmici, tendenze abituali, nevrosi o qualsiasi altro nome: è essenziale comprendere questo comportamento umano.

Allora capiremo perché la semplice realtà della natura di Buddha sia diventata così complicata 2500 anni fa. È diventata complicata perché il Buddha ha dovuto trasmettere la sua esperienza di verità assoluta attraverso i numerosi insegnamenti che ancora oggi abbiamo bisogno di ascoltare. È umiliante che lottiamo con le stesse tendenze abituali con cui le persone lottavano allora, non lasciando al Buddha altra scelta che insegnare l’argomento in vari modi complessi.

Generare Certezza

La nostra comprensione della natura di Buddha potrebbe essere molto semplice e diretta. Tutti i vari insegnamenti e meditazioni che applichiamo oggi non sono altro che antidoti al nostro dubbio, alla nostra esitazione e alla nostra sfiducia nella bontà fondamentale, o vera natura, insita in ognuno di noi. Fin dall’inizio, quindi, è importante supplicare tutti i Buddha e i Bodhisattva per la benedizione della saggezza semplice. Tale saggezza vi permette di liberarvi dal dubbio e dall’esitazione. E genera certezza nella bontà della vostra natura intrinseca e nel vostro potenziale di manifestare tale saggezza in ogni momento.

La certezza è semplicemente il coraggio di affrontare la verità della vostra mente di saggezza. Più forti sono il dubbio e l’esitazione, più tempo ci vorrà e più metodi saranno necessari per eliminarli, abbandonarli o purificarli – ecco perché gli insegnamenti del Buddha si compongono di tre livelli principali.

Ma potremmo iniziare molto semplicemente: “La natura di Buddha è intrinseca in voi e dovreste rimanere veramente in contatto con la vostra natura fondamentale in ogni momento”. Questo dovrebbe essere sufficiente. Non c’è bisogno di andare oltre. Ascoltando queste parole o sperimentandole in meditazione, se concludete che la vostra natura intrinseca fondamentale è primordialmente illuminata: perfetta. Non sono necessari ulteriori input. Il tuo unico requisito è rimanere sempre inseparabile da questo. Se riesci a tenerlo a mente, questo è il modo più semplice e diretto. Generalo il più possibile.

Tradizionalmente, questo è il modo in cui si dovrebbe procedere. L’insegnante poi congederebbe lo studente. La sfida per lo studente sarebbe cercare di mettere in pratica le parole dell’insegnante. Coloro che sono in grado di mantenere questa realizzazione per il resto della loro vita sono chiamati “liberati nell’ascolto”. Per altri, l’intuizione può durare per un po’ prima di svanire. Altri avranno dimenticato prima di mettersi le scarpe. Ancora peggio, alcuni ascolteranno e non sentiranno nulla di ciò che viene detto. Questi sono i diversi potenziali.

Certezza e potenziale

Tutte le diverse categorie del Buddhadharma – hinayana, mahayana e vajrayana, con i suoi nove o undici yana – sono i diversi insegnamenti concepiti per affrontare i diversi potenziali dei meditatori. Questi potenziali si riferiscono agli individui, non ai gruppi. Ad esempio, ogni individuo all’interno dell’hinayana, del mahayana e del vajrayana avrà capacità diverse, che riflettono diversi livelli di dubbio, esitazione o certezza.

Si dice che il “buon potenziale” derivi da un’elevata capacità di generare certezza; diventare più certi della verità si riflette in un potenziale maggiore. A questo punto, tuttavia, non confondere dubbio ed esitazione con alcuna critica al tuo potenziale. Questa non è una critica. Tutti abbiamo dubbi ed esitazioni, il che significa semplicemente non essere certi.

Come si superano dubbi ed esitazioni? Applicando i metodi abili dell’ascolto, della riflessione, della contemplazione e della meditazione sul Dharma, e poi mettendolo in pratica nella vita quotidiana. Questi sono i metodi per lavorare con dubbio ed esitazione. In questo modo arriverai a comprendere la verità di ciò che è stato insegnato o meditato attraverso la tua esperienza personale, e la certezza diventerà tua. Quando la certezza diventa tua, il Buddhismo è visto solo come un metodo, o un mezzo, per realizzare ciò che è fondamentalmente e naturalmente la tua natura intrinseca.

Realizzare la natura di Buddha: l’Unico Vero Miracolo

È giusto definire il Buddhismo una religione. All’inizio il Buddhismo può essere insegnato come una religione. Essenzialmente, tuttavia, il Buddhismo deve sempre essere visto come un mezzo abile per realizzare l’aspetto più fondamentale della vita umana: la propria natura intrinseca di Buddha. Se potessimo rimanere fedeli a questa natura fondamentale, il Buddhismo e la sua filosofia non sarebbero mai diventati necessari.

Perché ci allontaniamo dalla nostra natura fondamentale?

La risposta è a causa dell’ignoranza. Poiché il dubbio e l’esitazione continuano ad ostacolarci, molti insegnamenti e metodi sono emersi come antidoti. La libertà dal dubbio e dall’esitazione deriva dalla generazione di certezza: la certezza di chi sei come essere umano. Questa scoperta si chiama “realizzare la natura di Buddha”.

La natura di Buddha non consiste nel farsi crescere le ali e volare qua e là, o diventare chiaroveggenti, o sperimentare una grande luminosità. Venti o trent’anni fa, il Buddhismo era avvolto nel misticismo. I film sul Buddhismo hanno reso le cose molto più misteriose di quanto non siano in realtà. Quando noi tibetani guardiamo documentari sul Tibet, spesso ci chiediamo da dove venga tanta profondità. Non ci siamo mai resi conto di essere così profondi come alcuni documentari occidentali sul Buddhismo vorrebbero farci credere. Le cose sono migliorate un po’. Ciononostante, il Dharma è stato avvolto da un forte misticismo, accompagnato da grande clamore e idee magnifiche. Sua Santità Trichen Rinpoche diceva sempre: “Se questo vi attrae davvero, dovreste imparare i trucchi di magia. I maghi possono compiere miracoli migliori degli yogi o dei veri meditatori”.

Un vero praticante buddista non è qualcuno che può compiere miracoli o trucchi di magia. Un vero praticante buddista è qualcuno che ha il controllo assoluto della propria mente, una mente che ha generato certezza e permette alla bontà umana fondamentale di essere sempre presente. Molti anni fa, quando Jetsunla ed io leggevamo dei grandi maestri e delle loro attività miracolose, chiedemmo a Sua Santità: “Perché gli insegnanti non compiono miracoli come facevano in passato? Sarebbe fonte di ispirazione per noi poter dire che il nostro insegnante compie miracoli”.

Rinpoche rise e disse: “Il più grande miracolo che abbia mai compiuto nella mia vita è stato non aver mai fatto male a nessuno. E se pensate che questo non sia un miracolo, allora io non faccio miracoli”.

Nel mondo di oggi, un vero miracolo sarebbe semplicemente essere un buon essere umano. Se coltivato correttamente, il Buddhismo è un metodo molto importante per avvicinarci a quella verità: non come speriamo o vorremmo che fosse, ma la verità così com’è.

Realizzare la verità di chi e cosa siamo come esseri umani significa realizzare la nostra natura di buddha.